собой  целую  литературу  подложных  евангелий,   апостольских   деяний,
апокалипсисов и посланий; некоторые из этих сочинений относятся  еще  ко
II-му столетию, но все они отличаются от канонических новозаветных  книг
пристрастием к  преувеличению  и  чудесности.  Апокрифические  евангелия
большею частью заключают в себе сказания о детстве  Иисуса,  так  напр.:
"Первоевангелие Якова", "Евангелие Фомы", "Подложное евангелие  Матвея",
известные прежде под названием "Никодимова Евангелия",  "Деяния  Пилата"
(в  половине  IV-го  столетия)  рассказывают   нам   историю   страданий
Спасителя;  кроме  того  мы  имеем  целый  ряд   апокрифических   деяний
апостолов,  как  напр.  "Деяния  Павла,  Петра,  Андрея,  Матвея,  Фомы,
Филиппа,  Иоанна  и  Варфоломея".  А.  эти  берут   начало   частью   из
апостольских, частью из Иудейско-христианских источников и под  влиянием
народа, который их читал и пересказывал, пуская  при  этом  в  ход  свою
фантазию,   они   часто   переделывались   и   снабжались   все   новыми
подробностями. По примеру Фабрициуса - Тило, Тишендорф,  начали  недавно
собирать и издавать эти новозаветные А.; но большая часть их  и  до  сих
пор еще не напечатана.  Со  времени  Григория  Турского  любимой  книгой
Латинской церкви были основанные на апокрифических апостольских деяниях,
"Passiones apostolorum", которые несколько  раз  напечатаны  под  именем
Абдия; ср. Руд. Гофман, "Das Leben Jesn nach den A.  erzabit"  (Лейпциг,
1851); Штихарт, "Die  kirchliche  Legende  uber  die  heiligen  Apostel"
(Лейпциг, 1861). Кроме этих фантастических и  подложных  сочинений  есть
еще и такие, которые только потому не вошли в канон, что  были  написаны
не апостолами; из  них  особенно  важны:  Евангелие  Иудеев  (сходное  с
"Евангелием Матфея"), "Евангелие Египтян, Евангелие Петра".
   Среднее  положение  между  каноническими  и  апокрифическими  книгами
занимают  так  наз.  Antilegomena-спорные,  новозаветные,   апостольские
писания; к ним древние учители Греч.  церкви  относили  второе  послания
Петра, послание Иуды, второе  и  третье  послание  Иоанна  и  откровение
Иоанна, древняя же Западная церковь-послание Иудеев. Но когда в IV  веке
последовало всестороннее критическое изучение книг Нового Завета,  тогда
и эти сочинения были включены в  канон.  Только  Лютер  поместил  эти  7
Antilegomena древней  церкви  в  приложения  к  своей  немецкой  Библии;
наконец  теперь  новейшая  критика  подняла  снова  древний   вопрос   о
происхождении  этих  сочинений  и   старается   построить   научную   их
классификацию по содержанию и  времени  их  написания.  Все  эти  А.  до
новейшего времени составляют предмет чтения у всех народов  и  в  каждой
литературе произвели более или менее сильное движение,  вызвавшее  много
сочинений  дидактического  и  романтического  характера.   Неудивительно
поэтому, что апокрифические сочинения заняли видное место и в славянских
литературах,  особенно  в  сербской,  болгарской  и  русской,  где   они
развились  весьма  сильно  и  появились  очень  рано.  Весьма   древними
апокрифическими памятниками являются никоторые жития святых.  Так  напр.
известна повесть о деяниях  Иоанна  Евангелиста,  приписываемая  ученику
его, диакону Прохору; самый древний сербский список  этого  жития  издан
Срезневским в  "Сведениях  и  заметках  о  малоизвестных  и  неизвестных
памятниках" ј LXVI. Русские списки относятся к XV в. Кроме того к  этому
роду сказаний относятся и деяния св. Павла и муч. Феклы: Praxeiz  Paulou
cai Qecluz, известное у нас под названием жития великой мученицы Феклы и
сохранившееся в отрывке XI в. (Срезневский, "Древние памятники  русского
письма и языка", 170-171). Оба эти сказания о  Иоанне  Евангелисте  и  о
Фекле были переписываемы и глаголицей: отрывок первой из этих  рукописей
принадлежит Имп. Публичной Библиотеке, второй же сохраняется в  Загребе.
Оба отрывка изданы Срезневским  в  "Свед.  изаметках"  ј  LXXIV.  Эпохой
самого  сильного  процветания  апокрифической  литературы   было   время
богомилов. Их литература  широко  распространилась  по  всей  Европе,  в
России же носителями ее являются "Калики перехожие".  Таким  образом  на
русской почве являются  сперва  чистые  апокрифы,  т.  е.  сочинения,  в
которых основной рассказ канонической книги пополнялся вымыслами богатой
народной фантазии.  К  ним  присоединились  отреченные  книги  с  другим
содержанием,  напр.  богоотметные  книги  или   гадательные,   суеверные
сочинения, ложные словеса, худые номоканунцы, ложные молитвы  и  т.  п.,
что в древней русской литературе составляет более ста сочинений. Все эти
отреченные  книги  помещались  в  индексах,  которые  и  в  России  были
составляемы несколько раз.
   К чистым А.,  известным  на  славянской  почве,  относятся  следующие
сочинения:"Адам", "Слово о исповедании Еввине  и  о  болезни  Адамовой",
"Слово о древе крестном", "Вопросы из скольких частей создан был  Адам",
"Енох", "Ламех", "Мельхиседех", "Откровение Авраама", "Смерть  Авраама",
"Заветы двенадцати патриархов", "исход Моисеев", "Соломон  и  Китоврас",
"Суды Соломона", "Сказание  Афродитиана",  "Хождение  апостолов:  Петра,
Андрея, Матфея, Руфа и Александра", "Варфоломеевы вопросы о Богородице",
"Хождение Богородицы по мукам", "Хождение апостола Павла по  мукам",  "О
иерействе Иисуса Христа", "Вопросы  Иоанна  Богослова  Господу  на  горе
Фаворской", "Вопросы Иоанна Богослова Аврааму о  праведных  душах  и  на
Елеонской горе", "Прение Господа с дьяволом", "Вопросы трех святителей",
"Луцидариус". Все эти А. были не  только  известны,  но  даже  любимы  и
переделываемы русским народом, фантазия которого находила  здесь  полный
простор, а любопытство удовлетворялось ответами  на  самые  замысловатые
вопросы. Эти А. переделывались на народный русский  лад:  им  придавался
местный оттенок, вводились в них новые лица, переменялись  имена  и  так
сказать, всему придавалась особая окраска, хотя тем не менее  суть  дела
оставалась та же самая. На сколько  апокрифический  элемент  развился  в
народе, можно судить уже по тому самому, что не только А. создали  целую
литературу, но и вошли в русские былины.  Иногда  даже  былина  является
просто переделкой апокрифа,  так  напр.  былина  о  Василии  Окульевиче,
которая представляется перелицовкой апокрифической повести о Соломоне  и
Китоврасе. Отреченные, богоотметные или еретические  книги  имеют  своим
содержанием различные суеверия, почему и  называются  также  суеверными.
Таким образом являлось  взаимное  влияние:  суеверия,  существовавшие  в
народе,  давали  материал  книжникам  для   составления   разного   рода
отреченных книг, которые в свою очередь делались популярными в народе  и
силою  писанного  или  печатного  слова  поддерживали   живучесть   этих
суеверий. Русское духовенство с весьма древних времен восставало  против
этой литературы и боролось с ней до самого XVIII  в.,  когда  был  издан
Духовный Регламент. В особенности XVI и  XVII  в.  отличаются  усиленной
деятельностью  в  списывании  и   редактировании   отреченных   писаний.
Содержание их разнообразно по различию суеверий, каковы: вера в приметы,
в сны, в гадание, в заговоры  и  т.  п.  Более  известны  из  этих  книг
следующие: "Громник", "Молнияник", "Колядник" "О днях добрых и злых", "О
часах добрых и злых", "О д. унных  днях",  "Астрология",  "Зездочетец  и
Зодий",  "Альманах",  "Чаровник",  "Волховник",  "Мысленик",   "Сносудец
(Сонник)",  "Путник",  "Трепетник",  "Зелейник",  "Аристотелевы  врата",
"Рафли".
   "Громник", по рукописи XV в., собран царем Ираклием и содержит в себе
предсказания метеорологические, хозяйственные и политические, основанные
на том, в каком  знаке  зодиака  возгремит  гром.  "Молнияник"  излагает
предсказания, основанные на появлении молнии.  "Колядник"  за  основание
своих предсказаний принимает то, в  который  день  недельный  приходится
Рождество Христово. О днях и часах  добрых  и  злых  узнаем  из  книг  с
соответствующим содержанию заглавием. В  А.  "О  днях  лунных"  строятся
гороскопы. "Астрология" не отличается от западноевропейской.  "Альманах"
- это календарь с предсказаниями и  приметами.  "Чаровник"  -  книга  об
оборотнях. "Волховник" - гадание по разным приметам. "Путник" -  приметы
о встречах добрых и злых. "Трепетник" содержит добрые и недобрые приметы
по   трепетаниям   и    другим    явлениям    в    человеческом    теле.
"Сносудец"-толкование сновидений. "Злейник"  или  "Травник"  -  описание
чудесных  растений,  которыми  можно  лечиться  при  помощи   заговоров.
"Аристотелевы Врата" теперь неизвестны, вероятно какая-нибудь  волшебная
книга. "Рафли"  -  гадательная  книжка.  Другие,  по  названию  индексов
"Ложные  слова,  написанные  еретиками  на  пакость  невеждам  попам   и
диаконам" заключают в себе между другими ложные номоканунцы  и  молитвы,
из которых наибольшею популярностью  пользовались  молитвы  об  изгнании
лихорадочных болезней, которые представлялись в виде двенадцати окаянных
дев со следующими именами: Гнетея, Тресея, Желтея, Пухлея, Огнея, Ледея,
Холмея,  Скорчея,  Знобея,  Сухотея,  Невея;  таких  молитв   существует
множество  у  всех  славянских  народов.  А.  послужили  источником  для
народных духовных стихов в роде стиха о Голубиной или Глубинной книге  и
множество других.
   Аполлон (Apollwn). -Между  божествами  древнего  греческого  мира  А.
является  в  этическом  смысле  наиболее   выработанным,   так   сказать
одухотворенным. Культ его, в особенности в дорийских государствах, много
способствовал смягчению нравов, упрочению и  почитанию  государственного
порядка; но  А.  не  был  сначала,  как  ошибочно  полагают,  специально
дорийским божеством; точно также и прозвание его Luceioz;  не  дает  нам
права выводить его из Ликии, как это делалось, хотя греки, правда, очень
рано  уже  отождествляли   всевозможные   негреческие,   в   особенности
малоазиатские, божества света с А. Первоначально А. был богом  света,  и
именно  солнечного  света,  со  всеми  его  благодетельными  и  вредными
влияниями; на первые  ясно  указывают  его  прозвания:  FoiboV;  (т.  е.
светлый,  сияющий  лучами),  часто  встречающееся  у   Гомера,   LuceioV
(светлый) и AiglethV (блестящий). Поэтому  он  называется  сыном  Зевса,
высшего небесного божества, и Латоны,  богини  ночной  темноты,  которая
является наложницей Зевса и соперницей Геры, после того,  как  последняя
стала законной  женой  Зевса.  Бог  света  родился  при  неблагоприятных
обстоятельствах. Латона, рассказывает нам миф,  преследовалась  ревнивой
Герой, запретившей всем странами и островам давать ее сопернице убежище,
После долгих скитаний Латона нашла наконец приют  на  небольшом  острове
Делосе,  который  в  то  время,  когда  Гера   объявила   вышеупомянутое
запрещение, представлял из себя скалу, гонимую бурными волнами; здесь то
Латона, после трудных родов, разрушилась от  бремени  близнецами:  А.  и
Артемидой. Новорожденный бог, немедленно  в  полном  расцвете  юношеской
красоты, схватывает лук и стрелы, стремится через моря и поля и  верными
стрелами  своими  убивает  дракона,   Пифона,   чудовище,   опустошавшее
местность, где позже находились Дельфы или Пифо с  святилищем  А.  Таким
образом он тотчас  по  рождении  своем  является  уже  победителем  сил,
вредных свету, т. е. нравственному порядку вещей,  победителем  зла,  на
что  указывает  целый  ряд  прозваний,  изображающих   его   спасителем,
приносящим помощь, спасение, как напр. AlexicacoV ApotropaioV EpicoupioV
Swthr и др.  Точно  также  сказания  передают  нам,  как  А.  наказывает
человечество, дерзающее переступить поставленный ему богами предел;  так
он вместе с Артемидой  убивает  исполина  Тития,  пытавшегося  причинить
насилие Латоне, уничтожает вместе с другими богами  гигантов  и  убивает
опять таки вместе с Артемидой детей Ниобеи, которая осмелилась поставить
себя выше Латоны. Так он посылает в лагерь греков перед Троей приносящие
заразу  стрелы  (стрелы  эти  первоначально  означали  вредное  действие
слишком  сильных  солнечных   лучей),   когда   Агамемнон   недостаточно
почтительно обошелся с жрецом его Хрисом. Поэтому он обыкновенно  уже  в
гомеровских  песнях  называется  Ecathboloz  (т.  е.  далеко   мечупцй),
сребролукий (Argurotoxoz) и изображался обыкновенно с луком, стрелами  и
колчаном.  Первоначальное  значение  А.  выясняется  также  целым  рядом
культов,  особенно  в  Ионийских  и   ахейских   государствах,   который
изображают его защитником некоторых занятий, стоящих в  тесной  связи  с
жизнью  природы:  так  напр.  он  называется  NomioV  (пастушеский,  бог
пастбищ), KarnetoV (собственно говоря А. овец),  т.  е.  защитник  стад,
хорошее состояние которых главным образом и зависит от согревающих лучей
солнца и правильной смены времен года; далее мы  встречаем  название  А.
DeljiniuV, который  владычествует  над  морем,  защищает  мореходцев  от
опасностей  бури,  посылает  им  ветры,  облегчающие   вход   в   гавань
('EmbasioV)  и  почитается  поэтому  особенно  на  побережьях  и   мысах
(`ActioV);  А.  QarghlioV  споспешествует  созреванию  полевых  посевов,
плодов и защищает их от всевозможных вредных влияний, главным образом от
саранчи (отсюда А. ParnopioV в Афинах) и мышей (отсюда A.  SminJeuV  бог
мышей, в Троаде). Как солнечное  божества  А.  является  и  в  мифе,  по
которому он должен был будто бы известное  время  служить  смертному,  а
именно Адмету, королю ферейскому в Фессалии, так  как  Адмет  был  никто
иной, как непреодолимый бог смерти, и служение ему  солнечного  божества
должно  было  выражать,  по  распространенному   особенно   на   Востоке
представлению, бессилие солнца во время зимы, как бы сковывающей природу
смертью. Из этого первоначального значения  А.,  как  божества  природы,
божества света, объясняется и  прекрасный  миф  о  гипербореях,  народе,
живущем по ту сторону северных гор, с которых  веет  борей;  народ  этот
живет в блаженном спокойствии и служит,  как  святой,  жреческий  народ,
богу,  часто  его  посещающему;  с  этим  же  мифом  можно   связать   и
представление о сказочной птице, грифе, который также жил  будто  бы  на
дальнем севере и охранял  сокровища  золота,  которыми  фантазия  греков
обогащала  эти  местности.  Мало  помалу  все  божества,  которые   были
первоначально лишь олицетворением сил и явлений природы, стали  понимать
более отвлеченно, на них стали смотреть с нравственной точки зрения. Бог
чистого солнечного света сделался представителем  и  покровителем  всего
ясного и чистого в  области  духовной  и  нравственной,  первоисточником
всякого образования и прогресса в социальном и политическом  отношениях.
Таким образом он является прежде всего богом пения и  смягчающей  бурные
страсти игры на цитре, почему ему и дана  была  кроме  лука-лира  (lura,
ciJariV, jormigV). Он услаждает богов своим искусство,  стоит  во  главе
хора муз (А. MoushgethV) и наделяет любимых людей даром пения и  поэзии.
Как бог духовного просветления, А. является  и  богом  предсказаний:  по
поручению и от имени отца своего Зевса он открывает  людям  сокрытое  от
них в настоящем и будущем для того, чтобы направить их на истинный  путь
и предостеречь от ложного; но он делает это не в ясных словах, а  только
намеками и  двусмысленными  речами,  поэтому  его  прозвище  LoxiaV  уже
древние производили от LoxoV, т. е. кривой, двусмысленный. Многие из его
храмов были в  то  же  время  знаменитыми  оракулами,  так  прежде  всех
Дельфийский, затем в Абах в Фокиде, оракул в Оробии на острове Эвбее,  и
первоначально не греческие, но принадлежавшие божествам,  которых  греки
отождествили с своим А., святилище в Дидиме близ Милета (так  называемое
святилище бранхидов), в Кларосе (близ Колофона в Ионии) и  в  Патаре  (в
Ликии). Далее бог света, как отвратитель  всякого  зла,  является  богом
отпущения грехов, к алтарям которого стекаются  все,  обагрившие  кровью
руки, чтобы очиститься тут и получить отпущение. С другой стороны он, по
отношению к телесным страданиям, бог врачевания (Paian,  Paihwn);  таким
он  главным  образом  является  в  песнях  Гомера,   тогда   как   позже
установилось воззрение, что он этот дар передал  сыну  своему  Асклепию.
Наконец А. является источником и защитником всякого  государственного  и
гражданского благоустройства, основателем городов и законодателем. Так в
Афинах  чтили  A.  (PatrwoV)  как  родового  бога  и   защитника   всего
ионического  племени,  так  спартанцы  данные  им  Ликургом   (имя   это
заимствовано из  культа  А.  и  даже  встречается  иногда  в  числе  его
прозваний) законы приводили в связь с А. и его  оракулом  в  Дельфах;  к
этому же оракулу прибегал греческий город за советом каждый  раз,  когда
он намеревался основать колонии где-нибудь в  далеких  странах.  Римляне
рано приняли культ А., по  всей  вероятности  уже  во  время  господства
Тарквиниев, и очевидно культ этот перешел к  ним  из  греческих  колоний
южной Италии, главным образом из Кум; очень скоро он занял видное  место
в римской государственной религии. Как и в Греции  бога  этого  чтили  в
Риме, как источник чистоты, ясности, порядка, в  особенности,  как  бога
врачевания недугов, искупления, бога музыки и пророчества; его  чтили  в
многочисленных  храмах  между  которыми  особенно.   замечателен   храм,
сооруженный на Палатинском холме, Августом, после  победы  при  Акциуме,
одержанной им над Антонием и Клеопатрой (31 г. до Р. X.). Даже некоторые
северные, в особенности кельтские племена,  познакомившись  с  языком  и
культурой  римлян,  стали  отождествлять  некоторые  из  своих  туземных
божеств с греческо-римским Аполлоном, поэтому то и теперь еще в  римских
надписях,  находимых  в  местностях,  когда  то  населенных  галлами   и
германцами, встречается имя А.  с  варварскими  прозваниями,  как  напр.
Belenns, Grannus и др. Ср. Рошер "Studien zur vergleichemien  Mythologie
der Romer und Griechen. 1. Apollo п. Mars." (Лейпц., 1873),  Мильхг„фер,
"Ueber den attischen A." (Мюнхен, 1873).
   Для искусства А. является  идеалом  мужской,  юношеской  красоты;  он
изображается без бороды,  длинные  волосы  то  ниспадают  на  плечи,  то
приподнимаются  и  связываются  кверху  узлом;  стройный,  с  выражением
чистой, божественной величавости в лице, он, обыкновенно, в  особенности
когда при нем стрелы и колчан, изображается  в  одной  только  короткой,
наброшенной на плечи хламиде; иногда же, когда он  играет  на  цитре.  и
ведет хор муз, он одет в ниспадающую до ног одежду. Голова  его  нередко
бывает украшена венком из  ветвей  посвященного  ему  лаврового  дерева;
рядом с ним стоит часто  треножник,  как  символ  пророчества,  так  как
таковой стоял в святая святых дельфийского храма над расселиной и служил
седалищем для Пифии. Из животных  ему  были  посвящены  кроме  грифа,  в
особенности лебедь, волк, мышь и ящерица. Многочисленные изображения  А.
с античных статуй мы находим в О. Мидлера, "Denkmaler der  alten  Kunst"
(2 обработка Визелера в  2-х  т.,  Г„ттинген,  1860)  к  в  "Heroen  und
Gottergestalten" (Вена, 1874). Одна из самых известных статуй  -  статуя
А. Бельведерского в Ватикане, прекрасная, относящаяся к первым  временам
Римской империи,  копия  с  бронзовой  статуи,  изображающая  бога,  как
спасителя в нужде (BohdromioV); она была найдена  в  конце  XV  века,  у
Porto д'Аnziо, древнего Анциума.  Оригинал  был,  по  всей  вероятности,
посвящен А. и поставлен в дельфийском храме на память о помощи,  которую
А. послал в виде бури и грозы против вторгнувшихся  галлов  (279  по  Р.
X.). Найденная у подножия коринфского  акрополя  статуя  А.  Тенейского,
относящаяся к половине VI века, находится в Мюнхенской глиптотеке.
   Апоплексия (Apoplexia, греч.)-паралич, удар; этим  именем  называется
быстро  наступающая  неспособность  мозга  к  функционированию,  т.   е.
внезапно  на