ильно объяснять
Мефистофеля    как   отщепленный   комплекс,   например    как   вытесненную
сексуальность. Такое объяснение слишком  узко, потому  что Мефистофель  есть
нечто большее, чем  только  сексуальность,  он также  есть  власть, он  есть
вообще  вся  жизнь  Фауста,  поскольку   она  не   сводится  к   мышлению  и
исследованию. Об этом свидетельствует с совершенною ясностью  успех договора
с  чертом.  Какие  только  непредвиденные  возможности   не  развиваются   в
омолодившемся Фаусте!  Поэтому правильным истолкованием мне  кажется то,  по
которому  Фауст отождествляется с одной  из функций и  откалывается вместе с
нею от своей личности в целом. Впоследствии мыслитель откалывается от Фауста
в образе Вагнера.
     Сознательная   способность  к  односторонности   есть   признак  высшей
культуры. Но  непроизвольная  односторонность,  то есть  неспособность  быть
иным, чем односторонним,  - есть признак варварства. Вот почему мы и находим
самые   односторонние   дифференциации   у  варварских   народов,   например
оскорбляющие  хороший  вкус явления христианского  аскетизма и  параллельные
явления у йогинов и в тибетском буддизме. Варвару даже всегда грозит большая
опасность пасть жертвой какой-нибудь односторонности и тем самым упустить из
виду свою личность в целом. С такого конфликта начинается, например,  и эпос
Гильгамеш. Односторонность движения  проявляется у  варвара  с  демонической
навязчивостью; в  этом есть  нечто  от  ярости  норманнского берзерга  и  от
малайского   менгамока.  Варварская   односторонность   всегда  предполагает
известную  степень  искалеченности  инстинкта,   чего  нет   у  первобытного
человека; поэтому первобытный  человек  в  общем еще свободен  от варварской
односторонности.
     Отождествление  с  одной  определенной  функцией  тотчас  же   ведет  к
напряженности противоположения. Чем навязчивее односторонность - то есть чем
необузданнее  либидо,  толкающее  в  одну  сторону,  -  тем  демоничнее  эта
односторонность.  Ибо  человек  говорит  о  демонической одержимости  или  о
состоянии магической очарованности тогда, когда  его  увлекает  за собою его
собственное необузданное, неукрощенное либидо.  С такой точки зрения manas и
vac  суть  действительно великие  демоны,  ибо  они  способны  оказывать  на
человека  огромное воздействие.  Все вещи,  оказывающие сильные воздействия,
воспринимались  как  боги  или  демоны.  Так,  например,  в  гностике  manas
олицетворялся  как  змееобразный Nous, vac  - как  Logos.  Vac  относится  к
Праджапати  как Logos  к  богу. Можно сказать, что мы  ежедневно испытываем,
какими  демонами  являются интроверсия и  экстраверсия.  Мы  видим на  наших
пациентах и чувствуем  на себе самих, с какой  силой и неудержимостью либидо
притекает вовнутрь или изливается наружу или с  какой непоколебимостью может
утверждаться интровертная или экстравертная установка.  Поэтому если manas и
vac  называются  чудовищами  Брамы,  то  это вполне  отвечает психологически
данным  фактам,  в  силу  которых  либидо  при  своем  появлении  тотчас  же
распадается  на два течения, обычно  сменяющие друг друга во времени, иногда
же выступающие и одновременно  в  форме конфликта;  эти  два течения таковы:
поток, идущий наружу, и поток, устремленный вовнутрь. Демоническое  свойство
обоих движений  заключается в их необуздываемости и превозмогающей силе. Это
свойство, правда, становится заметным  лишь тогда, когда, с  одной  стороны,
инстинкт первобытного человека  является уже в высокой степени ограниченным,
что мешает естественному и  целесообразному противодействию односторонности,
а с другой стороны, культура не дошла еще до той ступени, на которой человек
уже настолько  укрощает свое либидо, что оказывается  в состоянии свободно и
намеренно участвовать в его интровертирующем и экстравертирующем движении.

     в) Объединяющий символ как динамическая закономерность

     По целому ряду цитат из  индийских  источников мы  проследили  развитие
спасительного  начала  из   пар   противоположностей  и  возникновение   пар
противоположностей из того  же  самого  творческого  начала;  при  этом  нам
удалось  подметить явно  закономерный психологический  процесс,  который без
труда  может  быть  приведен  в  связь  и  с  понятиями   нашей  современной
психологии.  Об  этом впечатлении  закономерного  процесса  передают  нам  и
индийские источники, отождествляя Брахмана и  rita. Что же такое  rita? Rita
означает:  прочный  порядок,  определение,  направление,  решение, священный
обычай, постановление, божеский  закон, правое,  истина.  По этимологическим
данным основное значение этого термина таково: устроение,  (правильный) ход,
направление,   директива.   Свершившееся,  обусловленное   началом   "rita",
наполняет весь мир; но особенно ярко rita обнаруживается в явлениях природы,
которые остаются равными себе и впервые вызывают  представление о правильном
возврате:   "Согласно   rita   воссияла   неборожденная   утренняя    заря".
Отцы-мироустроители "возвели  солнце  на  небо  в  согласии с rita", и  само
солнце  есть "светлый видимый лик rita". Вокруг неба катится колесо  rita  о
двенадцати  спицах,  никогда  не  стареющееся:  это  -  год.  Агни  называют
отпрыском rita.  В деяниях  человека  rita действует как нравственный закон,
предписывающий истину  и пребывание на  прямом пути. "Кто соблюдает  rita, у
того стезя прекрасна для прохождения и свободна от терний".
     Rita   выступает  также  и   в  культе,  поскольку  он  имеет  значение
магического   повторения,   или,  соответственно,   созидания   космического
свершения.  Подобно  тому  как  послушные  rita  текут потоки и  возгорается
утренняя заря, так воспламеняется и жертва, "взнузданная им" [Намек на коня,
указывающий  на  динамическую  природу  понятия  rita.]; на  пути rita  Агни
возносит  жертву  к  богам.  "Богов  призываю   я,  чистый  от   колдовства;
посредством  rita  свершаю  я  мое дело,  творю  я  мое мышление", - говорит
приносящий  жертву. В Ведах rita появляется  неолицетворенным;  напротив, по
мнению Бергеня (Bergaigne), ему присущ оттенок конкретного существа. Так как
rita выражает известное  направление в событиях, то  существуют "пути rita",
"возницы" [Агни называют возницей rita. Vedic Hymnms. (Sacred Books of East,
46, S.  158, 7, S. 160. 3, S. 229, 8)] и корабли rita; иногда богов ставят в
параллель с rita. Так, например, о rita говорится то же самое, что о Варуне.
И Митра, древний бог солнца, приводится в связь с rita (как выше!).  Об Агни
говорится: "Ты становишься Варуною, когда ты стремишься к rita". [/53- S.167
ff; 54- S.194 ff/ Я обязан этим сведениям любезности д-ра Абегга в Цюрихе]
     Боги  суть  хранители  rita. /50-  Bd.1.  Teil  1.  S.92/  Привожу  еще
несколько примеров этого существенного соотношения:
     1.  "Rita  есть  Митра, ибо Митра есть Брахман,  и rita есть  Брахман".
[Qatapatha-Brahmanam 4, 1; 4, 10 (Eggeling)]
     2.  "Давая  браминам  корову, ты  приобретаешь  все  миры,  ибо  в  ней
заключается  rita,  Брахман,  а  также и  tapas".  [Atharvaveda  10, 10,  33
(Deussen)]
     3. "Боги следовали законам rita".  [Vedic Hymns. (Sacred Books of East,
46) P.54]
     4. "Тот, который видел его, скрытого (Агни), тот, который приблизился к
потоку rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.61]
     5.  "О ты,  знающий rita, -  ведай rita! Просверли многие потоки rita".
[Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.393]
     Сверление относится  к  служению  Агни,  которому  посвящен  этот гимн.
(Между прочим, Агни называется здесь "красным  быком rita".) В  культе  Агни
высверливается огонь,  в  качестве магического  символа  для воспроизведения
жизни. Здесь высверливаются потоки rita, очевидно с тем  же самым значением,
а   именно:   потоки   жизни   вновь  извлекаются  на  поверхность,   либидо
освобождается  от   скреп.   [Освобождение  либидо  совершается  посредством
ритуальной   работы.   Освобождение    доводит    либидо   до   сознательной
применяемости.   Оно    подвергается   укрощению.   Оно    переводится    из
инстинктивного,  неукрощенного  состояния   в  состояние  управляемое.   Это
описывается  в  стихе, который  гласит: "Когда  властители,  щедрые владыки,
извлекли  его (Агни) своею мощью из глубины, из  образа быка". (Vedic Hymns.
(Sacred   Books  of  East,   46)  P.147)]   Действие,  вызванное  ритуальным
высверливанием  огня  или  произнесением  гимнов,  представляется,  конечно,
верующему  как  магическое  действие  объекта; на  самом же  деле  это  есть
"завороженность" субъекта, а именно  повышение чувства жизни, освобождение и
увеличение жизненной силы, восстановление психического потенциала.
     6.  В этом смысле говорится: "Хотя он (Агни) незаметно исчезает, однако
молитва  прямым путем  идет  к  нему.  Они (молитвы)  вывели  на поверхность
текущие потоки rita". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.147]
     Возвращение чувства жизни,  чувства  льющейся  энергии,  вообще  охотно
сравнивается с  вырвавшимся ключом,  или  с  весенним  таянием  сковывающего
зимнего  льда, или с дождем  после продолжительной засухи. [Ср. с этим Песнь
Тиштрии. /47- §395,439, сноска 47/]
     С этим совершенно согласуется еще следующее  место: "И стали изливаться
ревущие  молочные  коровы  rita,  с  их  полными  выменами.  Реки,  издалека
умолившие (богов) о милости, прорвали своими потоками средину скалы". [Vedic
Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.88]
     Эта  картина  ясно  указывает  на  напряжение  энергии, на освобождение
запруженной  либидо.  Rita  является  здесь  как  владеющий  благодатью  или
"ревущими молочными коровами", как истинный источник освобожденной энергии.
     7.  С  этим  образом  дождя,  освобождающим либидо,  согласуется  еще и
следующее место:  "Туманы несутся, тучи гремят. Когда они его, распухшего от
молока rita, приводят  на  самый  прямой путь rita,  тогда Ариман,  Митра  и
Варуна,  он, обходящий  землю, наполняют кожаный мешок  (тучу), в зачинающем
лоне нижней (атмосферы)". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.103]
     Агни - это тот, который распухает от молока rita, он сравнивается здесь
с  силой  молнии, вырывающейся  из  скопившихся, насыщенных дождем туч. Rita
является  здесь  опять настоящим источником  энергии, из которого родился  и
Агни, как о  том положительно упоминается в Vedic Hymns  (1. с., Р. 161, 7).
Rita  есть  еще  и  путь,  то  есть  закономерное  течение.  8.  "Возгласами
приветствовали они потоки rita,  скрывавшиеся в  месте рождения бога, в  его
местопребывании.  Когда он,  разделенный на части, пребывал в  лоне  вод, он
пил, и т. д.". [Vedic Hymns. (Sacred Books of East, 46). P.160,2]
     Это место дополняет только что сказанное о rita как источнике либидо, в
котором бог живет и из которого он извлекается в священнодействии. Агни есть
положительное проявление либидо, которое  доселе оставалось скрытым; он есть
свершитель или исполнитель rita, его "возница" (ср. выше), он запрягает двух
длинногривых рыжих кобыл  rita. [Vedic  Hymns.  (Sacred Books of  East,  46)
P.244,6 и Р.316,3] Он даже держит rita, как  коня, за  узду. (Vedic Hymns 1.
c., P. 382).  Он приводит к людям богов, то есть их силу и их благословение,
а это  есть не  что  иное,  как известные  психологические  состояния, когда
чувство жизни и жизненная энергия струятся свободнее и счастливее, когда лед
сломлен. Ницше уловил это состояние в своем чудесном стихотворении:

     "Ты, чье пламенное копье
     Раскололо лед моей души,
     Так что, бушуя, она устремилась
     Вперед, в океан своей высшей надежды".

     9.  С  этим согласуются следующие  молитвенные призывы: "Да  раскроются
божественные врата, умножающие rita, - многожеланные врата, чтобы боги могли
выйти чрез них. Да воссядут вместе ночь и утренняя заря - юные матери rita -
на жертвенной траве" и т. д. [Vedic  Hymns. (Sacred Books of East, 46) P.155
и Р.8]
     Аналогия с восходом солнца  несомненна. Rita появляется как солнце, ибо
из ночи и сумерек рождается юное солнце.
     10.  "О  божественные, легко  проходимые врата, раскройтесь  для  нашей
защиты. Преисполните жертву  блаженством:  мы  приближаемся  (с молитвами) к
ночи  и  к утренней заре, к  умножительницам жизненной  силы,  к  двум  юным
матерям rita".
     Я  думаю, что можно не  приводить  дальнейших  подтверждений  того, что
понятие  rita  есть  символ  либидо, подобно солнцу, ветру  и  т.  д. Только
понятие rita менее  конкретистично  и  заключает в себе  абстрактный элемент
определенного  направления   и   закономерности,   то   есть   определенного
упорядоченного пути  или течения. Следовательно, это  есть  уже  философский
символ  либидо,  который  прямо  можно сопоставить  со  стоическим  понятием
<греч.>. Как  известно,  у  стоиков  понятие heimarmene имеет значение
творческой изначальной  теплоты  и вместе  с тем определенного закономерного
процесса (отсюда же ее значение  как "принудительной  власти над звездами").
Все эти атрибуты естественно присущи и либидо как  психологическому  понятию
энергии:  понятие  энергии  ео  ipso  заключает   в  себе  идею  определенно
направленного процесса, ибо процесс идет всегда от более высокого напряжения
к более низкому. Это относится и к понятию либидо, ибо оно обозначает не что
иное,  как энергию жизненного процесса. Законы либидо суть законы  жизненной
энергии.  Либидо,  как понятие об  энергии,  есть количественная формула для
жизненных   явлений,   которые,   как   известно,   имеют   разные   степени
интенсивности.  Либидо,  подобно  физической  энергии,  проходит  через  все
возможные   превращения,    о   которых    нам   свидетельствуют    фантазии
бессознательного  и  мифы.  По-видимому,  эти  фантазии  суть  прежде  всего
самоотображения   энергетических  процессов  превращения,   которые   имеют,
конечно, свои определенные законы, определенный "путь"  свершения. Этот путь
обозначает  линию   или   кривую   максимума   энергетических   выявлений  и
соответствующего  трудового  достижения.  Поэтому  этот путь просто является
выражением для льющейся и проявляющейся энергии. Путь есть rita, "правильный
путь", поток жизненной энергии, поток либидо, определенное  русло, в котором
возможен  все  возобновляющийся  процесс.  Этот  путь  есть также  и судьба,
поскольку  судьба  зависит  от  нашей  психологии.  Это   есть  путь  нашего
определения и нашего закона.
     Было бы  совершенно неверно утверждать, будто такое направление есть не
что иное, как натурализм, разумея при этом то воззрение, по которому человек
всецело  предается  своим  влечениям. При этом предполагается,  что влечения
всегда тяготеют  "вниз" и что натурализм есть  неэтическое соскальзывание по
наклонной плоскости. Я ничего  не имею против такого понимания  натурализма,
однако должен заметить, что человек, предоставленный самому себе, стало быть
имеющий   полную   возможность  соскальзывать  вниз,  -   например,  человек
первобытный, -  имеет  мораль  и законодательство, по  строгости  требований
иногда  значительно превосходящие  нашу  культурную  мораль.  При этом  дело
совершенно не меняется, если первобытный человек под  добром и злом разумеет
нечто другое,  чем мы.  Суть дела в том, что  его "натурализм"  ведет его  к
законодательству. Моральность не есть недоразумение, выдуманное честолюбивым
Моисеем  на горе Синае; она входит в состав  жизненных законов и создается в
нормальном  процессе  жизни так  же,  как  создается  дом,  или корабль, или
какое-нибудь другое орудие культуры. Естественное течение либидо, именно эта
средняя стезя,  означает полное  повиновение  основным  законам человеческой
природы; и  нет, безусловно,  никакой  возможности  установить более высокий
моральный принцип, чем это согласование с  естественными законами,  созвучие
которых  и   придает  либидо   направление,  ведущее  к   высшим   жизненным
достижениям.  Высшие  жизненные  достижения  лежат  не  на  стороне  грубого
эгоизма, ибо  на  пути эгоизма человек никогда  не достигает высшей  ступени
жизни,  потому что  по существу  своему он создан так, что радость ближнего,
вызванная им, остается для  него незаменимым удовлетворением.  Точно  так же
высшие   жизненные   достижения   неосуществимы    на   пути   необузданного
индивидуалистического стремления к самовозвышению, ибо коллективный  элемент
в  человеке  настолько  силен, что жажда совместности  испортила  бы ему все
удовольствие  от голого  эгоизма.  Жизненная  высота  достижима  лишь  через
повиновение  законам, которые  управляют  потоком либидо, которые заставляют
систолу и диастолу  следовать  друг  за другом, дают  радость  и необходимое
ограничение и  ставят индивиду  его  жизненные задачи,  без  разрешения коих
жизненная высота никогда не может быть достигнута.
     Если бы  вступление  на  этот  путь  могло  произойти  так, что человек
предоставил  бы себя несущему  течению, как думают  сетующие на  натурализм,
тогда глубочайшее, философское умозрение, известное в истории духа, не имело
бы  никакого raison d'etre.  При  взгляде на философию  Упанишад  получается
впечатление, что достижение этого "пути" не  принадлежит к  числу простейших
задач. Наша западная спесь по отношению  к индийским воззрениям есть признак
нашего существенного варварства, далеко не предчувствующего даже необычайную
глубину этих идей и их изумительную психологическую верность. Мы все еще так
невоспитанны,  что  нуждаемся  в  данных извне  законах и  в укротителе или,
соответственно, в отце, стоящем над нами,  чтобы мы знали, что есть добро, и
могли поступать правильно. Но так как мы все еще такие варвары, то доверие к
законам человеческой природы и человеческого пути представляется нам опасным
и неэтическим натурализмом. Почему так? Потому что у варвара непосредственно
под тонким налетом культуры укрывается животное, а этого он не без основания
боится.  Но животное  не преодолевается тем, что его запирают в  клетку. Нет
морали  и нравственности без свободы. Когда варвар  выпускает свое животное,
то получается  вместо  свободы  несвобода. Чтобы получить доступ к  свободе,
необходимо сначала  преодолеть варварство.  В принципе это достигается  тем,
что основание и  мотивирующая сила нравственности ощущаются и воспринимаются
индивидом как составные  части  его  собственной природы,  а не  как внешние
ограничения. Но как же может человек достигнуть такого ощущения и понимания,
если не через конфликт противоположностей?

     г) Объединяющий символ в китайской философии

     Понятие среднего пути, лежащего  между противоположностями,  мы находим
также в Китае в  форме Дао.  Понятие Дао встречается  обыкновенно в связи  с
именем  философа  Лао-Цзы,  родившегося в 604  году до  Рождества  Христова.
Однако это понятие старше, чем философия  Лао-Цзы. Оно связано с  известными
представлениями древней народной религии, учившей о Дао, о "пути" неба.  Это
понятие соответствует ведийскому понятию rita. Дао имеет следующие значения:
1)  путь, 2)  метод, 3)  принцип,  4) сила природы  или жизненная  сила,  5)
закономерные процессы природы,  б) идея мира,  7)  причина  всех явлений, 8)
правое,  9) доброе,  10)  нравственный  миропорядок.  Некоторые  переводчики
передают Дао даже словом Бог, не без некоторого  основания, ибо Дао, так  же
как и rita, обладает некоторой конкретной субстанциальностью.
     Приведу  прежде всего несколько примеров  из Дао-дэ-цзин,  классической
книги Лао-Цзы:
     1. "Я не знаю,  чей  оно (Дао)  сын;  можно считать его  существовавшим
раньше божества". [Дао-дэ-цзин. Гл.4]
     2. "Было нечто неопределимое, совершенное, оно действовало раньше земли
и  неба.  Как  тихо было  оно  и как  бесформенно,  одиноко  само  по  себе,
неизменно,  всеобъемлюще  и  неисчерпаемо!  Можно считать  его  матерью всех
вещей. Я не знаю его имени, но обозначаю его как Дао". [Дао-дэ-цзин. Гл. 25]
     3.