е малого, более большого, скрыта в сердце этой
твари. Человек, освобожденный от  желаний и освобожденный  от печали,  видит
величие Самости  по  милости творца. Хотя  он  спокойно  сидит,  он  все  же
странствует вдали; хотя он тихо  лежит, он  все  же проникает  повсюду. Кто,
кроме  меня,  способен познать  этого  бога, который радует  и  не  радует?"
[Deussen  переводит  здесь так:  "Он сидит, и все-таки  шествует далеко.  Он
лежит, и все же блуждает повсюду. Эти приливы и отливы в Божьем парении, кто
мог бы понять их, кроме меня?" Katha-Upanishad I, 2, 20 f]

     6. "Единое, - без движения и все же быстрое, как мысль, -
     Уносится, и боги не догонят, -
     Стоит и обгоняет всех бегунов -
     Еще бог ветра влил в него первичные воды.
     Оно покоится и все же не ведает покоя,
     Так далеко оно, и все-таки так близко.
     Оно находится внутри всего,
     Пребывает все-таки как внешнее всему". [Ica-Upanishad 4-5 (Deussen)]

     7. "Но,  подобно тому  как  в  воздушном пространстве  сокол  или орел,
утомленный после полета, складывает свои крылья и уходит на покой, так и дух
стремится  к тому  состоянию,  в  котором он,  уснувши, не  ощущает  никаких
вожделений и не видит сонных образов.
     Это  его  настоящий  вид:  свободный  от  желаний,  свободный  от  зла,
свободный  от страха. Подобно тому, как человек в  объятиях любимой  женщины
теряет сознание того, что вне или внутри, так  и дух, объятый знаниеобразной
самостью   (Брахманом),  теряет  сознание  того,   что  вне   или   внутри".
(Субъект-объектная противоположность снята.)

     8. "То, что подвижно, что летает и все-таки покоится на месте,
     Что дышит, и не дышит, и закрывает очи, -
     Оно несет всю землю в многообразии ее,
     И  вот,  смыкаясь, оно  становится Единством".  [Atharvaveda  10,8.  II
(Deussen)]

     Эти  ссылки   показывают,  что  Брахман   есть   объединение  и  снятие
противоположностей  и  что потому он,  в  качестве  иррациональной  [Поэтому
Брахман абсолютно непознаваем и непостигаем.]  величины, стоит в то же время
над ними. Это есть божественная сущность, и в то же время это есть и самость
(правда,  в  меньшей  мере,  чем  сродное  с  ним понятие Атмана),  и  некое
психологическое  состояние,  отличенное  благодаря  изоляции  от аффективных
колебаний.  Так  как  страдание  есть аффект, то  освобождение  от  аффектов
обозначает  избавление. Освобождение от  аффективных колебаний,  то есть  от
напряжения  противоположностей,  совпадает   с   путем   спасения,   ведущим
постепенно к состоянию Брахмана. Поэтому  Брахман  есть, в известном смысле,
не только состояние, но и процесс, "творческая длительность". Не удивительно
поэтому, что Упанишады выражают это понятие через все те символы, которые  я
прежде назвал символами либидо. /28, 47/
     Ниже я привожу соответствующие подтверждения.

     б) О брахманистическом понимании объединяющего символа

     1.  "Если говорят: Брахман впервые родился  на Востоке, то  Брахман изо
дня  в  день  рождается на  Востоке,  подобно  тому  солнцу". [Catap.-Brahm.
14,1,3,3 (Deussen)]
     2.  "Вон  тот  человек  в  солнце  есть  Парамештин,  Брахман,  Атман".
[Taitt.-Ar. 10,63,15 (Deussen)]
     3.  "Тот  человек,  которого  они  показывают  в  солнце,  есть  Индра,
Праджапати, Брахман". [Cankh.-Brahm. 8,3 (Deussen)]
     4. "Брахман есть солнцеподобный свет". [Vaj.-Samh. 23,48 (Deusen)]
     5. "Этот  Брахман есть именно то, что пылает в виде  солнечного диска".
[Catap.-Brahm. 8,5,3,7 (Deussen)]

     "Впервые Брахман родился на востоке;
     Прекрасный воссиял на горизонте;
     И формы сего мира, самые глубокие и высшие,
     Показывает он, он, колыбель того, что есть и чего нет.
     Отец, родитель сверкающих сокровищ,
     Вошел он, всеобразный, в воздушное пространство.
     И прославляют они его хвалебной песнью, то юное, -
     Что Брахман есть, к произрастанию через Брахмана
     (молитвой) побуждая.
     Брахман  произвел богов, и Брахман создал мир". [Taitt.-Brahm. 2, 8, 8,
8 и др. (Deussen)]

     Я  подчеркнул  некоторые  особенно характеристические места, из которых
явствует,  что  Брахман есть не  только производящее, но  произведенное, все
вновь  становящееся.  Название  "прекрасный"  (vena),  относящееся  здесь  к
солнцу,  применяется  в  других  местах к  провидцу,  благодатно  одаренному
божественным  светом, ибо,  подобно Брахману-Солнцу,  дух  провидца  обходит
"землю и небо, лицезрел Брахмана". [Atharvaveda 2,1; 4,1; 11,5] Это интимное
отношение, даже тождество божественной сущности с самостью (Атман)  человека
могло бы считаться общеизвестным. Приведу следующий пример из Atharvaveda:

     "Ученик Брахмана обходит, оживляя, оба мира.
     Единодушно в нем живут все боги,
     Он держит и несет как землю, так и небо,
     Через Тапас [Упражнение, самовысиживание. /28/] свой он насыщает самого
учителя.
     К ученику подходят навестить
     Отцы и боги, то в одиночку, то толпами,
     И Тапасом он насыщает всех богов".

     Сам ученик Брахмана есть  воплощение Брахмана, из чего с несомненностью
явствует  тождество  сущности   Брахмана  с   определенным   психологическим
состоянием.

     7. "Богами воздвигнутое, непревзойденное сияет солнце там;
     и из него произошла мощь Брахмана, и Брахман высший;
     произошли все боги и то, что им дает бессмертие
     И Брахмана в сиянии несет тот, кто есть ученик его;
     Богами всеми он проникнут". [Atharvaveda 11, 5, 23 (Deussen)]

     8. Брахман есть также и Прана (Prana) = жизненное дыхание и космический
жизненный  принцип; точно  так  же  Брахман  есть  Vayu = ветер,  который  в
Brihadaranyaka-Upanishad   (3,  7)   характеризуется   как   космический   и
психический жизненный принцип. /50- Bd.1. Teil 2. S.93 ff/
     9.  "Он, этот (Брахман), в человеке, и  он, тот  (Брахман), в солнце, -
суть едино". [Tait.-Up. 2, 8, 5 (F. Max Muller)]
     10. (Молитва  умирающего):  "Лик  Истинного  (Брахмана)  покрыт золотым
диском.  Открой его, о Пушан  (Савитри, солнце), дабы  увидеть нам  сущность
Истинного.  О Пушан, единый провидец, Яма,  Сурья (солнце),  сын Праджапати,
раскинь  свои лучи и собери  их вновь. Свет, который есть твой прекраснейший
образ, я  лицезрею.  Я  есмь то,  что  он есть (то  есть человек в солнце)".
[Brihadaranyaka-Upanishad 5, 15, 1 ff (F. Max Muller)]
     11. "И этот свет, сияющий над этим небом,  выше всего, выше  каждого, в
превышнем мире, над  которым нет  больше миров, это тот же  свет, который  и
внутри человека. И для этого у нас есть такое видимое  доказательство: когда
мы, чрез прикосновение, воспринимаем здесь  тепло и тела". [Khandogya-Up. 3,
13; 7 f (F. Max Muller)]
     12.  "Как  зерно риса, или  ячменя, или  проса, или как ядро  просового
зерна,  так этот  дух находится  во внутренней  самости, -  златозарный, как
пламя без  дыма; и  он  больше неба, больше пространства, больше этой земли,
больше, чем все существа.  Он - душа жизни, он - моя  душа; умирая, я  войду
отсюда к нему, к этой душе". [Catap.-Brahm. 10, 6, 3 (Deussen)]
     13.  Atharvaveda 10, 2, понимает Брахмана как  виталистический принцип,
как жизненную силу, создающую все органы и присущие им влечения.
     "Кто наделил его семенем,  для того, чтобы он продолжил нить  рода, кто
сосредоточил в нем силы духа, дал ему голос и выразительность лица?"
     Сила человека также  происходит от  Брахмана. Из  этих примеров,  число
которых можно было бы во много раз увеличить, с несомненностью вытекает, что
понятие Брахмы, со всеми его символами и атрибутами, совпадает с  тою  идеею
динамической  или  творческой  величины,  которую  я  назвал  либидо.  Слово
"Брахман"  значит:  1)  молитва,  2)  заклинание,  3)  священное  слово,  4)
священное знание (veda), 5) святой образ жизни, 6) абсолютное, 7)  священное
сословие (браминов). Дейссен  подчеркивает, как особенно характерный термин,
"молитву". [Это  подтверждает также  и  соотношение  Brahman  -  prana -  Ма
taricvan в матери распухающей. Atharvaveda 11, 4]  Слово Brahman  происходит
от  barh,  farcire, "распухание"  /50- Bd.1. Teil  1.  S.240  ff/,  то  есть
"молитва", понятая  как  "стремление  человеческой воли  ввысь,  к  святому,
божественному".   Такое    производство   слова   указывает   на   известное
психологическое состояние, а  именно  на специфическую концентрацию  либидо,
которая,  благодаря  чрезмерному   скоплению   иннервации,   вызывает  общее
состояние напряженности, связанное с чувством распухания. Вот почему нередко
и  в  обиходном языке  такое состояние образно описывают словами  "перетекло
через край", "нельзя больше удерживать", "лопнуло" и т. д. ("Чем душа полна,
то  изливается  и  через  уста".)  Индийская практика  старается  планомерно
вызывать такое состояние запруженности или скопления либидо путем отвлечения
внимания   (либидо)   от   объектов   и   от   психических   состояний,   от
"противоположностей".   Отсечение   чувственных   восприятий   и   погашение
содержания сознания властно  приводят человека к  понижению сознания  вообще
(точно  так же,  как  во время  гипноза)  и  оживляют  тем самым  содержания
бессознательного, то есть исконные образы, которые в силу их универсальности
и их беспредельной древности имеют космический и сверхчеловеческий характер.
Таким образом привносятся все те  уподобления солнцу, огню, пламени,  ветру,
дыханию  и  т.  д.,  издревле   служившие  символами  для  производительной,
творческой,  двигающей  мирами силы.  Так  как я подробно исследовал символы
либидо  в специально посвященном этому вопросу труде  /29/, то здесь я  могу
избавить себя от повторений.
     Идея творческого,  мирового  принципа  есть проекция  восприятия  живой
сущности  в  самом  человеке. Было  бы лучше  всего  понимать  эту  сущность
абстрактно, как энергию,  для того, чтобы с самого начала  исключить  всякие
виталистические  недоразумения. Однако,  с другой  стороны, надо  решительно
отвергнуть  и то гипостазирование  понятия энергии,  которое  позволяют себе
современные   энергетики.  Вместе   с   понятием  энергии   дано  и  понятие
противоположности, потому что энергетический процесс необходимо предполагает
существование некоторой противоположности, то есть двух различных состояний,
без которых никакой процесс вообще невозможен. Каждый энергетический феномен
(а феноменов неэнергетических вообще нет) являет начало и конец, верх и низ,
жару и холод, раннее и позднее,  возникновение и цель и т. д., то  есть пары
противоположностей.  Нераздельность   понятий  энергии  и  противоположности
присуща также и  понятию либидо. Поэтому  символы либидо, мифологические или
философски-умозрительные, или прямо представлены противоположностями, или же
быстро  распадаются  на  противоположности. Я уже раньше  указывал  на такое
внутреннее раскалывание  либидо и наткнулся  при этом  на сопротивление, но,
как мне кажется, необоснованное, ибо непосредственное ассоциирование символа
либидо  с понятием  противоположности  подтверждает мою правоту. Ту же самую
ассоциацию мы  находим и в понятии или  символе Брахмана. В одном  из гимнов
Ригведы  [Rigveda  10,31,6  (Deussen)] есть  замечательное место,  в котором
Брахман  является  в образе  молитвы  и вместе  с  тем  в образе  домировой,
творческой  силы,  причем   последняя  оказывается  распавшейся  на  половые
противоположности:

     15. "И вот, эта молитва песнопевца, разрастаясь,
     коровой стала, еще до мира имевшей бытие.
     И в лоне бога этого совместное жилище
     Имеет сонм богов, единого кормления питомцев.
     Чем был древесный материал, чем было древо,
     Из коих ими вырублены небо и земля,
     Теми двоими, что, не стараясь, всегда помочь готовы,
     И в смене дней, и до восхода зорь? -
     Нет ничего, что было бы, как он, велико,
     Он бык, несущий на себе и небеса, и землю,
     Он сетью облаков, как шкурой, опоясан,
     Он властелин, несущийся, как Сурья, на бледных конях.
     Как солнца луч, он далеко всю землю озаряет,
     Проносится по существам, как ветер по туманам:
     Там, где он носится во образе Варуйы, Митры,
     Распространяя жаркий свет - в лесах, как Агни.
     Когда корова, что к нему пригнали, родила,
     Она, подвижная, произвела недвижное на свет,
     хотя сама паслась свободно.
     И сына родила, который был старей родителей".

     В  Catapatha-Brahmanam  2,  2,  4,  эта,  непосредственно  связанная  с
создателем мира, противоположность изображена в другой форме:
     "Вначале один лишь Праджапати [Космический  творческий  принцип-либидо.
Taitt.-Samh. 5,5; 2,1: "После того как он создал  все твари, он  пронизал их
любовью"] был этим миром, и стал он размышлять:
     Как  бы мне распространиться и  размножиться?  Он  неустанно трудился и
стал упражняться в  тапас [Самовысиживание, аскетизм, интроверсия.];  и вот,
он  произвел из своего рта Агни (огонь); и  так  как он произвел его изо рта
[Произведение огня  во рту  имеет своеобразное отношение  к  речи. /29/], то
Агни  стал пожирателем пищи. - И Праджапати размышлял: Этого Агни я произвел
из себя самого, как пожирателя пищи; но здесь нет ничего, кроме меня, чем он
мог бы питаться; ибо в то время земля была еще  совершенно голой: не было ни
трав, ни деревьев; все это было у него лишь в мыслях. Тогда Агни обратился к
нему с разинутой пастью.
     Тогда  присущее  ему величие сказало: Пожертвуй!  И Праджапати  признал
это: присущее мне величие взговорило ко мне, и он пожертвовал. И после этого
взошел  он тем, что  там пылает  (солнце), и поднялся он, тот, который здесь
очищает  (ветер).  Итак, через свою  жертву,  Праджапати  распространился  и
размножился и  вместе с тем  он  спас  себя от смерти,  которая  в лице Агни
хотела пожрать его".
     Жертва есть всегда отказ от какой-нибудь  ценной части; этим жертвующий
спасается    от   пожирания,   то   есть   происходит   не   превращение   в
противоположность,  но  соединение и примирение, откуда тотчас  же возникает
новая форма  либидо и, соответственно, новая форма  жизни, солнце восходит и
поднимается ветер. В другом месте  в Catapatha-Brahmanam говорится, что одна
половина Праджапати смертна, другая же бессмертна. [Ср. мотив диоскуров /29-
§294/]
     Подобно тому  как Праджапати творческим актом разделяет себя на быка  и
корову, так  он делится  и  на  два  принципа,  manas (разум)  и vac (речь).
"Праджапати был один этим миром, vac была его самостью, vac была  его вторым
(его alter  ego);  и он размышлял: я выпущу эту  vac,  и пусть она пойдет  и
проникнет  это Все. И выпустил  он  vac,  и она пошла  и наполнила собою это
Все".  [/50- Vol.1, Teil  1. S.206/; Pancavimsha  Brahmane (Bibliotheca Ind:
ca, 252). Calcutta, 1931, 20. 14.  12] Это место особенно интересно тем, что
речь понимается  здесь как творческое, экстравертирующее движение  либидо, в
гетевском  смысле - как диастола. Дальнейшую  параллель составляет следующее
место: "...поистине, Праджапати был  этим миром, vac  была  его вторым; он с
нею  совокупился;  она  забеременела;  тогда она вышла от  него,  тогда  она
породила эти создания, и  потом она  снова возвратилась в  Праджапати". /50-
Bd.1, part1. S.206; 51- Vol.9, 477/
     В  Catapatha-Brahmanam.  8,  1,  2,  9  vac, получает  даже  выдающееся
значение:  "Поистине, vac есть мудрый Vicvakarman, ибо через vac создан весь
этот мир".  Однако  в Catapatha-Brahmanam  1, 4, 5,  8, вопрос о  первенстве
между manas  и  vac разрешается иначе: "Случилось однажды, что Разум и  Речь
заспорили о преобладании.  Разум сказал: я лучше тебя, потому что  ты ничего
не говоришь, чего бы я раньше не познал. На это ответила Речь: Я лучше тебя,
ибо  то,  что ты познал, я  возвещаю, я довожу до сведения. Они обратились к
Праджапати за разрешением вопроса. Праджапати согласился с Разумом и сказал:
конечно Разум лучше тебя, ибо ты лишь воспроизводишь то, что делает Разум, и
бежишь по его стопам; но обычно  худший подражает тому,  что  делает лучший"
(Deussen).
     Эти места показывают, что создатель мира может раскалываться и на manas
и vac, которые оказываются тогда  противоположностями. Дейссен подчеркивает,
что  оба  принципа остаются  сначала внутри Праджапати, создателя  мира, что
явствует из следующего места: "Праджапати возжелал: я хочу стать множеством,
хочу распространиться. И начал он молча размышлять в  своем manas; и то, что
было  в  его manas, сложилось в brihat [Название самана -  песни.]; тогда он
помыслил: это лежит  во мне, как зародыш во чреве; и я хочу родить его через
vac. Тогда он создал vac" и т. д. /50- Bd.1. Teil 1. S.205/
     Это место показывает,  что оба принципа имеют  природу  психологических
функций,  а именно:  manas  есть  интроверсия либидо,  создающая  внутренний
продукт; vac, напротив, есть функция выявления наружу, функция экстраверсии.
После такой подготовки мы без труда поймем и  следующее место, относящееся к
Брахману [Catapatha-Brahmanam 1,2,3]:
     Брахман  создал два мира. "Вступив  в потустороннюю (мировую) половину,
он начал размышлять: как  мог бы я  проникнуть в эти миры? И он проник в эти
миры  двояким  путем:  путем образа  и путем  имени. -  Эти два суть великие
чудовища Брахмана; кто  знает этих двух великих  чудовищ  Брахмана, тот  сам
становится великим чудовищем; эти два суть два великие проявления Брахмана".
     Несколько дальше "образ" истолковывается как manas  ("manas есть образ,
ибо  через  manas  мы  узнаем,  что оно  есть именно  этот образ"),  а "имя"
истолковывается как  vac  (ибо  через vac мы  схватываем "имя").  Итак,  два
"чудовища"  Брахмана  являются как  manas  и  vac  и, следовательно, как две
психические функции, при помощи  которых  Брахман может "проникнуть"  в  два
мира, причем, очевидно, имеется в виду "установление отношения" к ним. Через
manas, путем интроверсии,  "постигается" или  "воспринимается"  образ вещей;
через vac, путем экстраверсии,  называется  имя вещи.  И  то и  другое  суть
отношения  и  приспособления, или  ассимиляции вещей. Очевидно, оба чудовища
мыслятся  также и  олицетворенными, на  что  указывает  еще одно  данное  им
название,  а  именно: "явление" -  yaksha, ибо yaksha  означает  демона  или
вообще  сверхчеловеческое  существо.  Психологически олицетворение  означает
всегда   относительную    самостоятельность    (автономию)   олицетворенного
содержания, то есть  относительное отщепление от психической иерархии. Такое
содержание  не   поддается  произвольному   воспроизведению,  но   самочинно
воспроизводит само себя или, в том же порядке, уклоняется от сознания.  /52/
Такое   отщепление   развивается,    например,   тогда,   когда   существует
непримиримость  между  "я"  и  известным  комплексом.  Как  известно,  такое
расщепление  очень часто наблюдается  между "я"  и  сексуальным  комплексом.
Однако  и  другие комплексы  могут отщепиться, например комплекс власти,  то
есть  совокупность   всех   стремлений  и  представлений,  направленных   на
достижение личного могущества. Но существует еще и другой  род отщепления, а
именно:  отщепление  сознательного  "я",  вместе  с  какой-нибудь  избранной
функцией,  от  остальных   компонентов  личности.  Такое   отщепление  можно
охарактеризовать как отождествление нашего эго  с какой-нибудь функцией  или
функциональной  группой.  Это  отщепление  очень часто  встречается  у таких
людей, которые особенно  глубоко  погружаются  в одну  из  своих психических
функций  и  выдифференцировывают  ее  в  единственную  сознательную  функцию
приспособления.
     Прекрасным  литературным примером  такого  человека  является  Фауст  в
начале трагедии.  Остальные составные части его личности приближаются к нему
в  образе пуделя, а потом Мефистофеля. Хотя Мефистофель -  как  это можно  с
несомненностью доказать  по  целому ряду  ассоциаций - представляет  собою и
сексуальный  комплекс,  но  было бы,  по моему мнению, неправ