ичным
коллективным мышлением, которое можно  было бы  назвать ощущение-мышление. В
этой  подчиненной функции  экстраверт теряет самого себя, точно так же как и
интроверт  в своей экстраверсии.  Поэтому экстраверт  питает точно  такое же
отвращение, или страх, или молчаливое презрение к интроверсии, как интроверт
к экстраверсии.
     Шиллер ощущает противоположность между обоими механизмами - которыми, в
его случае, являются ощущение и мышление, или, как он выражается, "материя и
форма"  или "пассивное" и "деятельное"  начало (аффектированность и активное
мышление)   [То   есть   между   аффективностъю  и  активным   мышлением   в
противоположность  приведенному  выше  реактивному  мышлению.]  - как  нечто
непримиримое.  "Расстояние  между  ощущением  и  мышлением  -  бесконечно  и
безусловно  ничем не может  быть заполнено".  "Эти два состояния друг  другу
противоположны  и  не  могут  никогда  объединиться".  Однако  оба  влечения
обладают волей к бытию, и в качестве "энергий",  как  Шиллер представляет их
себе  в современном нам духе, они стремятся к "разрядке" и нуждаются в  ней.
"Как  содержательное,  так  и  оформляющее   влечения  настаивают  на  своих
требованиях, так  как первое  имеет  отношение к познанию  действительности,
второе же  к познанию  необходимости предметов".  "Но  разрядка  сенсуозного
(чувственного)  влечения  не  должна  быть  следствием физической  немощи  и
тупости  в ощущении, которая всегда  заслуживает  лишь презрения; она должна
быть  действием  свободы,  деятельностью  личности, умеряющей  интенсивность
чувственности   -  моральной  интенсивностью".  "Чувственное  должно  делать
уступки только в пользу разума". Из этого следует вывести, что  разум должен
делать  уступки  только  в  пользу чувства.  Хотя  Шиллер этого  прямо  и не
утверждает,  однако,  очевидно,  ничего иного  не  разумеет,  когда говорит:
"Разряжение  формального влечения также не  должно  быть следствием духовной
немощи и дряблости мысли и  воли, которые могут только унизить человечество.
Его  главным  победоносным источником должна  быть  полнота  ощущений.  Сама
чувственность (сенсуозность) должна отстаивать победною  силою свою  сферу и
противодействовать   насилию   духа,   к  которому   он  склонен   в   своей
предвосхищающей деятельности".
     Этими словами Шиллер признает равноправность "чувственности" и  "духа".
Стало  быть,   он  признает   и   за  ощущением   право  на  самостоятельное
существование. Но эти  строки заключают  в себе  и более глубокую  мысль,  а
именно идею "взаимодействия" обоих влечений, идею общности  интересов,  или,
выражаясь несколько более современным языком, идею симбиоза, причем продукт,
выделяемый одною деятельностью, являлся бы питательным веществом для другой.
Шиллер  говорит о "взаимодействии двух влечений, при котором действие одного
обосновывает и ограничивает действие другого", и о том, что "каждое влечение
само по себе обнаруживается наиболее полно именно благодаря тому, что другое
действует".
     Соответственно  с этим противоположность между двумя влечениями  отнюдь
не  надо  понимать  как   нечто  подлежащее   устранению;   наоборот,  такая
противоположность  полезна,  она  способствует жизни,  и  ее  следует только
поддерживать и сохранять.  Это  требование непосредственно  обращено  против
преобладающего  господства  одной  дифференцированной   и  социально  ценной
функции, ибо  именно  она-то  прежде  всего подавляет  и высасывает  функции
подчиненные.  Это  было  бы рабским  восстанием против  героического идеала,
заставляющего нас ради одного жертвовать всем остальным. Когда наконец будет
нарушен  этот  принцип,  который, как известно, был выдвинут  в  особенности
христианством  и  сначала  в  высокой  степени  способствовал  одухотворению
человека,  впоследствии  же  точно  так  же  содействовал  впадению   его  в
материализм, тогда естественно освободятся и подчиненные функции и, по праву
или  без права, потребуют  такого  же  признания,  как и  дифференцированные
функции. Тогда мы явно увидим полную противоположность между  чувственностью
и духовностью  или  между чувствующим ощущением и  мышлением у интровертного
мыслительного типа. Полная противоположность приводит, как говорит и Шиллер,
ко  взаимному ограничению,  что  психологически  равно  устранению  принципа
власти,   то   есть   отказу   от  общезначимого   руководства  со   стороны
дифференцированной и общеприспособленной, коллективной функции.
     Из этого непосредственно возникает индивидуализм, то есть необходимость
признания  индивидуальности,  признания человека  таким, каков  он есть.  Но
послушаем,  как  Шиллер  старается  разрешить  эту проблему!  "Впрочем,  это
взаимоотношение  двух  влечений  представляет  собою  только задачу  разума,
которую в состоянии решить целиком только  человек, достигший  совершенства.
Это  в  истинном  смысле  слова  -  идея его  человечности,  то  есть  нечто
бесконечное, к чему он в смене  времен может постоянно приближаться, никогда
не достигая".
     Жаль,  что Шиллер  как  тип  определен; не  будь этого,  ему никогда не
пришло  бы в голову понимать совместное действие  обоих влечений как "задачу
разума", ибо  противоположности нельзя рационально согласовать - tertium non
datur, - на то они и противоположности. Разве что Шиллер под разумом понимал
не  ratio, а  некую высшую, почти мистическую способность. Противоположности
можно согласовать лишь практически, на пути компромисса, или  иррационально,
когда между ними создается нечто новое,  отличное  от  обеих,  а  между  тем
способное  одинаково воспринимать  энергию как той, так и другой  стороны  и
являющееся  выражением  обеих  и ни одной  из  них.  Однако  этого придумать
нельзя,  оно может создаться лишь самой  жизнью. Эту последнюю возможность и
разумел  в  действительности Шиллер, как мы увидим из следующих  строк:  "Но
если  возможны  случаи,  в которых  он (человек) испытывает и  то  и  другое
вместе,  то есть когда он сознает свою свободу и вместе  с тем ощущает  свое
бытие, когда он одновременно чувствует себя материей и познает себя как дух,
тогда он  в этих случаях, и только  в  них, имел бы  совершенное  созерцание
своей человечности, и предмет, доставивший ему это созерцание, служил бы ему
символом его  осуществленного  назначения".  Итак, будь человек  в состоянии
одновременно  изживать  обе силы или оба влечения, то есть  ощущать мысли  и
мыслить ощущая,  то в  нем, из того, что  он переживает (из того, что Шиллер
называет   предметом),  создался  бы  символ,   выражающий  его  достигнутое
назначение, то есть тот его путь, на котором соединяются "да" и "нет".
     Прежде чем глубже проникнуть в  психологию этой мысли, удостоверимся  в
том,   как  Шиллер  понимал   сущность  и  возникновение  символа.  "Предмет
чувственного влечения называется жизнью в самом обширном смысле этого слова;
это понятие, которое обозначает все материальное бытие и все непосредственно
наличное в чувственности. Предметом формального влечения  является образ или
форма; это  понятие, охватывающее  все формальные свойства  предметов и  все
отношения их к мыслящим силам".
     Предмет посредствующей функции Шиллер  называет  "живым образом" (живой
формой);  таким живым образом  и  был  бы  символ,  в  котором  объединяются
противоположности,  "понятие,  служащее для  обозначения  всех  эстетических
свойств  явлений  - одним словом, всего того, что в обширнейшем смысле слова
называется  красотой".  Но   символ   предполагает   существование  функции,
создающей символы и вместе с тем воспринимающей их,  по мере того как она их
создает.  Эту функцию Шиллер  называет третьим влечением - влечением к игре,
не похожим ни на одну из двух противоположных функций, но стоящим между ними
обеими  и  отдающим  должное  сущности как той, так  и другой,  при условии,
однако (чего  Шиллер не отмечает), что ощущение и мышление  будут  в  данном
случае функциями серьезными.  Однако  существует немало  люден, у которых ни
ощущение, ни  мышление не бывают вполне  серьезны,  -  у  таких людей  между
обеими  функциями  должен  был бы  находиться не  элемент  игры,  а  элемент
серьезности. Хотя  в другом месте Шиллер и отрицает  существование  третьего
основного  посредствующего  влечения, однако мы допускаем, что, несмотря  на
некоторую неудовлетворительность  его вывода,  интуиция его  тем вернее. Ибо
между противоположностями действительно существует  нечто, ставшее,  однако,
невидимым у чисто дифференцированного типа. У  интроверта это посредствующее
есть  именно  то, что я называю чувство-ощущением. Вследствие относительного
вытеснения  подчиненная функция лишь  отчасти  касается  сознания; другою же
своею половиной  она  прилепляется  к  бессознательному.  Дифференцированная
функция  приспособлена, насколько  возможно,  к внешней  реальности; она  по
существу и есть функция действительности, и потому фантастический элемент из
нее  по  возможности изъят.  Поэтому фантастический  элемент  соединяется  с
подчиненными  функциями,   подавленными,   как  и  он.  Поэтому  к  ощущению
интроверта, обыкновенно сентиментальному,  сильно примешана  бессознательная
фантазия.  Третий  элемент,  в  котором  сливаются  противоположности,  есть
деятельность  фантазии,  с  одной  стороны,  творческой,  с  другой стороны,
воспринимающей. Эта функция есть не что иное, как "влечение к игре", как  ее
называет Шиллер, разумея под этим  более,  нежели он высказывает словами. "И
чтобы  это наконец сразу высказать, - восклицает он, - человек играет только
тогда,  когда  он  в  полном значении  слова  человек, и  он  бывает  вполне
человеком лишь тогда, когда играет". Предметом  его влечения к игре является
красота. "Человек должен только играть красотою, и  только красотой одною он
должен играть".
     В сущности,  Шиллер сознавал, что значит поставить "влечение к игре" до
известной степени  на первое  место.  Мы  уже  видели выше,  что  устранение
вытеснения ведет за собою столкновение противоположностей и примирение их; а
это  в  конце  концов  неизбежно  ведет  к  низведению  до.  того  наивысших
ценностей. Это есть катастрофа культуры, такая, какой мы понимаем ее и ныне,
когда варварская сторона европейца предъявляет свои права; ибо кто поручится
за то, что, когда  такого рода человек начнет играть, он непременно поставит
себе целью эстетическое настроение и наслаждение истинной красотой? Это было
бы  предположением,   совершенно  ничем  не  оправдываемым.  От  неизбежного
унижения   культурно-просветительного   труда   можно,   напротив,   ожидать
совершенно  иного. Поэтому Шиллер имеет полное право  сказать: "Эстетическое
влечение  к  игре  в этих  первых  попытках  будет  едва  заметно,  так  как
чувственное влечение постоянно будет вмешиваться своими упрямыми капризами и
дикою  страстью. Вот почему грубый  вкус  прежде  всего хватается за новое и
поразительное, пестрое,  полное приключений  и странностей, грубое и дикое и
больше всего избегает простоты и покоя".
     Из  этого  следует  заключить,  что  Шиллер сознавал  опасность  такого
превращения. Этим объясняется и то, что найденное разрешение проблемы его не
удовлетворяло  и он чувствовал  настоятельную  потребность дать человеку для
его   человечности  фундамент   более   устойчивый,   нежели  шаткая  основа
эстетически играющей установки. Так оно и должно быть, ибо противоположность
между  двумя  функциями  или группами  функций так велика и значительна, что
вряд ли  игра может  служить противовесом для всей тяжести и  значительности
этого  конфликта. Similia similibus  curantur -  требуется нечто  третье, по
крайней  мере  столь  же серьезное  и  значительное,  как  оба  других.  При
установке  на  игру  серьезность   должна  совершенно  отпасть,  после  чего
откроется возможность  абсолютной определяемости. Влечение  будет увлекаться
то ощущением, то  мышлением, ему захочется  играть то объектами, то мыслями.
Во  всяком случае, оно не будет играть исключительно красотой, ибо для этого
человек должен  быть уже не варваром, а эстетически воспитанным существом; а
между тем речь именно и идет о том, как ему выйти из  варварского состояния.
Вследствие этого необходимо прежде  всего окончательно определить, какое же,
в сущности,  положение человек  занимает  в самой глубине  своего  существа.
Человек априори есть столь же ощущение, сколь и мышление, он находится сам с
собою в  состоянии  противоположности; поэтому он должен  стоять  где-нибудь
посередине. Но, будучи в недрах своего существа причастным к обоим влечениям
и вместе с тем отличным от них, он  будет, таким образом, подчиняться им, но
может и пользоваться ими, при этом, однако, отличая себя самого  от них, как
от  сил природы, которым он хотя и подвластен, но с коими не признает себя в
тождестве.  Шиллер  высказывает  эту  мысль   следующими  словами:  "Но  это
сосуществование двух  основных  влечений вовсе не  противоречит безусловному
единству  духа,  если только  мы  будем  отличать  самый дух  от  этих  двух
влечений. Оба влечения действительно существуют и действуют в нем, но сам он
не есть ни материя, ни форма, ни чувственность, ни разум".
     Мне  кажется, что Шиллер намекает  тут на нечто чрезвычайно  важное,  а
именно  на выделяемость  индивидуального ядра, которое хотя и может  быть то
субъектом, то  объектом  противоположных  функций,  однако  всегда  остается
отличаемым от  них.  Самое  отличение является как  интеллектуальным, так  и
моральным  суждением. У  одного оно осуществляется путем мышления, у другого
путем чувства. Если этого различения не делать  или если оно не  удается, то
неминуемым    следствием    является    разложение    индивида    на    пары
противоположностей   вследствие  отождествления  его  с   ними.   Дальнейшим
следствием является раздвоение с самим собою или же произвольный выбор одной
из  сторон при насильственном вытеснении противоположной. Такой  ход  мыслей
очень  древен; его, насколько  мне  известно,  в  психологическом  отношении
интереснее всего формулировал Синезий, христианский епископ Птолемеи, ученик
Гипатии.  В  своей книге  De  somniis  /36/  он практически придает spiritus
phantasticus'y такое  же значение в психологии, какое Шиллер придает игре, а
я  - творческой фантазии, с той только разницей, что  Синезий  выражается не
психологически, а метафизически, что,  однако, для наших целей  безразлично,
ибо  является лишь устаревшим оборотом речи. Синезий говорит: "Дух  фантазии
есть среднее  между вечным и временным; мы живем  главным образом  благодаря
ему". Spiritus phantasticus, соединяя  в  себе  противоположности, тем самым
нисходит  в  область  естественных  влечений,  до  животного начала,  где он
становится   инстинктом   и  возбудителем   демонических   вожделений:  "Дух
заимствует и присваивает себе нечто  от обеих  крайностей, и  воссоединенным
является тогда то, что так долго было разрознено. Пределы фантазирующей силы
природа  распространила  на судьбы  многих  вещей,  и  во всяком случае  она
приобщила ей таких животных, которым не присущ высший  интеллект. Собственно
говоря, эта фантазирующая сила  и есть разум творений и многое познается ими
через нее.  Всякого рода демоны в существе  своем ведут именно такую  жизнь,
ибо они по самой природе своей имагинативны и возникают на путях воображения
из происходящего внутри".
     Ведь   психологически   демоны   не   что   иное,   как   интерференции
бессознательного,  то есть спонтанные  врывания бессознательных комплексов в
беспрерывность  сознательного течения. Комплексы можно  сравнить с демонами;
они  капризно  нарушают наше  мышление  и  наши поступки; поэтому в  древние
времена   и  принимали   тяжкие  невропатологические  явления  за  бесовскую
одержимость. Итак, если  индивид последовательно становится на одну сторону,
то бессознательное  становится  на другую и  производит мятеж; это,  главным
образом,  и должно  было поразить неоплатоников  и  христианских  философов,
поскольку  они отстаивали  начало исключительной одухотворенности.  Особенно
ценно указание на фантастическую природу демонов. Выше я  уже говорил о том,
что  именно  фантастический   элемент  и  соединяется  в  бессознательном  с
вытесненными  функциями.  Индивид  - как мы могли бы короче  сказать  вместо
"индивидуального  ядра",  -  не отличаясь от противоположностей,  тем  самым
отождествляется с  ними и впадает в состояние  внутреннего  разрыва, то есть
мучительного раздвоения с самим собою. Эту мысль Синезий выражает следующими
словами: "Поэтому сей  живой  дух,  который  блаженные мужи  называли  также
духовною душою, становится богом и многообразным демоном и  идолом. И в этом
душа несет наказание".
     Благодаря  своей  причастности к  влечениям  "дух  становится  богом  и
многообразным  демоном".  Мы тотчас  же  поймем эту  своеобразную идею,  как
только  вспомним,  что  ощущение  и  мышление  сами  по  себе  суть  функции
коллективные,  в  которых  индивид  (у  Шиллера дух)  растворился  благодаря
отсутствию всякого  различия. Благодаря  этому индивид  становится существом
коллективным,  то  есть  богоподобным,  потому  что  Бог  есть  коллективное
представление о существе, распространенном  повсюду.  "В  таком состоянии, -
говорит  Синезий, - душа претерпевает мучение". Освобождается  же  она путем
различения,  когда  дух, ставший "humidus  et crassus" (влажный  и  густой),
погружается  в глубину, то есть  вплетается в объект; напротив,  очищенный в
горниле  страданий,  дух  становится  "сухим и  горячим"  и снова возносится
вверх, отличаясь именно своею огненностью от сырой природы своего подземного
местопребывания.
     Тут  естественно  возникает вопрос:  какою  силою  неделимое,  то  есть
индивид, может защититься от разделяющих его влечений?  Тут и  Шиллер уже не
думает о том, что это могло бы  произойти через  влечение  к игре, ибо здесь
речь  должна  идти  о  чем-то  серьезном,  о  значительной  силе,  способной
действенно отделить индивида  от  противоположностей.  Ибо, с одной стороны,
человека  призывает величайшая  ценность, наивысший идеал, а  с другой - его
манит  самое сильное  наслаждение.  "Каждое  из  этих  основных влечений,  -
говорит   Шиллер,  -   развившись,  жаждет,  согласно  своей  природе  и  по
необходимости  - удовлетворения, но именно потому,  что оба необходимы и оба
стремятся к  противоположным объектам,  это  двойное  понуждение снимается и
воля  получает  полную свободу среди  них.  Итак, воля относится к этим двум
влечениям как сила,  но  ни одно из них  не  может  выступить само по себе в
качестве силы против  другого". "В человеке нет иной силы, кроме его волн, и
только то, что угашает человека, - смерть и всякий перерыв сознания -  может
уничтожить в нем внутреннюю свободу".
     Правда, что логически - противоположности уничтожаются,  но практически
- это  вовсе не так:  на практике влечения  активно стоят друг против друга,
создавая  конфликт,  на первых  порах  неразрешимый. Впрочем, воля могла  бы
сказать  свое  решающее  слово,  но  лишь  в  том  случае,  если  бы мы  уже
предположили то состояние,  которого еще только надлежит достигнуть.  Однако
до  сих пор еще  не разрешена проблема, как  человеку  выйти из  варварского
состояния, и  до  сих пор еще не создано состояние, только и могущее придать
воле направление, которое отдавало бы должное обоим влечениям и соединяло бы
их.  Признаком  варварского   состояния   именно  и  служит  то,  что   воля
односторонне  определена  одной  из  функций:  ибо  воля  должна  ведь иметь
содержание, должна иметь цель. А каким образом дается эта цель? Не иначе как
предварительным  психическим  процессом,  дающим  воле  содержание  и  цель,
посредством интеллектуального суждения  или суждения, окрашенного  чувством,
или же  посредством чувственного  желания.  Если  мы  отдаемся  чувственному
желанию как  волево