аблем, применяя  на  деле  весь  свой  опыт,  -  то
натягивая или отпуская какой-нибудь канат, то ставя  парус,  то  налегая  на
весло, причем все эти различные действия исходят только от него одного.  Мне
представляется также наиболее правдоподобным, что душа помещается  в  мозгу;
это явствует из того, что ранения  и  несчастные  случаи,  поражающие  мозг,
тотчас же отражаются на душевных способностях;  нет  ничего  невероятного  в
том, что из мозга душа проникает во все остальные части тела:

                              medium non deserit  unquam
     Caeli Phoebus iter; radiis tamen omnia lustrat,

     {Солнце никогда не уклоняется от своего пути среди небесного свода,  но
своими лучами оно освещает все [493] (лат. ).}

     подобно солнцу,  которое  излучает  свой  свет  и  тепло,  наполняя  им
вселенную:

     Cetera pars aminae per totum dessita corpus
     Paret, et ad numen mentis nomenque movetur.

     {Остальная часть души рассеяна по всему телу и движется волею ума и  по
его повелению [494] (лат. ).}

     Некоторые  утверждали,  что  первоначально  существовала  общая   душа,
подобная огромному телу, от которой отделились затем все отдельные души и  в
которую они возвращаются, постоянно смешиваясь с этой всеобщей материей:

     Deum namque ire per omnes
     Terrasque tractusque maris caelumque profundum:
     Hinc pecudes, armenta, viros, genus omne ferarum,
     Quemque sibi tenues nascentem arcessere vitas;
     Scilicet huc reddi deinde ac resoluta referri
     Omnia: nec morti esse locum.

     {Бог наполняет все - земли, моря и бездонное небо; и стада, и все дикие
звери, и люди, и рождающиеся существа требуют от него немного жизни;  а  под
конец, все, вновь распавшись, возвращается туда же, и для смерти не остается
места [495] (лат. ).}

     Одни  полагали,  что  души  вновь  возвращаются  в  эту  общую  душу  и
воссоединяются  с  ней;  другие  утверждали,  будто  души  были  созданы  из
божественной субстанции; третьи  -  что  они  созданы  ангелами  из  огня  и
воздуха. Одни уверяли, что души существуют от века, другие -  что  только  с
того момента,  как  они  воплотились  в  тело;  третьи  полагали,  что  души
спускаются с луны и возвращаются туда же. Большинство древних  считало,  что
души переходят от отца к сыну и что это совершается так же естественно,  как
и всякие другие явления в природе; они  доказывали  это  сходством  детей  с
отцами:

     Instillata patris virtus tibi:
     ..............................

     {Доблесть твоего отца передалась тебе [496] (лат. ).}

     Fortes creantur fortibus et bonis

     {Храбрых рождают люди храбрые и честные [497] (лат. ).}

     ссылаясь на то,  что  дети  перенимают  от  отцов  не  только  телесное
сходство, но и одинаковый нрав и одинаковые душевные склонности:

     Denique cur acris violentia triste leonum
     Seminium sequitur; dolus vulpibus, et fuga cervis
     A patribus datur, et patrius pavor incitat artus;
     Si non certa, sua quia semina semina seminioque
     Vis amini pariter crescit cum corpore quoque?.

     {Наконец, почему свирепая лютость переходит по  наследству  к  львиному
роду, почему передается от отцов лисе - коварство, а оленям  -  прыткость  и
отцовский страх, трепещущий в их членах? Несомненно, потому, что  вследствие
действия семени вместе с ростом всего тела развиваются и  душевные  свойства
[498] (лат. ).}

     Они указывали, что на этом покоится божественное  правосудие,  карающее
детей за грехи отцов [499], ибо отцовские пороки как-то заражают души  детей
и накладывают на них свой  отпечаток,  вследствие  чего  испорченность  воли
отцов отражается на детях. Некоторые утверждали, что если бы души  возникали
не естественным путем, а как-то иначе и, находясь вне тела, были  бы  чем-то
иным,  то,  обладая  естественными  способностями:  мыслить,  рассуждать   и
вспоминать, они должны были бы сохранить воспоминание о своем первоначальном
существовании:

               si in corpus  nascentibus  insinuatur,
     Cur superante actam aetatera meminisse nequimus,
     Nec vestigia gestarum rerum ulla tenemus?

     {Если душа внедряется в тело при рождении, то почему же в таком  случае
мы не помним о прошлой жизни, почему не  сохраняем  никаких  воспоминаний  о
совершившихся раньше событиях? [500] (лат. ).}

     Ведь для того чтобы оценить способности наших душ столь высоко, как нам
хотелось бы,  следует  предположить,  что,  пребывая  в  своем  естественном
состоянии простоты и невинности, они были всеведущими. И такими  они  должны
были быть, пока пребывали свободными от телесного плена, до того, как  вошли
в тело; и мы надеемся, что они опять станут такими после того,  как  покинут
его. Но и находясь в теле, они должны были бы сохранять воспоминание об этом
знании, как утверждал Платон, согласно которому то, чему мы научаемся,  есть
лишь воспоминание о том, что мы уже знали раньше.  Однако  всякий  может  по
своему опыту доказать ложность этого положения; во-первых,  потому,  что  мы
вспоминаем только то, чему нас научили; и если бы  сущность  души  сводилась
только к памяти, то мы по крайней мере должны были бы узнать  кое-что  сверх
того, чему нас научили; а во-вторых, то, что душа знала,  пребывая  в  своей
чистоте,  было  совершенным  знанием,  ибо  благодаря  своему  божественному
пониманию душа познавала вещи такими, каковы они в  действительности,  между
тем как, обучая ее здесь, ей прививают ложь и порок! Поэтому  она  не  может
воспользоваться  своей  способностью  воспоминания,   ибо   эти   образы   и
представления никогда не находились в ней раньше. Утверждать, что пребывание
в теле до такой степени подавляет первоначальные способности души,  что  все
они глохнут, прежде всего противоречит тому другому убеждению, а именно, что
силы души столь велики и ее действия, которые люди испытывают в этой  жизни,
столь  удивительны,  что  отсюда  можно  сделать  вывод  о  ее  божественном
происхождении и существовании от века, а также о предстоящем ей бессмертии:

     Nam si tanto opere est anlmi mutata potestas
     Omnis ut actarum ut exciderit retinentia rerum,
     Non, ut opinor, ea ab leto iam longior errat.

     {Если же душа способна настолько измениться, что совершенно  утрачивает
память обо всем минувшем, то это, по-моему, мало отличается от смерти  [501]
(лат. ).}

     Кроме того, силы и действия души следует рассматривать здесь, у нас  на
земле, а не в  другом  месте,  ибо  все  прочие  ее  совершенства  тщетны  и
бесполезны: ее бессмертие должно признаваться на  основании  того,  чем  она
является в настоящем, и на основании того, что она значит в жизни  человека.
Было бы несправедливо отнять у души ее силы и  способности,  обезоружить  ее
тем, чтобы на основании того срока, когда  она  будет  находиться  в  плену,
будет заточена в теле, будет слаба и больна, будет вынуждена терпеть насилие
и принуждение, - чтобы  на  основании  ее  действий  за  этот  срок  вынести
приговор, обрекающий ее на вечные муки;  было  бы  несправедливо  принять  в
расчет этот краткий срок, который - длится ли он несколько часов или,  самое
большое, сотню лет - есть лишь один миг по сравнению с бесконечностью, и  на
основании  того,  что  сделано  в  этот  промежуток  времени,  вынести  душе
окончательное решение ее участи. Было бы большой несправедливостью  получить
вечное воздаяние за столь краткую жизнь.
     Платон,  желая  устранить  это  несоответствие,   считал   [502],   что
посмертное воздаяние должно ограничиваться  сроком  в  сто  лет,  ибо  таков
примерно  срок  человеческой  жизни,  и  многие  христианские  авторы  также
ограничивали воздаяние определенным временем.
     Вместе с Эпикуром и  Демокритом,  чьи  взгляды  на  природу  души  были
наиболее приняты, философы считали, что жизнь души  разделяет  общую  судьбу
вещей, в том числе и жизни человека; они считали, что душа рождается так же,
как и тело; что ее силы прибывают одновременно с телесными;  что  в  детстве
она слаба, а затем наступает период ее зрелости и силы, сменяющийся периодом
упадка и старостью, и под конец душа впадает в дряхлость:

               gigni  pariter  cum  corpore,  et  una
     Crescere sentimus, pariterque senescere mentem.

     {Мы видим, что душа рождается вместе с телом, что она растет  вместе  с
ним и одновременно стареет [503] (лат. ).}

     Они  считали,  что  душа  способна  испытывать  различные   страсти   и
переживать разные мучительные  волнения,  повергающие  ее  в  усталость  или
причиняющие ей страдания; она способна испытывать превращения  и  изменения,
чувствовать радость, впадать в дремоту и в апатию; она подвержена болезням и
может быть поранена, подобно желудку или ноге:

                    mentem sanari, corpus ut aegrum
     Cernimus, et flecti medicina posse videmus.

     {Мы видим, что душу можно точно так же врачевать, как и больное тело, и
что она вполне поддается лечению [504] (лат. ).}

     Душа бывает возбуждена и омрачена под влиянием вина, теряет  равновесие
под влиянием лихорадки, засыпает под влиянием одних лекарств и  пробуждается
под влиянием других:

               corpoream naturam  animi  esse  necesse  est
     Corporeis quoniam telis ictuque laborat.

     {Значит, природа души должна быть телесна, раз она страдает от оружия и
телесных ударов [505] (лат. ).}

     Достаточно укуса бешеной собаки, чтобы потрясти  душу  до  основания  и
привести все ее способности в расстройство; от действия этих случайностей ее
не  может  избавить  никакая  сила  разума,  никакие  способности,   никакая
добродетель, никакая философская решимость или напряжение  всех  сил.  Слюна
паршивой дворняжки, забрызгав руку Сократа, может погубить всю его мудрость,
все его великие и глубокомысленные идеи, уничтожить их дотла, не  оставив  и
следа от всего его былого знания:

                              vis animal
     Conturbatur ....... et divisa seorsum
     Disiectatur, eodem illo distracta veneno.

     {Способности души помрачены... поражены и  надломлены  действием  этого
яда [506] (лат. ).}

     Его душа столь же бессильна перед этим ядом,  как  душа  четырехлетнего
ребенка; этот яд способен превратить всю воплотившуюся в человека  философию
в бешеную и безумную; он действует так,  что  Катон,  который  смело  бросал
вызов судьбе и самой смерти, после того как он заразился от бешеной собаки и
заболел тем, что врачи называют водобоязнью, не мог смотреть  без  страха  и
ужаса на зеркало или на воду:

                         vis morbi distracta per artus
     Turbat agens animam, spumantes aequore salso
     Ventorum validis fervescunt viribus undae.

     {Душа поражена силой болезни, распространяющейся по всему телу, подобно
тому как под напором неистового ветра волны бурлят и пенятся на  поверхности
бушующего моря [507] (лат. ).}

     Правда, раз уж мы завели об этом речь,  надо  признать,  что  философия
хорошо научила человека переносить всякого рода несчастия, вооружив его либо
терпением, либо если уж очень трудно вытерпеть, то самым  верным  средством:
полнейшим бесчувствием.  Однако  все  эти  способы  годятся  лишь  для  души
здоровой, которая владеет своими силами, способна рассуждать  и  решать,  но
они совершенно бессильны, когда душа - даже если это душа философа - впадает
в безумие, когда она потрясена, надломлена. Так бывает  во  многих  случаях,
когда  душа  испытывает  слишком  бурное  волнение,  вызванное  какой-нибудь
сильной страстью, либо  ранением  какой-нибудь  части  тела,  либо  вздутием
желудка, приводящим к помрачению сознания и головокружению:

                    mordis in corporis, avius errat
     Saepe animus: dementit enim, deliraque fatur;
     Interdumque gravi lethargo fertur in altum
     Aeternumque soporem, oculis nutuque cadenti.

     {Часто при болезнях тела душа блуждает, не зная пути, лишается разума и
начинает говорить вздор: а иногда под влиянием глубокой летаргии она впадает
в непробудный сон; глаза смежаются и голова поникает [508] (лат. ).}

     Философы, как мне кажется, никогда не  касались  этой  темы,  а  равным
образом и другой, имеющей не менее важное значение. Чтобы утешить нас  перед
лицом неминуемой смерти, у них всегда на устах следующая дилемма: душа  либо
смертна, либо бессмертна. Если она смертна, то избавлена от наказаний;  если
она бессмертна, то будет все & более и более совершенствоваться. Они никогда
не ставят себе вопроса: "А что, если она будет  все  время  ухудшаться?",  и
предоставляют поэтам расписывать загробные кары. Но  они  слишком  облегчают
себе этим дело. Я постоянно замечаю в их  рассуждениях  два  слабых  пункта.
Сначала скажу о первом.
     Такая душа теряет влечение к высшему благу стоиков, столь, казалось бы,
постоянное и незыблемое. В этом случае нашей  хваленой  мудрости  приходится
сдаться и сложить оружие. Впрочем, философы, увлекаемые суетным человеческим
разумом, считали, что нельзя представить  себе  смешения  и  сосуществования
двух столь разных вещей, как смертное тело и бессмертная душа:

     Quippe etenim mortale aeterno iungere, et una
     Consentire putare, et fungi mutua posse
     Desipere est. Quid enim diversius esse putandum est,
     Aut magis inter se disiunctum discrepitansque
     Quam mortale quod est, immortali atque perenni
     Iunctum, in concilio saevas tolerare procellas?

     {Какое безумие - сочетать смертное с бессмертным, думать, что они могут
чувствовать  и  действовать  заодно!  Что  можно  представить   себе   более
различное,  несоединимое,  не  вяжущееся  друг  с  другом,   чем   смертное,
соединенное с  вечным  и  бессмертным,  чтобы  в  этом  соединении  выносить
неизбежные жестокие и бурные столкновения? [509] (лат. ).}

     Поэтому они считали, что душа умирает подобно телу:

     simul aevo fessa fatiscit,

     {Она погибает вместе с ним под бременем старости [510] (лат. ).}

     что достаточно убедительно доказывается сном, который, согласно Зенону,
является прообразом смерти, ибо Зенон полагал, что  сон  представляет  собой
изнеможение и угасание души, равно как и тела. Contrahi animum et quasi labi
putat atque concidere {Он  полагает,  что  во  сне  душа  сжимается,  как-то
обмякает и угасает [511] (лат. ).}. А то, что некоторые люди до конца  своих
дней сохраняют силу и бодрость души, философы связывали  с  теми  или  иными
болезнями, которыми страдают люди. Так, мы замечаем, что у  некоторых  людей
до конца жизни сохраняется без изменений одно чувство, у других - другое,  у
одного - слух,  у  другого  -  обоняние;  но  мы  никогда  не  видим  такого
одновременного ослабления  всех  чувств,  чтобы  у  человека  не  оставалось
каких-нибудь здоровых и не затронутых болезнью органов:

     Non alio pacto quam si, pes cum dolet aegri,
     In nullo caput interea sit forte dolore.

     {Так же, как может болеть больная нога, между тем как голова  может  не
испытывать никакого страдания [512] (лат. ).}

     Как говорит Аристотель [513], наш разум так же  не  способен  созерцать
истину, как глаз  совы  не  выносит  сияния  солнца.  Наличие  столь  грубых
заблуждений при таком ярком свете лучше убеждает нас в этом.
     Противоположное мнение о бессмертии души, которое, по словам  Цицерона,
было впервые введено, по крайней мере по книжным  свидетельствам,  Ферекидом
Сиросским в царствование Тулла [514] (другие приписывают его Фалесу, а  иные
еще кому-то), является той проблемой, о  которой  обычно   высказываются   с
наибольшей осторожностью и  сомнениями.  Даже  самые  закоренелые  догматики
вынуждены,  рассматривая  ее,  укрываться  под  сенью  Академии,  Никому  не
известно, как же, в сущности, решил этот вопрос Аристотель, а равным образом
и все  древние  авторы,  рассуждавшие  о  бессмертии  души  с  оговорками  и
колебаниями: rem gratissimam promittentium magis quam probantium {Нам скорее
обещают, чем доказывают столь приятную  вещь  [515]  (лат.  ).}.  Аристотель
укрылся за туманом слов и  темных,  непонятных  намеков,  предоставив  своим
последователям спорить как относительно его мнения на этот счет,  так  и  по
поводу самого бессмертия души. Они считали бессмертие души правдоподобным по
двум соображениям: во-первых, потому, что без бессмертия  души  утратила  бы
всякую опору та суетная надежда  на  славу,  которая  имеет  такую  огромную
власть над людьми; во-вторых, потому, что это, как утверждает Платон  [516],
чрезвычайно полезное воззрение, ибо пороки,  которые  остаются  скрытыми  от
несовершенного  человеческого  правосудия,  могут  получить   возмездие   от
божественного правосудия, которое преследует виновных даже после их смерти.
     Человек необычайно озабочен тем, чтобы продлить свое существование;  он
предусмотрел все в  этом  отношении:  для  сохранения  тела  должны  служить
гробницы, для увековечения имени - слава.
     Заботясь о своей участи, он все свои помыслы направляет к  тому,  чтобы
воссоздать себя, и старается подбодрить  себя  своими  выдумками.  Душа,  не
будучи в состоянии из-за своего смятения и своей слабости опереться на себя,
ищет утешений, надежд и поддержки  во  внешних  обстоятельствах.  Какими  бы
легковесными и фантастическими ни были эти  придуманные  ею  подспорья,  она
опирается на них увереннее и охотнее, чем на себя.
     Но поразительно, что даже люди, наиболее убежденные в бессмертии  души,
которое кажется им столь справедливым и ясным, оказывались все же не в силах
доказать его своими человеческими доводами: Somnia sunt  non  docentis,  sed
optantis {Это мечты человека желающего, а не доказывающего [517] (лат.  ).},
как выразился один древний автор. Человек может убедиться на основании этого
свидетельства, что той истиной, которую он сам открывает, он  обязан  только
случаю; ибо, если даже она дается ему в руки, ему нечем схватить и  удержать
ее, и его разум не в  состоянии  воспользоваться  ею.  Все  созданное  нашим
собственным умом и способностями, как истинное, так и ложное, недостоверно и
спорно. Чтобы наказать нашу  гордыню  и  показать  нам  наши  ничтожество  и
слабость,   бог   произвел   при   постройке   древней   вавилонской   башни
столпотворение и смешение языков. Все, что мы делаем без его помощи, все что
мы видим без светоча его благодати, суетно и безумно; даже когда  счастливый
случай помогает нам овладеть истиной, которая  едина  и  постоянна,  мы,  по
своей слабости, искажаем и портим ее. Какой бы путь человек ни  избрал  сам,
бог всегда приводит  его  к  тому  самому  смятению,  незабываемым  примером
которого является  справедливое  наказание,  которому  он  подверг  дерзость
Нимврода [518], расстроив все его попытки соорудить башню. Perdam sapientiam
sapientium, et prudentiam prudentium reprobabo {Погублю мудрость мудрецов  и
разум разумных отвергну [519] (лат. ).}.
     Чем пестрота языков и наречий, погубившая это  предприятие,  отличается
от нескончаемых споров и  разногласий,  которые  сопровождают  и  запутывают
сооружение суетного здания человеческой науки? И хорошо, что запутывают его,
ибо кто мог бы нас сдержать, если бы мы обладали хоть каплей  познания?  Мне
очень  по  душе  следующее  изречение  святого  Августина:  Ipsa  utilitatis
occultatio aut humilitatis exercitatio est,  aut  elationis  attritio  {Само
сокрытие пользы есть или испытание нашего смирения, или уничижение  гордости
[520] (лат. ).}. Нет пределов высокомерию и заносчивости, до которых доводят
нас наше ослепление и наша глупость.
     Но возвращаюсь к моему рассуждению. Было бы безусловно правильно,  если
бы мы всего ожидали только от бога, от  его  благодати  и  истинности  столь
возвышенной веры, ибо только  его  щедрость  дает  нам  бессмертие,  которое
состоит в обладании вечным блаженством.
     Признаем  чистосердечно,  что  бессмертие  обещают  нам  только  бог  и
ре