овое  стоит  только в начале Христианского
развития.  Таковое могло  в  последовательные  временные промежутки, которые
протекли начиная с этого явления, только всегда разоблачить так  много из ее
внутренней сущности, насколько люди, народы были способны принять, насколько
таковую могли принять в свой мир представлений.  Первая форма, в которую это
познание  могло излить  себя,  позволяет  себя  высказать как  всеобъемлющий
жизненный идеал. Как таковой, противостоял  он  тому, что образовало себя  в
после-Атлантическом  человечестве как жизненные  формы. Выше  были  изложены
условия,   которые   в   развитии   человечества   действовали   начиная   с
опять-заселения Земли  в Лемурийское время. Людей, соразмерно этому Душевно,
должно  отводить назад к  различным  существам,  которые приходя  из  других
Миров,  воплощали себя  в  телесных потомках  древних  Лемурийцев. Различные
человеческие расы есть  некое  последствие  этого факта. И в перевоплощенных
Душах выступали, вследствие их Кармы, самые разнообразные интересы. Пока все
это  после-действовало (nachwirkte),  не могло существовать идеала "всеобщей
Человечности". Человечество вышло из одного  Единства; но предыдущее  Земное
развитие вело  к обособлению. В представлении-образе Христа дан прежде всего
идеал, который противодействует всему обособлению,  ибо в человеке,  который
носит имя Христа,  живут также силы высокого Солнечного существа,  в котором
каждое человеческое  "Я"  находит  свою  пра-основу.  Еще  израильский народ
чувствовал себя как народ, человек, как член этого народа. Тем, что в начале
было  постигнуто только  в  мыслях,  что в  Христе  Иисусе  живет  Идеальный
человек, к  которому не вторгаются условия обособления,  стало  Христианство
идеалом  всеобъемлющего Братства.  Над  всеми особыми интересами  и  особыми
родствами  выступало  чувство,  что наивнутреннейшее "Я" человека  у каждого
имеет  одинаковый пра-источник (Ursprung). (Наряду со всеми Земными предками
выступает общий  Отец  всех людей "Я и Отец есть Одно",  "Ich  und der Vater
sind Eins".)

     В  четвертом, пятом и шестом столетии  после Христа подготовила  себя в
Европе культурно-временная эпоха, которая началась с пятнадцатого столетия и
в которой еще живет настоящее. Она должна была постепенно сменить четвертую,
Греко-Латинскую.  Это  есть  пятая  после-Атлантическая  культурно-временная
эпоха. Народы,  которые после  различных  странствий  и самых  разнообразных
судеб сделали себя носителями этого периода,  были  потомками тех  Атлантов,
которые оставались меньше всего затронутыми  тем, что тем временем разыграло
себя  в  четыре  предшествущие культурные  периоды.  Они  не  проникли  в те
области,  в  которых  пустили корни соответствующие культуры. Напротив этому
они  в  своем роде насаждали  далее Атлантические культуры. Среди  них  было
много людей, которые наследие древнего сумеречного ясновидения  - описанного
промежуточного состояния между  бодрствованием и сном - сохраняли  в высокой
степени.  Такие люди знали  Духовный мир  как свое собственное переживание и
могли сообщать своим собратьям, что происходит в этом Мире. Так возник некий
мир  повествований   о  Духовных  существах  и   о   Духовных  процессах.  И
сокровищница  сказок и  саг  народов возникла  изначально из  таких Духовных
переживаний.  Ибо  сумеречное  ясновидение многих людей  длилось  вплоть  до
времен, которые  никоим образом не располагаются далеко за нашим  настоящим.
Другие люди были  здесь, которые хотя  утратили ясновидение, но образовывали
приобретенные  способности  для  чувственно-физического мира, однако по  тем
чувствам   и   ощущениям,   которые   соответствовали   переживаниям   этого
ясновидения. И также Атлантические Оракулы имели здесь своих последователей.
Всюду существовали  Мистерии. Только  образовывала  себя  в  этих  Мистериях
преимущественно  та   тайна  посвящения,  которая  вела  к  откровению  того
Духовного  мира,  которую  Ариман  удерживал  закрытой.  Стоящие  за  мощами
природы,  Духовные  власти  раскрывались  здесь.  В  мифологиях  Европейских
народов  содержатся  остатки  того,  что  посвященные  этих  Мистерий  могли
возвещать людям. Только содержат эти мифологии  все-таки также другую тайну,
однако в менее совершенном облике, чем это имели Южные и Восточные Мистерии.
Сверх-человеческие существа были известны также в Европе. Однако их видели в
постоянной борьбе  с соратниками  Люцифера.  И возвещали  хотя  Бога  Света;
однако в таком облике, что о таковом невозможно было сказать, что он победит
Люцифера. Зато, однако, также в эти Мистерии светил будущий  облик Христа. О
нем  возвещалось, что его царство  сменит царство того  другого  Бога Света.
(Все саги  о  сумерках Богов и аналогичные имеют свой пра-источник  из этого
познания Мистерий Европы.) Из этих влияний возник Душевный раскол в человеке
пятой  культурной  эпохи,  который  в  настоящее  время  еще продолжается  и
показывает себя в самых разнообразнейших проявлениях жизни. Душа сохранила с
древних  времен  тягу к Духовному  не  так сильно, чтобы  она  могла  твердо
удерживать  совместную  связь   между  Духовным  и  чувственным  миром.  Она
сохранила  ее только как  тягу чувства и ощущения, а не как непосредственное
созерцание сверх-чувственного Мира. Напротив, взор  человека все больше  был
направлен  на  чувственный мир и его овладение.  И в последнее Атлантическое
время пробудившиеся силы рассудка, все силы в человеке,  чей инструмент есть
физический  мозг,  были  образованы  направленно  на  чувственный  мир,  его
познание  и  овладение.  Два  мира  развили  себя  определенным   образом  в
человеческой груди.  Один  обращен  к  чувственно-физическому бытию,  другой
восприимчив для откровения Духовного,  чтобы  проникнуть таковой чувством  и
ощущением,  однако  без  созерцания.  Задатки этого  Душевного  раскола  уже
имелись,  когда  учение  Христа  влилось  в области  Европы.  Принимали  это
возвещение о Духе  в сердца, с этим проникали ощущение и чувство, не  могли,
однако,  перекинуть  мост  к тому, что разузнавал, направленный  на  чувства
рассудок   в   физически-чувственном   бытии.    Что   сегодня   знают   как
противоположность  внешней  науки  и Духовного  познания,  есть  только одно
последствие этого факта. Христианская мистика (Экхарта, Таулера и  так далее
Eckharts, Taulers usw.)  есть  результат  проникновения  чувства  и ощущения
Христианством. Только на чувственный мир направленная наука и ее  результаты
в жизни есть последствия  другой  стороны Душевных задатков. И достижения на
поле  внешней  материальной культуры  должно  быть  полностью обязано  этому
разделению  задатков.  Тем,  что  те   способности  человека,  которые  свой
инструмент  имеют  в  мозгу, односторонне прикладывались  физической  жизни,
могли  они прийти к такому возвышению, которое делало возможным  современную
науку, технику и  так  далее.  И  только у народов  Европы мог располагаться
пра-источник  этой материальной  культуры.  Ибо они  есть  те  последователи
Атлантических предков, которые  тягу для физическо-чувственного  мира только
тогда  образовали  в  способности,  когда она  достигла известной  зрелости.
Прежде позволяли  они  ей  дремать  и жили  частями  наследий Атлантического
ясновидения и сообщениями своих посвященных. В то время как внешне  Духовная
культура предавала себя только этим влияниям, созревало медленно чувство для
материального овладения Мира.

     Однако  возвещает себя  в настоящее  время уже  утренняя  заря  шестого
после-Атлантического   культурного   периода.  Ибо   то,  что   в   развитии
человечества должно в  известное время возникнуть, это созревает  медленно в
предшествующее  время.  Что  в настоящее  время уже  может  развить  себя  в
начинаниях, это есть нахождение нити, которая соединяет  две стороны в груди
человека, материальную культуру и жизнь в Духовном мире. К этому необходимо,
чтобы с одной стороны были поняты результаты Духовного  созерцания и чтобы с
другой   в  наблюдениях  и  переживаниях  чувственного  мира   были  познаны
откровения Духа.  Шестая культурная эпоха  принесет  гармонию между обеими к
полному  развитию. С этим  продвигается  рассмотрение  этой книги вплоть  до
некого пункта, где  оно  от  некого  воззрения  (Ausblick)  в прошлое  может
перейти к  некому таковому в будущее. Однако это лучше, если этому воззрению
предшествует рассмотрение  о познании Высшего  мира  и о  посвящении. Тогда,
насколько это возможно  в пределах этой  книги,  будет позволено кратко дать
такое воззрение на него.

        "Познание высших Миров (О посвящении или инициации)"

     Между  рождением  и  смертью  переживает человек на  своей  современной
ступени развития в обыкновенной жизни три Душевных состояния: бодрствование,
сон и между  обоими сновидческое  состояние.  На  последнее должно  будет на
более поздних местах этой рукописи еще кратко быть указано. Здесь желательно
жизни  быть  рассмотриваемой сначала  в своих  обоих, сменяющих  друг  друга
главных-состояниях:  бодрствования и  сна.  -  К познаниям  в  высших  Мирах
человек достигает, когда он себе,  кроме сна и бодрствования приобретает еще
одно   третье  Душевное  состояние.  Во  время  бодрствования  Душа  предана
впечатлениям  чувств  и  представлениям,  которые  будут  побуждаться  этими
впечатлениями чувств. Во время сна впечатления чувств молчат, но Душа теряет
также  сознание. Дневные  переживания погружаются в  море безсознательности.
Думают  себе теперь: Душа  могла  бы  во время сна прийти к некому сознанию,
вопреки впечатлениям чувств,  которые как  обычно  в глубоком сне,  остаются
выключенными. Да, не  были бы также  воспоминания о дневных  переживаниях  в
наличии.  Находилась бы Душа тогда в неком ничто?  Не  могла бы  она  теперь
иметь  вообще  никаких переживаний? - Ответ  на этот вопрос возможен только,
если  бы  действительно  могло  быть  установлено некое  состояние,  которое
таковому является равным или аналогичным. Когда Душа может нечто переживать,
также тогда,  когда в  ней нет  никаких  чувственных воздействий  и  никаких
воспоминаний  о таковых  в  наличии. Тогда находилась бы Душа в отношении  к
обыкновенному внешнему миру как во сне; и все-же она не спала бы, но была бы
как в бодрствовании, напротив действительному  Миру. Теперь, такое состояние
сознания может  быть установлено,  когда человек  достигнет  такие  Душевные
переживания, которые  делает  ему  возможными  Духовная  наука.  И  все, что
таковая  сообщает  ему  о тех Мирах, которые  располагаются за  чувственным,
является  исследованным  через такое  состояние сознания. - В предшествующих
изложениях были сделаны  некоторые  сообщения о высших  Мирах. В последующем
должно будет теперь также - насколько это возможно совершить в  данной книге
-  говориться о  средствах, через  которые будет  создано,  необходимое  для
такого исследования, состояние сознания.

     Только по одному направлению равняется  это состояние  сознания сну,  а
именно через то,  что через  него  прекращаются все чувственные воздействия;
также погашены все мысли, которые побуждены чувственными воздействиями. В то
время  как,  однако,  во  сне  Душа  не имеет никакой  силы  пережить  нечто
сознательно,  должна  она получить эту силу  через  это состояние  сознания.
Через него будет  пробуждена  в  Душе также способность  некого переживания,
которая  в   обычном  бытии   будет  побуждена   только  через   чувственные
воздействия. Пробуждение Души к такому высшему состоянию сознания может быть
названо посвящением (инициацией).

     Средства  посвящения ведут человека из обыкновенного состояния дневного
сознания  в  такую  Душевную  деятельность,  через  которую   он  пользуется
Духовными  инструментами  наблюдения. Эти инструменты прежде  существуют как
зародыши в Душе. Эти зародыши должны быть развиты. -  Теперь может наступить
случай, что  некий  человек  в неком  определенном временном  пункте  своего
жизненного  пути без особого подготовления в своей  Душе делает  открытие, в
нем  развили  себя такие высшие инструменты. Это  тогда  наступил некий  вид
непроизвольного  самопробуждения.  Такой  человек  обнаружит себя  через это
измененным во всем  своем существе.  Вступает  некое безграничное обогащение
его Душевных переживаний.  И  он найдет, что он  ни через  какие переживания
чувственного   мира   не   может   воспринять   такое   блаженство,    такой
удовлетворительный нравственный настрой  и  внутреннее  тепло, как через то,
что  раскрывает  себя  некому  познанию,  что   физическому  глазу  является
недоступным. Сила  и  жизненная уверенность  будет  вливаться в его  волю из
Духовного  мира. - Такие случаи само-посвящения  существуют.  Они не должны,
однако,   увести   к   убеждению,   что   единственное  верное  есть,  такое
само-посвящение выжидать и ничего не делать, чтобы посвящение привести через
правомерное  обучение. О само-посвящении здесь не  должно быть говорено, ибо
оно может  наступить именно без наблюдения  каких-либо правил.  Должно быть,
однако,  изложено, как  через обучение,  можно развить зародышно дремлющие в
Душе  органы восприятия.  Люди, которые  не  чувствствуют  в  себе  никакого
особого  побуждения  чтобы  сделать нечто для своего развития, легко скажут:
человеческая   жизнь   находится  под   управлением   Духовных  сил,  в  чье
водительство не следует  вторгаться;  должно спокойно  выжидать  момента,  в
который эти силы считают  верным раскрыть Душе некий другой  Мир. Это будет,
пожалуй, также такими людьми воспринято как некий род дерзости или как некое
неправомерное  вожделение  вторгаться  в  мудрость  Духовного  водительства.
Личности, которые так думают, будут только тогда приведены к другому мнению,
когда на них некое определенное  представление произведет достаточно сильное
впечатление.  Когда  они  себе  скажут:  То  мудрое  водительство  дало  мне
определенные способности; оно дало мне таковые не для того,  чтобы я оставил
их  неиспользованными, но чтобы я применял их. Мудрость водительства состоит
в  том,  что оно вложило  в  меня  зародыши  для  некого  высшего  состояния
сознания.  Я понимаю это  водительство только, когда  я воспринимаю  это как
долг,  что человеку  будет проявлено все, что  через их Духовные  силы может
быть проявлено. Когда такая  мысль произведет достаточно сильное впечатление
на Душу, тогда вышеуказанные сомнения  против  обучения в отношении  высшего
состояния сознания, исчезнут.

     Может,  однако,  все-таки  еще  существовать  другое  сомнение  которое
поднимает  себя  против  такого  обучения.  Можно  сказать  себе:  "Развитие
внутренних  Душевных  способностей  вторгается  в  сокровеннейшее  святилище
человека. Оно  заключает  в  себе  известное превращение всего человеческого
существа.  Средство  для   такого   превращения  не  возможно  естествомерно
придумать себе. Ибо, как входят  в высший Мир,  может знать только тот,  кто
путь  в  таковой знает как собственное переживание. Если обращаются  к такой
личности, то позволяют  таковому некое  влияние на сокровеннейшее  святилище
Души".  -  Кто так  думает,  тому невозможно  было бы  предоставить  особого
успокоения, если ему средства для достижения высшего состояния сознания были
бы предложены  в книге. Ибо  дело идет ведь  не  о том,  получают  ли  устно
сообщеное  или если  некая личность, которая  имеет знание такого  средства,
излагает  таковое в  книге, и некто  другой познает его оттуда.  Существуют,
теперь,  личности, которые  обладают  знанием правил  для  развития Духовных
органов восприятия  и которые  представляют  взгляд, что эти правила  нельзя
доверять  книге.  Такие  личности  большей частью  считают  также  сообщение
определенных истин,  которые  касаются Духовного мира,  недопустимым. Однако
должно  такое  воззрение  напротив  современной  временной   эпохе  развития
человечества  в определенном  отношении обозначить устаревшим. Верно,  что с
сообщениями  соответствующих  правил  можно  идти  только  до  определенного
пункта. Однако ведет сообщаемое так далеко, что тот, кто применяет таковое к
своей Душе, в развитии  познания  достигает того, что он  может найти  затем
дальнейший путь. Такой  путь ведет затем дальше некоторым образом, о котором
верное  представление можно получить также  только через прежде проделанное.
Из  всех  этих  фактов  могут  получиться  сомнения  против  пути  Духовного
познания. Эти сомнения исчезают, если удерживают во взоре сущность того хода
развития, который нашей временной эпохе предписывается  соразмерным. Об этом
пути здесь и должно говориться,  а на  другие обучения  будет только  кратко
указано.

     Оговариваемое здесь обучение,  дает тому,  кто  имеет желание  к своему
высшему развитию, в руки средства предпринять превращение своей Души.  Некое
предосудительное  вторжение  в  существо  ученика  было бы  только  тогда  в
наличии, если  бы учитель предпринял это превращение через средства, которые
не  подлежат  сознанию  ученика.  Такими средствами  не  пользуется, однако,
никакое  верное  наставление  Духовного  развития  в нашу  временную  эпоху.
Таковое не делает ученика  никаким слепым инструментом. Оно дает ему правила
поведения;  и ученик исполняет их. При этом, когда дело к этому подходит, не
будет умолчано, почему будет  дано то  или  иное правило поведения. Принятие
правил и их  применение личностью, которая ищет Духовное развитие, не должно
происходить  по слепой  вере. Таковая  должна в этой области быть совершенно
исключена. Кто рассматривает природу человеческой Души, насколько она выдает
себя  без  Духовного  обучения  через  уже обыкновенное самонаблюдение,  тот
может,  после принятия  рекомендуемых  Духовным обучением  правил,  спросить
себя:  как могут действовать эти правила в Душевной жизни? И этот вопрос, до
всякого  обучения,   при  непредвзятом   применении  здравого  человеческого
рассудка, будет достаточно  отвечен. Можно об  образе  действия  этих правил
составить себе  верное представление  прежде, чем предать себя  им. Пережить
этот  образ действия можно, все-таки,  лишь  в течение обучения. Единственно
также  и  здесь  переживание будет  всегда  сопровождаться пониманием,  если
каждый  шаг, должный быть сделанным, сопровождается  здравым  суждением. И в
настоящее  время истинная Духовная  наука будет  давать для обучения  только
такие  правила,  напротив  которых   здравое  суждение  может  быть  сделано
действенным. Кто намерен предать себя только такому обучению и кто  ни через
никакую предвзятость  не позволяет гнать  себя к некой  слепой  вере, у того
исчезнут все  сомнения. Возражения,  против правомерного  обучения  к  более
высокому состоянию сознания, не будут мешать ему.

     Само для некой личности, которая имеет внутреннюю зрелость, которую она
в более короткое или  более долгое время  может  привести  к самопробуждению
Духовных органов восприятия, обучение не является излишним, но напротив, для
нее  оно  особенно подходит.  Ибо  существует только мало случаев, в которых
такая  личность  до  самопосвящения  не  прошла  бы  через  разнообразнейшие
извилистые  и  напрасные  окольные  пути.  Обучение  избавляет  его  от этих
окольных  путей.   Оно  ведет   в  прямом  направлении  вперед.  Если  такое
самопосвящение для этой Души наступает, то основывается это на том, что Душа
в  предшествующих течениях  жизни (Lebenslдufen)  приобрела  соответствующую
зрелость. Теперь, очень легко происходит, что прямо эта Душа имеет некоторое
смутное  чувство  своей  зрелости  и  она  из-за  этого  чувства ведет  себя
отклоняюще   против   обучения.  Такое   чувство   может,  именно,  породить
высокомерие, которое  препятствует доверию  к истинному Духовному  обучению.
Теперь,  может некая известная ступень  Душевного  развития влоть  до некого
известного жизненного возраста оставаться скрытой и только