ждение  об  упадке  и
гибели католичества. Католичество - страшная мировая сила, оно и  не  думает
разлагаться, оно крепко и вечно возрождается. Католическое  движение  теперь
очень сильно, никакие гонения, духовные и материальные,  не  могут  ослабить
его, скорее укрепляют. Католичество гонят во Франции, но там оно -  огромная
сила. Католичество приспособляется к современности то в форме модернизма, то
в форме социального католицизма, то в форме католического декадентства, то в
форме оккультизма и выживает.  Скоро,  быть  может,  мы  увидим  возрождение
католической литературы, подобное тому, которое видело начало XIX века.  Это
чувствуется уже у Гюисманса, у  Верлена,  которых  интересно  сопоставить  с
христианствующими романтиками начала прошлого  века48.  Символизм  есть  уже
путь к иному, к католическому возрождению. Католичество не одолеют и впредь,
потому что в истории его жили не только грехи человеческие,  жила  в  ней  и
вселенская Церковь Христова. Католичество остается  осью  западной  истории.
Все проходит, все минует, все тлеет, одно католичество остается. Оно вынесло
все испытания: и Возрождение, и Реформацию, и все еретические и  сектантские
движения, и все революции. Чувство вселенскости, которое дает  католичество,
поражает своей мощью и приводит в трепет даже  неверующих.  Даже  неверующие
должны признать, что в  этой  исключительной  силе  католичества  скрывается
какая-то тайна, рационально необъяснимая. Католичество должно  было  бы  уже
погибнуть,  если  верить  в  неотвратимую   историческую   необходимость   и
социальную закономерность, в вечное приспособление жизни к  новым  условиям.
Сила католичества есть  иррациональный  остаток  для  всякого  рационального
объяснения истории. XVIII век, полный рационалистического пыла, не  раздавил
ненавистного ему чудовища, а в XIX веке оно вновь поднялось и возродилось  к
новой жизни. Папа Лев XIII многими головами выше  пап  предшествующих  эпох.
То, что представляется рационалистам и позитивистам остатком  средневековья,
могущественно и славно и в веке XX. В  лоно  католичества  возвращается  ряд
людей нового духа. Католичество по-прежнему  притягивает  своей  красотой  и
мощью. Оно кровно связано с культурой, с мировыми историческими  традициями.
Католический модернизм говорит лишь о внутреннем кризисе, но не о крахе.
   Великая европейская культура - католическая культура. Говорю о  культуре,
а не об американской цивилизации. Величайшие культурные памятники связаны  с
католичеством.  Принято  думать,  что  католичество   всегда   было   против
культурного прогресса, и  есть  основание  это  думать.  Ведь  католичество,
говорят, сожгло Джиордано Бруно, замучило Галилея и совершило  много  других
преступлений. Но то же католичество было очагом культуры и творчества, с ним
связана такая красота культуры, что не сравнится с ней  ничто,  рожденное  в
недрах антирелигиозного движения, имевшее менее  благородное  происхождение.
Ведь всякая культура связана с  культом,  в  культе  даны  уже  богатства  и
ценности  культурного  творчества49.  Вот  почему   обычные   разговоры   об
исключительной  аскетичности  католичества  и  вообще   христианства   имеют
относительное  значение  и  применимость.  Католичество   в   истории   было
культурным богатством, а не аскетической бедностью. В истоках, корнях  своих
европейская культура - религиозная и христианская, или языко-христианская. И
искусство, и философия, и  общественность  зародились  в  лоне  католической
церкви. Языческая культура вошла в католичество. Католическое  средневековье
было  эпохой  культурной  и  творческой,  эпохой  богатой,  полной   высшего
томления. Оскопление, культурное обеднение, ослабление творчества и  убиение
красоты   связаны   с   рационалистической,   рассудочной,   антирелигиозной
культурой. Революционный социализм и анархизм гораздо  враждебнее  культуре,
творчеству  и  красоте,  гораздо  аскетичнее,  беднее,   чем   католичество.
Католичество вдохновляла объективная,  сверхчеловеческая  цель  и  ценность;
прекрасные храмы, статуи и картины, богатый культ  и  культуру  ставило  оно
выше счастья человеческого, пользы  людской.  Вот  чего  не  понимает  и  не
принимает современный гуманизм. Гуманистический социализм -  потребителен  и
распределителен и потому принижает культуру объективных ценностей. В  основе
обедненной,    оскопленной,    аскетической     культуры     лежит     мотив
рационалистического иконоборства, вражда  к  мистической  символике  культа,
переходящая  и  на  всю  культуру.   Вся   природа   Гюисманса   противилась
рационалистическому иконоборству, была за мистическую символику, и  то  была
католическая и культурная природа. Рационалистический дух, убивающий мистику
и  символику  христианства,  создает  культуру,   обедненную,   оскопленную,
иссушенную, аскетическую в дурном  смысле  этого  слова.  Богатая  культура,
культура красивая и творческая связана  кровно  с  христианской  мистикой  и
символикой, с культом, с тем духом, который создал икону,  зажег  перед  ней
лампаду и воскурил ладан. Борьба рационалистического духа с иконой, лампадой
и ладаном роковым образом превращается в борьбу с  культурой,  с  культурной
символикой, с мистическими истоками культуры. Рационализм подрезывает  корни
культуры и творчества50. И с иконоборческим духом должно бороться не  только
во имя веры, но и во имя культуры, не только во имя религиозной мистики,  но
и во имя культурной символики.  Вне  вселенской  церкви  нет  культуры,  нет
таинственной ее преемственности. Литургические красоты церкви,  католической
и православной, должны были бы убедить в той истине, что между  христианской
религией и культурой существует не антагонизм  и  противоречие,  как  теперь
любят говорить, а глубокая  связь  и  причинно-творческое  соотношение.  Св.
Франциск Ассизский - христианская религия,  аскетическая  святость,  но  св.
Франциск Ассизский и культура, мировая культура и  красота,  от  него  пошло
раннее итальянское Возрождение. Никто  ведь  не  осмелится  утверждать,  что
современный вокзал - культура, а старый храм - не культура. Культура в своем
цветении  всегда  символична,  полна  знаками  иного,  потустороннего,   она
зарождается в храме и  из  храма  идет  в  мир.  Это  ведь  самая  подлинная
историческая правда, просто  факт,  которого  нельзя  отрицать.  Вот  почему
исследования Гюисманса  о  литургике,  о  готике,  о  религиозной  символике
связаны с самым существом  культуры,  в  них  чувствуется  дух  великой,  не
измельчавшей  и  не  оскопленной  культуры.  Мечта  о  великой  культуре,  о
всенародной  органической  культуре,  есть  неизбежно   мечта   о   культуре
сакраментальной, символической, по истокам своим мистической. С этим связана
и мечта о  синтетическом  всенародном  искусстве,  мечта  Вагнера,  Малармэ,
Рескина, Вл.Соловьева, Вяч.Иванова. Великая всенародная культура есть прежде
всего великий всенародный культ, всенародный храм, в котором и  из  которого
все творится. Сам Гюисманс был так замкнут в своей пассивной  индивидуальной
чувственности, так был обессилен, что не лелеял этой  мечты.  Он  ничего  не
говорит о всенародном возрождении, требующем воли, активности и творчества.
   В писаниях Гюисманса ясно видно и величие католичества, вся его красота и
притягательность, и слабость католичества, все его  недостатки  и  уродства.
Предоставленное себе католичество так же мало  способно  преодолеть  злое  в
себе, как и предоставленное  себе  православие.  Лучшие  люди  стремились  к
восстановлению  единства  вселенской  церкви  и   несли   в   себе   чувство
вселенскости. Есть великая религиозная тайна и святыня, которые  хранятся  в
чистоте православным Востоком, но есть не менее  великая  религиозная  сила,
которая действует на католическом Западе. Взаимное восполнение  восточных  и
западных начал, любовное слияние в единой правде  должно  привести  к  более
высокому, вселенскому типу религиозной жизни. Я говорю не только о том,  что
официально находится в пределах церковной ограды западной и восточной, но  и
о том, что по видимости находится вне этой ограды. Воссоединение восточной и
западной религиозности должно начаться не с соглашения официальных церковных
правительств,  а  с  взаимного  устремления  религиозных  типов  и  духовных
культур.
   Западные декаденты вроде Гюисманса, да и все западные романтики, родились
на почве католичества, проникнуты католическим  духом.  Кризис  французского
декадентства был бегством к католичеству (Бодлэр, Верлен, Гюисманс). Также и
романтики начала XIX века становились католиками. Это явление знаменательно.
Есть тоска и томление, рожденные на почве католичества  и  католичеством  не
утоленные. Католическое возрождение проходит через романтику и декадентство.
Православие не порождает из  себя  романтики  и  с  трудом  соприкасается  с
декадентством или сатанизмом.  На  православном  Востоке  есть,  конечно,  и
романтики, и декаденты, но они внеправославного происхождения, на Западе  же
- происхождения  католического.  Православно-восточная  мистика  пронизывает
человеческую природу природой божественной, как бы обожествляет ее  изнутри,
насыщает. Читайте св. Макария  Египетского,  этого  нежного,  полного  любви
восточного мистика, в самой глубине его существа  вы  найдете  божественное.
Это один  тип.  Католическая  мистика  полна  томлениями  по  божественному,
оставляет божественное вне человека  как  предмет  подражания  и  страстного
влечения. Отсюда - подражание страстям Господним, стигматы и проч. Этот  тип
мистического опыта дан уже у бл. Августина, который разговаривает  с  Богом,
как страстный любовник, и для которого божественное - объект, а не основа. В
католичестве было томление по чаше св. Грааля61 с  каплей  крови  Христовой:
мир  католический  ведь  был  лишен  приобщения  крови   Христовой.   Отсюда
романтическое томление. В восточной мистике -  насыщенность.  На  Западе,  в
католичестве,  сильнее  творчество,  в  этом  великая  правда  Запада.  Тень
сатанизма  вечно  тянется  за   католичеством   потому,   что   католичество
обожествляет человеческую природу не  внутренним  насыщением,  а  страстным,
воспаленным устремлением вверх. В православии нет этой тени сатанизма, в нем
дан путь обожествления человеческой природы изнутри.  Но  обожествление  это
совершается  в  жизни  святых,  в  святыне  церкви,  в  старчестве,  оно  не
переносится на путь истории, в общественность, не связано с волей и властью.
В католичестве нет подлинного, изнутри  идущего  обожествления  человеческой
природы, но есть обожествление человека извне в  папизме.  Этим  исторически
объясняется   самообожествление   человека    в    гуманизме.    Преодоление
католического обожествления папы и гуманистического  обожествления  человека
на  Западе,  раскрытие  творческой  религиозной   активности,   потенциально
заложенной в восточном православии, должно повести к подлинному  (((((('у  в
исторической жизни человечества.  Абсолютная  святыня  православной  церкви,
святыня св. Максима Исповедника, св.  Макария  Египетского  и  св.  Серафима
Саровского, став динамической силой всемирной истории и всемирной  культуры,
приведет к сакраментальному завершению истории, к  богочеловеческому  исходу
из трагических противоречий нашего бытия. Западная католическая  культура  с
ее томлением и устремлением вверх имеет свою творческую миссию, но на  почве
восточноправославной мистики легче рождается сознание апокалипсическое,  так
как Церковь православная не претендовала  быть,  подобно  католической,  уже
осуществленным Градом Божьим на земле. Тогда начнется  великое  и  всемирное
религиозное возрождение, по которому томятся многие в наши  дни.  Томился  и
Гюисманс - мученик декадентства, пустынножитель утонченной Фиваиды.
   1 Нельзя отрицать заслуг теософии и  оккультизма  в  постановке  проблемы
отношения религии к познанию, в утверждении важности религиозного посвящения
для мудрого знания. В древности открывается великая мудрость, а не  пустота,
и религию начинают изучать религиозно. Ложь тут начинается тогда,  когда  за
религию выдается магическое знание.
   2 Эфирное тело - такое же природное, естественное, как  физическое.  Чудо
же воскресения - сверхприродно и сверхъестественно.
   3 Это прекрасно обосновывается в статьях кн.  С.Н.Трубецкого  "О  природе
сознания".
   4 В этом я сознательно возвращаюсь к традициям Кирсевского и Хомякова.
   5 Укажу  для  примера  на  Пуанкаре,  философски  сознательного  ученого,
который отстаивает теорию знания, близкую к прагматизму.
   6 Скоро, скоро настанут времена, когда наука восстановит в  своих  правах
многие истины алхимии, астрологии, магии, когда реабилитированы будут знания
средневековья и Возрождения.
   7 Школа Виндельбандта и Риккерта (Так называемая "баденская школа" (иначе
- "фрейбургская школа") неокантианства, уделявшая большее внимание "наукам о
культуре" по сравнению с "марбургской школой", больше обращенной к проблемам
"чистой" гносеологии, методологии науки.  -  Ред.)  ошибочно  усматривает  в
познании свободное избрание и тем этизирует гносеологию.
   8 У Липпса мы встречаем уже иной тип эмпиризма, не  рационалистический  и
не позитивистический; он как бы признает опыт самой  "жизни",  а  не  только
опыт "знания". Даже у эмпириокритициста Корнелиуса есть попытка вырваться из
удушливой атмосферы рационалистического эмпиризма.
   9 На критике критицизма я подробно остановлюсь в главе  "Гносеологическая
проблема".
   10 Кн. С.Трубецкой в своих исторических и теоретических работах  блестяще
проследил судьбу идеи Логоса в философии, но, к сожалению, не  довел  своего
дела до конца (С.Н.Трубецкой. Учение о Логосе в его истории. Спб.,  1900.  -
Ред.).
   11 В европейской философии родственный Лопатину взгляд на  причинность  и
свободу развивает Бергсон.
   12 Гносеология Когена,  Риккерта  и  т.п.  есть  одно  из  метафизических
направлений. Необходимо принципиально отделить логику, методологию  наук  от
всех этих гносеологических авантюр. Научная логика должна быть  свободна  от
метафизических гносеологий.
   13  Под  модернизмом  я  имею  главным  образом  в  виду  новейшие  формы
критицизма и позитивизма.
   14 Из новейших немецких философов у Лосского  есть  некоторое  родство  с
Фолькельтом, остроумно критикующим Канта и  умеренно  защищающим  реализм  и
интуитивизм,  а  также  отчасти   с   Липпсом.   Можно   найти   еще   точки
соприкосновения с Джемсом и с Бергсоном.
   15 К этому  положению  по-своему  подходят  современные  прагматисты,  но
формулируют его очень несовершенно и неудовлетворительно.
   16 Уже после напечатания  моего  этюда  "О  происхождении  зла  и  смысле
истории" я познакомился с интересной книгой В.А.Кожевникова о  Н.Ф.Федорове,
замечательном человеке и мыслителе. Я был поражен сходством  некоторых  моих
религиозно-философских мотивов с религиозно-философскими мотивами  Федорова.
Таков прежде  всего  мотив  отношения  к  предкам,  к  "отчеству",  сознание
необходимости работать для предков и для восстановления их жизни  не  менее,
чем для потомков.
   17  Теодицеей  называется  проблема  оправдания   Бога,   но   само   это
словосочетание вызывает возражение.  В  сущности,  не  Бог  оправдывается  в
теодицее, а мир оправдывается Богом, с миром примиряется наше сознание.
   18 Таковы в XIX в. Шеллинг, Вл.Соловьев и особенно Фр.Баадер.
   19  Не  эманируют,  а  творятся.  Идея   эманации   противоположна   идее
творчества. Учение об эманации отрицает  и  лицо  Творца  и  лицо  творимых,
отрицает свободу и самостоятельность творения.
   20 Слово бытие я здесь все время употребляю  не  в  общем  и  отвлеченном
смысле, а в метафизическом смысле истинно-сущего. Замечательный анализ  идеи
бытия дан русским философом Козловым.
   21 У Вл.Соловьева есть остроумное учение  о  различии  между  бытием  как
состоянием, которое  Гегель  превратил  в  отвлеченную  идею,  и  сущим  как
конкретным, живым носителем бытия,  субстратом,  существом  (Строго  говоря,
"различение между сущим и бытием, на чем настаивает и Соловьев", принадлежит
Шеллингу (см. А.В.Гулыга.  Вл.Соловьев  и  Шеллинг.  -  Историко-философский
ежегодник'87. М., 1987. С.267). - Ред.).  Идея  сущего  есть  основная  идея
русской философии. Но для моих целей можно оперировать со словом "бытие".
   22 Абсолютное и относительное потому не могут мыслиться  соотносительными
в одной плоскости, что этим Абсолютное было бы превращено  в  относительное.
Одно  относительное  предполагает   другое   относительное,   это   реальное
соотношение.  Логическая  же  и   грамматическая   противоположность   между
абсолютным и  относительным  никакого  реального  соотношения  за  собою  не
скрывает.
   23 Учителя церкви видели в зле небытие. Таков был взгляд  бл.  Августина,
св. Григория Нисского и др.
   24 Этим я лишь отрицаю религиозный  дуализм,  который  разрывает  мир  на
добрый дух и злую плоть. Метафизика неизбежно ведет  к  спиритуалистическому
монизму, который утверждает в природе связь духа и материи, одухотворенность
материи.  Бытие  состоит  из  духовных  существ,  и  "материя"   есть   лишь
определенное соотношение этих существ и их определенное состояние.
   25 Даже если другие планеты и  населены,  то  за  человечеством  остается
центральное значение. Религиозное сознание побеждает  давящую  бесконечность
звездного неба иной бесконечностью,  раскрывающейся  в  божественных  связях
человека.
   26 Эккерт был мистиком огромной  силы,  но  он  был  пантеист,  превратил
христианство в религию отвлеченной духовности и явился  мистическим  истоком
протестантизма.
   27 Судьба еврейского народа необъяснима позитивистически и  явно  указует
на провиденциальный план истории. И  загадка  этой  таинственной  судьбы  не
может  быть  разрешена  иначе,  как   религиозно.   Еврейство   никогда   не
ассимилируется и никогда не найдет  того  земного  царства,  о  котором  так
страстно мечтает.
   28 Средневековая философия не исчерпывалась схоластикой. Так, напр<имер>,
гениальный Иоанн Скотт Эригена многое предвосхитил в  философии  Шеллинга  и
Гегеля.
   29  Этим  нисколько  не  отрицается  папа  как   первенствующий   епископ
Вселенской Церкви.
   30  Германская  мистика  и  есть  то,  что  было  великого  и  вечного  в
протестантизме.
   31  Хилиазм  христианский  следует  решительно   отличать   от   хилиазма
еврейского, который воскресает в социализме.
   32 Н.Федоров сказал бы - отечества с сыновством.
   33 Мистическое сектантство всех времен обыкновенно  выходит  из  истории,
отказывается нести бремя истории, отсекает  себя  от  мирового  единства.  В
сектантстве всегда чувствуется провинциализм.
   34 Риккерт утверждает индивидуализирующий метод для исторических  наук  в
противоположность генерализирующему методу естественных наук.
   35 Поистине гениальное решение проблемы ада было дано Сведенборгом.
   36 Здесь ставится проблема свободы изнутри. Здесь  интересует  меня  лишь
вопрос о том, чем должна быть свобода для тех, которые чувствуют себя внутри
Христовой Церкви.
   37 См. недавно вышедшую его книгу "Die Geheimwissenschaft im Umriss".
   38 В теософии существует  несколько  течений,  и  не  ко  всем  одинаково
относится то, что я говорю. Но  преобладающий  тип  теософического  мышления
именно таков, как я описываю.
   39 Гениальность я понимаю гораздо шире, чем обычно ее понимают.  Элементы
гениальности существуют у людей, которых нельзя  назвать  гениями  (Проблема
"гениальности"  и  "святости"  подробно  исследована  Бердяевым  в   "Смысле
творчества". - Ред.).
   40 См. Иванов В.: "По звездам", с. 295.
   41 Рядом с Гюисмансом может быть поставлен столь непохожий на него  Вилье
де Лиль-Адан, а из предшествующих - Барбе д'Оревили.
   42 К Бальзаку, величайшему писателю Франции XIX в., еще вернутся и оценят
его глубже.
   43 Потря