реченном "есть" дана лишь  часть
суждения. И я знаю, что я прав, разрубая этот  узел,  что  я  служу  истине,
порывая со всяким формализмом и номинализмом.  Если  отдаться  исключительно
власти формально-рассудочного начала, то  мы  фатально  попадаем  в  царство
номинализма слов, слов, лишенных реального смысла, форм, лишенных  реального
содержания.  Только  усилием  целостного  духа   можно   противиться   этому
рассудочному формализму и номинализму. Я ведь отлично знаю,  какой  реальный
смысл и реальное содержание имеет изреченная мною  мысль,  когда  я  говорю:
"то-то есть", а "того-то нет". Я знаю, знаю, что не мое  бытие  и  не  бытие
мира зависит ох суждения, от связки "есть", а суждение со всеми его  частями
зависит от моего бытия и бытия мира. Да и все это прекрасно знают.  От  меня
же требуют, чтобы я притворился, что ничего не  знаю  и  целиком  завишу  от
формализма суждений и номинализма слов. Узел разрубается тем, что  я  исхожу
из непосредственной и первичной интуиции бытия, сущего.  Рационализированная
изреченность в суждении мысли о бытии есть лишь условная  форма,  в  которой
для одних дано само бытие, для других дано лишь суждение. Одна и та же форма
может иметь разное значение в зависимости от того, находимся ли мы во власти
номинализма слов или освободились  от  нее.  К  бытию  нельзя  прийти  путем
суждения, нельзя его дедуцировать, нельзя рационально его вывести, из  бытия
можно лишь изойти и в  нем  пребывать.  Знание  предшествует  суждению  и  в
суждении находит лишь условную форму своего  выражения,  как  могло  бы  его
найти в жестах.
   Нельзя  ставить  знак  равенства  между  "бытием"  и   "есть"   суждения.
Относительно  бытия  недозволительна  формально-номиналистическая  игра   со
словом "есть". Этой софистике формализма и номинализма нет  конца,  если  ей
отдаться.  Риккерт  кладет  в  основу  своей  философии  ценностью,  которой
окончательно  заменяет  бытие.  Но  и  Риккерту  не  один   раз   приходится
обмолвиться словом, что ценность  есть,  существует,  т.е.  что  ценность  -
бытие. Если ценности нет, не существует, то ценность  -  небытие,  что  тоже
нехорошо. О ценности ничего нельзя изрекать словами, не может быть учения  о
ценности, потому что данность должна предшествовать суждению, не зависеть от
суждения, а определять его. Фрейбургская школа,  как  и  всякая  другая,  не
имеет органа для своего учения о ценностях.  В  изреченном  суждении  всякое
учение, всякая философия ценностей  рационализирована.  С  "ценностью"  дело
обстоит не лучше, чем "с бытием",  и  "ценность"  и  "бытие"  одинаково  для
рационалистической философии помещаются в  суждении.  Поэтому  позволительно
предпочесть бытие. Критическая гносеология может быть обвинена в там, в  чем
она всех так любит обвинять.  В  ней  нет  ничего  трансцендентального,  все
исходит из фактической данности, на которой она  произвольно  захотела  себя
ориентировать. Вне суждений,  из  которых  состоит  знание,  не  может  быть
никакой  еще   гносеологии,   никакой   философии   ценностей.   Гносеология
оказывается невозможной с точки зрения гносеологии же. Гносеология есть лишь
выражение власти номинализма слов. Только интуитивная гносеология  внутренно
непротиворечива. Актом воли цельного духа я прекращаю игру со словом  "есть"
и возвращаюсь к реализму. Я "есмь" не только в  суждении,  которое  изрекает
"такой-то есть", это я слишком хорошо знаю и все это знают. То же я  знаю  и
обо всем объеме бытия, которое не зависит ни от какого суждения, хотя бы  от
суждения "сознания  вообще",  как  утверждают  гносеологи.  Номинализм  слов
одинаково допускает сказать "бытие есть", "небытие есть", "бытия нет",  "Бог
есть" и "дыра в кольце есть". "Бытие"  не  зависит  от  того,  что  суждение
изрекает свое "есть", так как эта часть суждения готова назвать существующей
и дыру в кольце. Бытие = бытию. Это изначально. 10
   Риккерт и его школа, с одной стороны, прагматизм  Джемса  и  Бергсона,  с
другой, - самые замечательные и злободневные явления современной  философии.
Бергсон и Риккерт - самые, быть может,  значительные  философские  дарования
современной Европы, и с ними поневоле приходится считаться. В этих последних
результатах европейской философии  обостряется  до  последней  степени  одна
проблема - проблема отношения рационального и  иррационального.  Современная
философия  признает  иррациональность  бытия,  и  она   же   гносеологически
утверждает рационализм. Это  основное  противоречие  современной  философии.
Гносеология Риккерта до последней степени рационалистична, но тот же Риккерт
вместе  с  Ласком  выдвигает  проблему   иррационального,   иррациональности
действительности, иррациональности индивидуальности. Рациональность познания
и  иррациональность  действительности  оказываются  несоизмеримыми.  Познать
действительности нельзя, так как рациональное не  покрывает  иррациональное,
познающий субъект не в силах совладать с хаосом, да  и  действительности  не
существует  как   трансцендентной   реальности.   Против   гносеологического
рационализма восстает прагматизм Джемса и Бергсона.  Прагматизм  порывает  с
отвлеченным познанием, пытается восстановить связь познания с жизнью,  вновь
превратить  познание  в  функцию  жизни  -   он   знаменует   собою   кризис
рационалистической философии. Но прагматизм - плоть  от  плоти  и  кровь  от
крови рационализма, прагматический иррационализм есть лишь обратная  сторона
рационализма. Джемс и Бергсон - блестящие мыслители, заслуги их  несомненны,
они пытаются вырваться из ограниченности рационализма  и  отвлеченности.  Но
они остаются в том же кругу, так как рационализм и иррационализм пребывают в
одной плоскости. Рационализм нельзя победить волюнтаризмом. Рационализм есть
царство малого разума, рассудка. Волюнтаризм и  иррационализм  пасуют  перед
малым разумом, перед рассудком, и ограничивают его господство  лишь  темной,
иррациональной  волей.  Субъект  и  объект  остаются  разорванными   и   для
волюнтаризма, и для иррационализма, так как они не  видят  третьего  начала,
общего для субъекта и объекта, - большого  разума,  Логоса.  Гносеология,  в
основе которой лежит идея Логоса, разума большого, объединяющего  субъект  и
объект, будет не рационализмом и не иррационализмом,  а  сверхрационализмом.
Рационализм и иррационализм, эти дети одной разорванности  и  разобщенности,
побеждаются  не  слабосильным  прагматизмом,   а   церковной   гносеологией,
церковным сознанием. Современная гносеология убивает живое брачное познание,
потому что не в силах соединить рациональное  и  иррациональное.  Бытие  как
иррациональное остается вне  мышления  как  рационального,  действительность
остается недоступной  познающему.  Только  допущение  единого  органического
разума - Логоса в субъекте и объекте соединяет мышление и бытие, выходит  за
пределы противоположности рационального и иррационального. Но разум -  Логос
живет и действует только в церковном,  соборном,  вселенском  сознании.  Без
Бога, без божественного сознания не только Бога, но и мира и человека нельзя
познать,  так  как  рациональность  субъекта  ничего  не  может  поделать  с
иррациональностью объекта.  Всякое  подлинное  познание  есть  приобщение  к
соборному  разуму,   преодолевающему   противоположность   рационального   и
иррационального, есть участие в самопознании абсолютного. Прагматизм Джемса,
иррационализм Бергсона, reductio ad absurdum всей критической гносеологии  у
Риккерта - все эти явления имеют большое симптоматическое значение, помогают
выйти из кризиса. Но выход может быть  только  к  церковной  гносеологии,  к
церковному сознанию. Тогда по-новому  будут  обретены  утерянная  ясность  и
утерянный реализм.
   Вечным источником идеализма является Индия. В религии и  философии  Индии
даны  уже  все  образцы  идеализма  со  всеми  опасностями  иллюзионизма.  В
религиозном и философском сознании Индии можно найти не только  Шопенгауэра,
но и Риккерта, и  весь  трансцендентальный  идеализм.  В  трансцендентальном
идеализме  сказалось  индийское  отношение   к   бытию.   Бытие   становится
призрачным, и  эта  призрачность  бытия  отлично  соединяется  с  позитивной
наукой,  с  эмпирическим  реализмом.  Вечным  источником  реализма  является
Греция.  В  философском  и  религиозном  сознании  Греции  дано   вековечное
утверждение бытия, дано реальное восприятие  души  мира.  Греческий  реализм
земли, реализм души мира перешел во  вселенское  церковное  сознание.  Новая
религиозная   философия   имеет   главной   своей   опорой   не    индийский
трансцендентализм, всегда акосмический, а греческий  реализм.  Реализм  этот
хранится в церкви. 11
   Модное ныне риккертианство,  которое  пришлось  ныне  ко  двору,  есть  в
сущности разновидность фихтеанства. Фихте продолжил  дело  Канта  в  сторону
окончательной замены бытия долженствованием. Фихтеанство не выносит никакого
завершения в абсолютном бытии. Дух  этот  требует  бесконечного  процесса  в
осуществлении долженствования. Бога нет. Бог должен быть, но Бога никогда  и
не будет, так как процесс осуществления  Бога  -  долженствования  не  имеет
завершения,  не  имеет  конца.  Божественное  -  вечная  заря.  Поэтому  дух
фихтеанский   находится   во   власти   дурной    множественности,    плохой
бесконечности. Духом этим пользуются те, которые  хотят  оставить  за  собой
право выбора  между  бесконечным  множеством  последних  истин.  Выбор  этот
никогда не бывает последним, так как последнее требует завершения. Дух  этот
боится того завершения, конца, который дан в абсолютном бытии. Все дальше  и
дальше отодвигается то, что должно быть сотворено,  и  так  без  конца,  без
разрешения конфликта времени и вечности. Это  и  есть  философия  ценностей,
которая неизбежно закрепляет дурную бесконечность. Только  философия  сущего
ведет к хорошей бесконечности, к вечности, к концу. Неофихтеанская философия
ценностей пленяет тем, что она выдвигает и обоготворяет творческий  акт.  Но
этот творческий акт не идет от сущего  и  не  идет  к  сущему,  он  остается
призрачным. Абсолютное - становящееся, но не сущее. Живого  Бога  нет,  есть
лишь Бог норм и ценностей. Это -  кошмар,  кошмар  дурной,  поистине  дурной
бесконечности. Ведь и в философии сущего абсолютное становится в  творческом
акте, но абсолютное - и сущее, Бог - жив22. Наша эпоха тяготеет к  философии
отрицательной бесконечности. Но победит философия положительной вечности.
   Риккерт  очень  злоупотребляет  словом   "переживание".   Только   чистое
"переживание"   не    рационализировано,    только    в    неизреченном    и
необъективированном "переживании" есть "мистика". Но эта  чистая,  свободная
"мистика переживаний", которую, кстати сказать, признают решительно все, все
позитивисты и рационалисты, оказывается самым ужасным рабством. Мне  пикнуть
не позволяют, не позволяют сделать никакого движения, ни в  чем  выразиться.
Немедленно  меня  заключают  под  стражу  рационализма,  садят   в   темницу
рационализирования.  Мистика  переживаний,  которую  любезно  и   либерально
разрешают, ни в чем не может выразиться. В качестве мистики я ничего не могу
делать, ничего говорить, ничего писать. Я могу объективировать себя  лишь  в
качестве рационалиста. Это тоже какой-то кошмар.  Ведь  в  известном  смысле
"переживание" есть  все  и  все  есть  "переживание".  "Переживание"  нельзя
отделить от познания, и  само  познание  совершается  внутри  "переживаний".
Риккерт  предлагает  пережить  все  то,  что  относит  к  иррациональному  и
последнему. Но что значит "пережить"? Почему знание, культура и  пр<оч.>  не
есть жизнь, не есть "переживание"? Жизнь есть все. Нельзя выделить из  жизни
философию, искусство, культ.  Я  "переживаю",  когда  познаю,  мое  познание
всегда  есть  "переживание".  Тем  более  художественное   творчество   есть
"переживание".  "Переживание"  неизбежно   объективируется   и   выражается.
"Переживание" мы находим не только в душе человека, но  и  в  душе  мира,  в
истории,  в  культуре.  Вся  культура  есть   объективирование   мистических
"переживаний". Вся культура развивается из культа, это исторически и  научно
установлено; культ же есть объективирование религиозной мистики, и в нем нет
никакой рационализации. Объективирование, изречение, воплощение в  актах  не
есть рационализация, не есть умерщвление; это - продолжение  творения  мира,
творчество совместное с Богом. Если вы творите совместно с  Богом,  то  ваша
философия, ваше искусство, ваша общественность не будут рационализированы  и
умерщвлены, все останется живым, творческий акт будет мистичен не  только  в
своем источнике (в субъекте), но  и  в  своих  результатах  (в  объекте).  В
теургическом, совместном с Творцом творчестве субъект и объект тождественны,
мистичен не только субъект, но и объект.
   У риккертианцев получается очень смешной вывод: все мистики, те  мистики,
которых  знает  история,  все  эти  Эккерты,  Бемы,  Сведенборги,   Баадеры,
Соловьевы,  все  они  оказываются   рационалистами.   Те,   которые   писали
мистические книги, совершали мистические действия,  те  не  мистики,  а  вот
мистики те, которые никогда ни в чем не выражали своей мистики, ни в словах,
ни в действиях, у которых мистика оставалась в сфере чистого  "переживания".
И святые - не мистики, у  них  мистика  всегда  ведь  в  чем-то  выражалась,
раскрывалась, объективировалась, т.е. рационализировалась. А вот те, которых
мы знаем как явных рационалистов и позитивистов, те, у кого  жизнь  не  была
реализацией и объективацией мистики, те, вероятно, настоящие мистики.  Может
быть, Риккерт и Коген или даже Маркс и Спенсер - настоящие чистые мистики; у
них ведь, наверное, есть "иррациональные переживания", и они ни в  чем  этих
иррациональных переживаний не выразили, не объективировали и не реализовали,
т.е. не убили своей мистики рационализированием. Мистик тот, о  ком  даже  и
догадаться нельзя, что он  мистик,  и  рационалист  тот,  кто  является  нам
мистиком. Мы же на это говорим риккертианцам и другим критикам: руки  прочь.
Мистики  те,  которые  живут  мистикой,  страдают  мистикой,   готовы   всем
пожертвовать для того, чтобы мистику объективировать и реализовать в мировой
и исторической жизни. Тот лишь мистик, кто любит мир иной,  божественный,  и
не мистик - слишком любящий мир этот. 12
   Реальность не может ни в каком смысле зависеть от рефлексии, от познания,
от рационализирования. Всякая познавательно-рационалистическая  рефлексия  -
вторична и производна, реальность же первична и не производна, она  дана  до
всякого рефлектирования, до самого раздвоения на субъект и объект.  Проблема
реальности бытия, проблема трансцендентного, как любят  говорить,  не  может
быть ни поставлена, ни решена рационалистической гносеологией. Проблема  эта
разрешается положительно до всякой гносеологии, разрешается в "переживании",
как сказал бы Риккерт, но "переживание" это есть уже познание. В критической
гносеологии проблема трансцендентного бытия принимает призрачный характер  и
разрешается  лишь  номинально.  В  трансцендентном  бытии  никто   серьезно,
жизненно,  полнотой  духа  не  сомневается.  Сомнения  гносеологов  -  чисто
словесные  сомнения.  Номиналистическая   схоластика   -   вот   что   такое
гносеологические  исследования  трансцендентного.  Трансцендентное  словесно
побеждается гносеологией.  Оно  реально  утверждается  полной  жизнью  духа.
Полнота же и  цельность  жизни  духа  заключает  в  себе  познание,  это  не
риккертовское "переживание". Интуитивное, целостное,  органическое  познание
совершается в первичном, не рационализированном сознании.  Модное  же  слово
"переживание" лучше было бы  окончательно  бросить.  Этим  бессодержательным
словом слишком злоупотребляют. Слово это имеет скверный привкус и запах, оно
болезненно.  Эпохе  "переживаний"  пора  положить  конец.  Переживание  есть
полнота опыта - вот единственный смысл этого слова. А полноту  опыта  нельзя
противополагать знанию.
   Самую  проблему  трансцендентного  пробуют  устранить  тем,  что   всякую
реальную действительность рассматривают как  содержание  сознания.  Но  этим
лишь призрачно и словесно отодвигают трансцендентное. Допустим,  что  всякое
бытие есть лишь содержание сознания, имманентно ему, но содержание "сознания
вообще", сверхиндивидуального сознания, сознания трансцендентального. В этом
случае роковым образом само "сознание  вообще"  становится  трансцендентным,
как  то  и  обнаружилось   в   германском   идеализме   начала   XIX   века.
Сверхиндивидуальное сознание неизбежно  принимает  онтологический  характер,
или,  как  у  позитивистов,  оно  принимает   характер   психологический   и
биологический. Основное и неустранимое противоречие критической  гносеологии
я вижу в том, что для нее трансцендентальное сознание неизбежно превращается
в   объект,   и   должно   предшествовать   всякому   объекту.    Но    если
трансцендентальное сознание есть объект, а сама гносеология  есть  познание,
то должно быть  нечто  предшествующее  этому  объекту,  т.е.  предшествующее
трансцендентальному сознанию, и должна быть гносеология гносеологии,  теория
гносеологического познания. И так до бесконечности. Никогда мы не  достигнем
того, что уже ничего не предполагает раньше, что уже не требует критического
исследования. Критическая гносеология не  имеет  органа,  которым  могла  бы
оправдать свои операции, ее  субъект  является  ее  же  объектом,  и  потому
гносеология попадает в порочный круг. На этот неисправимый порок критической
гносеологии упорно не хотят обратить достаточного внимания. В конце  концов,
гносеологический критицизм есть лишь одно из метафизических  направлений,  и
притязания его быть выше всякой метафизики и предшествовать всякому познанию
прямо  смешны.  Виндельбандт  и  Риккерт  остроумно  пробовали  свести   всю
гносеологию к долженствованию, к ценности и этим привели ее к абсурду. Это -
этически  ориентированная  метафизика,  как  у  Фихте.  В  такой   этической
гносеологии  нет  никаких  признаков   объективной   научности.   Для   этой
гносеологии знание в конце концов сводится к вере, к свободе выбора, к этике
воли. Тут я готов вступиться за объективную науку. Научное знание  заключает
в  себе  объективную   и   неустранимую   принудительность;   науку   нельзя
этизировать, нельзя превращать ее в постулаты долженствования.  Обыкновенные
позитивисты правильнее смотрят на  науку,  чем  Виндельбандт  и  Риккерт.  В
позитивной науке  должен  быть  утвержден  позитивизм,  а  не  идеализм.  Мы
признаем  различные  ступени  познания:  познание  научное  не  должно  быть
смешиваемо с познанием мистическим, хотя и на научное  познание  может  быть
пролит мистический свет. Но в  теории  научного  познания  позитивизм  Маха,
прагматизм таких ученых, как Пуанкаре и т.п., гораздо плодотворнее и ближе к
работе ученых, чем метафизика Когена, Риккерта и  др.  Критический  идеализм
гносеологов для науки не только не нужен, но даже  вреден,  так  как  вносит
разлагающую  рефлексию  в  здоровую  работу  ученых.  Все  великое  в  науке
сотворено духом  непосредственного,  проникающего  в  объективность  природы
реализма,  а  не  рефлектирующего,  гносеологического  идеализма,  не  наука
предполагает  гносеологию,  а  гносеология  предполагает  науку.  Это   ясно
обнаруживается в школе Когена, которая  не  может  существовать  иначе,  как
питаясь фактом положительной науки, математического естествознания. Еще  раз
повторяю: критическая  гносеология  есть  лишь  паразит  науки,  болезненная
рефлексия от худосочия. От гносеологии  нужно  защищать  ныне  самую  науку,
которой грозит  опасность  отдаления  от  объективности  природы  вследствие
рефлектирующего самоанализа12. Науку нужно  спасать,  а  не  метафизику  или
теологию. Гносеология отнимает у нас природу, посягает на научное здоровье в
нашем отношени