сам  начал  влиять  на   быт  и  мораль  своих  последователей:
изменяются  интерьер  жилищ,  поведение  людей,  трансформируются  некоторые
обряды.  У  приверженцев  "белой  веры"  появляется  чувство  "избранности",
превосходства как над  иноверцами, так и над  людьми  другой  национальности
вообще, гипертрофируется убеждение  в  своей "ритуальной  чистоте". Все  это
закрепилось и  подчеркивалось измененным приветствием ("дьакшы  лар"  вместо
традиционного "эзень" и т. п.), отсчетом  событий от даты трагедии  в Теренг
(1904  г.)  -  подобно  тому,  как  произошло  с  "рождеством  христовым"  в
европейском летосчислении. Такая "сектантская замкнутость" универсальна, она
присуща  всем  национальным  религиям  в  начальный период  их становления и
призвана  жестко  обозначать  в  своем  и  чужом  сознании рождение  нового,
особого, народа.

     Для  такого "самоутверждения" среди массы родственного по происхождению
населения,  группа   (уже  народность!)  алтай-кижи  стремилась  исторически
обосновать свое собственное место внутри него, свое право на существование в
новом качестве. Отсюда обращение к историческим преданиям и легендам,  как к
доказательству этого. Устный фольклор переживает небывалый расцвет.

     Народная память содержала огромное  число  фактов и  имен  из прошлого.
Чаще всего они были связаны со сравнительно недавно исчезнувшим  Джунгарским
ханством, хотя рассказчики начала  XX в. убежденно относили их к  собственно
алтайской истории. Само имя  "спасителя и судии" Ойрот-хана было не чем иным
как  идеализированным  осмыслением  прошлого могущества  (а  оно-таки было!)
ойратского государства. В  имени алтайского "мессии"  сохранился полузабытый
этноним, а в  титуле  "хан"  как  бы  сфокусировалась  реальная  мощь  былых
владетелей - сюзеренов Алтая - Галдан-Бошокту-хана, Галдан-Церена, Амурсаны.
Они теперь  воспринимаются  как  чисто  алтайские исторические персонажи,  а
верховья Иртыша и Тарбагатай воспеваются как "родная  земля"  (что, в общем,
не противоречит исторической истине).

     Словом,  в бурханизме  с помощью  исторических  преданий  и через образ
справедливого Ойрот-хана  "великое", "идеальное" прошлое  как бы переносится
на будущее. Именно этим  объясняется страстное ожидание Ойрот-хана - давнего
благого правителя,  ушедшего  куда-то  после разгрома  его  государства,  но
обещавшего вернуться; с его  возвращением якобы вновь наступит эра всеобщего
благоденствия.  Важно подчеркнуть,  что мессианистские настроения совсем  не
обязательно вызываются воздействием  других религий -  будь  то  ламаизм или
христианство.  Алтайский  Ойрот-хан  -  это  не  Майтрейя  буддистов  и   не
христианский  Иисус.  Это  свой,  древний,  национальный  герой,  обладающий
множеством   характерных,  специфически  алтайских   черт.   Для   движений,
складывающихся, как бурханизм, в условиях жесткого  национального угнетения,
характерно ожидание скорейшего прихода Спасителя,  который и установит новый
порядок,  справедливые отношения; раз так, значит, ничего  не следует делать
сейчас, не нужны ни деньги, ни богатство; вот почему некоторые алтайские баи
раздавали свои  состояния. В обновленном мире все будет по-новому, требуется
лишь  ждать  и  молиться,  уповая  на высшую силу  -  что  и пытались делать
бурханисты,  что и объясняет их  пассивность,  непротивление.  Бурханизм  не
просто "новая фаза"  развития  шаманизма  или деградация какой-либо  мировой
религии, это совершенно своеобразная религиозная система, в основе которой -
культ своей национальности, своей  истории. Вот почему его  следует  считать
еще одной национальной  религией,  существовавшей  на  нашей планете. Горько
сознавать, что наука, имея  возможность наблюдать генезис  и  эволюцию этого
феномена, практически потеряла этот  шанс, хотя уже в наши  дни  религиозная
идеология, во  многом  сходная с  алтайским бурханизмом,  возникла и  широко
распространилась  совсем  на  другом  конце  Земного  Шара  -  в  Меланезии.
Человечество едино, едины  законы его  развития, похожи результаты развития,
протекавшего  в  аналогичных  условиях,  сходны  по  сути  своей  этнические
процессы...

     Думается, читатель мог убедиться, что  для  возникновения бурханизма не
нужны  были ни тайная миссия "сверхчеловека" из Тибета, ни происки китайских
или японских спецслужб. Что же касается той трактовки  возникновения "веры в
Белого  Бурхана", которая,  как  мы  видели,  впервые появляется  в  отчетах
Алтайской духовной миссии, а потом продолжается в научной литературе (да и в
книге, лежащей перед читателем), то, обращаясь к  ней, следует учитывать два
важных  момента. Первый: из показаний  Чета Челпанова на  суде следует,  что
никаких  всадников  ни  он,  ни  его  дочь  не  видели,  а сказать  о  якобы
состоявшейся  "встрече" с  ними просил его  один из родственников Кульджиных
(очень влиятельного и богатого семейства; об одном  из них, Аргымае, уже шла
речь). Истина, как обычно, весьма проста  и прозаична:  все  тот же вопрос -
"кому  выгодно?" Кому  выгодно иметь идеологическое обоснование своего бытия
внутри  "молодой  народности"?  Разумеется, не  менее "молодой" национальной
буржуазии, представителями которой и  были братья Аргымай и Манжи Кульджины.
Так тает весь мистический ореол вокруг "таинственной передачи догматов новой
веры" трепещущему от восторга неофиту.

     Момент  второй проистекает  из  особенностей мифологического  мышления,
пережиточно сохраняющегося в умах людей достаточно долго. Миф при пересказах
или при повторении в соответствующих ритуалах воспринимается  как реальность
и  исполнителями,  и аудиторией  (или  участниками).  Миф  о чудесном  белом
всаднике  на белом коне  универсален (вспомним, к примеру, русские волшебные
сказки);  человек,  повстречавший  его  якобы может стать  хранителем  новых
знаний,  заповедей,  великих   истин.  Образ   всадника   на   белом   коне,
провозвестника "истинного  пути",  как известно,  уходит  корнями в  глубины
истории  населения Азии (да  и не только  ее). Длительное  бытование мифа  в
человеческой  практике,  его  передача  из  поколения  в  поколение  как  бы
овеществляет,  объективирует его.  Поэтому  еще  задолго до  1904 г.  жители
Горного Алтая не удивлялись  появлению лиц, выдававших себя за Ойрот-хана (а
такие  случаи   зафиксированы  документально);  более  того,  эти  "явления"
укрепляли веру в мифологическую  реальность", а слухи о прибытии  Ойрот-хана
воспринимались не просто как таковые, а как действительный факт.

     В свою  очередь, зададимся  "обратным  вопросом":  какое же  необходимо
время, чтобы  реальность стала мифом? Наверно, не такое уж долгое, как может
показаться  на первый взгляд: если  в данной народной среде устойчиво бытует
миф,  если  совершаются  какие-то  события,  словно  повторяющие  его сюжет,
персонажей,  то  они   (эти  события),  освященные  авторитетом  мифа,  сами
приобретают его облик, обрастая всеми присущими мифу "волшебными" деталями и
стереотипами.  Именно  так  следует  воспринимать   бесконечные  рассказы  о
появлении Бур-ханов,  о золоте, оказавшемся под камнем  после  удара по нему
"девицей-бурханом",  о "столбах огня  и радуге", стоявших над  Теренг в часы
молений  и т. д. Все перечисленное  -  набор древнейших  всеобщих мифологем,
придающих  мифу  ярко  эмоциональный  характер и  сильно  воздействующих  на
традиционное мышление. В таких  обстоятельствах, если даже какой-то реальный
человек  по  тем или  иным причинам называет себя Ойрот-ханом,  он вовсе  не
создавал мифа заново, а всего лишь "вписывался" в него.

     И   еще  одно,  последнее.  Многолетний  опыт  исследований  показывает
практически   полное   отсутствие  утонченной  мистики  как  в   религиозных
представлениях,   так   и   в  культовой   практике  бурханизма.  Это  очень
"приземленная", можно сказать, "практичная"  вера, направленная на торжество
добра  и  благоденствия  для  своего  народа  (в традиционном освещении этих
понятий).  В  этом  смысле  она  резко  отличается  как  от  ортодоксального
буддизма, так и от тибетского ламаизма.

     В заслугу автору романа "Белый  Бурхан" можно поставить смелую  попытку
цельно осветить интересный  отрезок истории Центральной Азии, частью которой
является  Горный Алтай,  хотя содержание  книги  мало  в чем  согласуется  с
приведенными   в   послесловии   фактами,   материалами,   суждениями.   Это
приключенческий  роман,   написанный  со  значительной  долей  фантастики  и
авторского вымысла, история  здесь  -  лишь  канва,  по которой проходит его
прихотливая  вязь. Автор очарован красивыми и страшными центральноазиатскими
и тибетскими легендами, мудрыми  аллегориями и философскими раздумьями Н. К.
Рериха, иногда понимаемыми буквально. Что ж - художественный вымысел - право
писателя,  только,  обращаясь  к  событиям  конкретной  истории,  к  судьбам
действительно живших людей,  следует строже придерживаться реалий, не терять
чувства  меры.  Это  не  вполне  удалось  Г.  Андрееву:  ряд сюжетных линий,
образов, явлений,  событий, поступков героев  не  имеют под  собой  реальной
основы,  а  иногда  и  просто  противоречат  реальной истории.  Так, целиком
вымышлена   вся   "тибетская"   сюжетная  линия  книги,   легендарны  горные
мастера-"бергалы",  чеканящие  монеты  со "знаком Идама";  не существовали в
действительности ни Техтиек, ни "вооруженные отряды Ойрот-хана";  ни монахи,
ни миссионеры непосредственного участия в "теренгском погроме" не принимали,
равно как  не текли там "кровавые  реки" и не  гремела перестрелка; не имеет
под собою почвы представление о "клеймении" новообращенных бурханистов и  т.
д.  Осведомленный  читатель  может  обнаружить  значительные  географические
неувязки, несоответствия, натяжки, просто ошибки этнографического характера,
исторические анахронизмы. Видимо,  это издержки  полета  фантазии автора, их
нужно не упускать из виду при чтении книги, которая, быть  может, хороша уже
тем, что сможет пробудить в читателе интерес к истории края, к событиям, еще
недостаточно ясным, к вопросам спорным.  Не исключено, что, закончив чтение,
читатель  сам  попытается  найти ответы  на оставшиеся  загадочными вопросы,
самостоятельно решить  неясные проблемы. И автор романа, и автор предисловия
были бы только рады этому пробуждению пытливой мысли.

     Л. Шерстова, к. и. н., этнограф

         ПРИМЕЧАНИЯ И КОММЕНТАРИИ
Часть первая

     Глава 1

     1 Баньди  - послушник, первая степень монашества в ламаизме Б.-мальчики
в возрасте 8-17 лет. Посвящаемый отвечал на 40 вопросов,  при помощи которых
устанавливалась возможность принятия монашеского обета. Б.  избирал для себя
персонального учителя-ламу Взрослые  Б. бывали крайне редко.  После принятия
обета Б. получал новое  имя. В зависимости  от состоятельности родителей, Б.
могли  иметь свои юрты и слуг. Обычная одежда Б. -  коричневый халат. Иногда
Б., например в Западной Туве, называли хавараками,
ховраками, хувараками.

     2 Дацан - ламаистский монастырь. Основой экономического существования Д
были пожертвования мирян,  земельные наделы, скот, торговые и ростовщические
операции.  Араты,  селившиеся  на  землях  монастыря  или  арендовавшие  их,
постепенно становились шаби-нарами - крепостными. Доходы в Д. распределялись
в зависимости от должности. Каждый лама мог иметь собственность. Центральным
Д  Забайкалья был Гусиноозерский, где находилась ставка хамбо-ламы  -  главы
бурятской ламаистской церкви. В начале XX в. в Бурятии насчитывалось 36 Д.

     3.   Гурум  амин   золиг  -  букв.  "выкуп  души".   Магический   обряд
шаманистского   происхождения,  суть  которого  заключалась  в  изготовлении
куклы-двойника больного человека. На  последнюю магически переносили все его
болезни;  вызывались духи,  которых  "угощали"  и "передавали"  им  затем  в
качестве выкупа "двойника" больного.

     4.  В ламаистском мире  широко  практиковался обычай  отдавать  детей в
дацаны.  Однако  число лам, непосредственно  проживавших в  монастырях, было
незначительным.  Определенная часть  лам, получив  необходимое  образование,
возвращалась  "в  степь", где  вела  жизнь  обычных  аратов (им  разрешалось
жениться и т. д.). Такие ламы являлись в дацаны лишь на большие празднества.

     5. Гэлун (гелюн) - высшая степень монашеского посвящения, присваивается
с двадцатилетнего  возраста,  после обряда покаяния  и посвящения. Одежда  -
желтого цвета.

     6.  Карма - (санскр.  "действие", "деяние") - в брахманизме  и буддизме
некая  сумма  всех  прежних поступков и мыслей человека,  определяющих форму
будущего  рождения;   мистический  "закон  воздаяния".   В  ламаизме   Карма
определяется степенью выполнения моральных требований, соблюдением  принципа
"непротивления злу насилием".

     7. Ширетуй - лама, осуществляющий надзор за правильностью богослужения.
У бурят - настоятель дацана, подчиненный хамбо-ламе.

     8.  Дарга  (монг.)  -  начальник; как  в  светском,  так  и в  духовном
понимании.

     9.   Нирвана  (санскр.  "угасание")   -  основное  понятие  в  религиях
индийского происхождения.  Термин, обозначающий  конечную цель "спасения"  -
прекращение перерождений (сансары), разрыв колеса сансары, абсолютный покой.
Нирвана не  поддается  описаниям:  это  не жизнь и  не  смерть,  в  ней  нет
пространства, времени, желаний,  нет ни бытия, ни небытия. Теория Нирваны  -
теория  "спасения" от мира страданий путем ухода из  него в какое-то другое,
неземное существование. Произвольно "входить" в  Нирваны и "выходить" из нее
невозможно.

     10.  Тахилган (тайлаган, тайлган,  цагалган,  тайылга) - дошаманистский
обряд, повсеместно распространенный у  населения Южной Сибири  и Центральной
Азии  в  прошлом. Суть  Т.  заключается в  жертвоприношении духам - хозяевам
местных гор, рек, озер  и т.  д.  Постепенно  Т. подвергался воздействию  со
стороны шаманизма, ламаизма, христианства.

     11. Цзонхава  (Цзонкава, Дзонхава; 1357-1419 гг.) - тибетец,  родился в
Амдо (северо-восточная часть Тибета). Воспитан ламой, много путешествовал по
Центральному  Тибету.  К  30  годам   стал  крупнейшим  знатоком   буддизма.
Основатель новой буддийской секты гелугпа -  "желтошапочных",  составившей в
буддизме направление, известное как "ламаизм".

     12.  Цзулайн-хурал  ("молебствие  лампад")  - богослужение, совершаемое
23-25 числа первой  зимней луны в память дня  смерти Цзонхавы. Цзулайн-хурал
является   также   ламаизированным  ритуалом   культа  предков.   Во   время
Цзулайн-хурала везде -  в  дацанах, в простых  жилищах  - зажигаются  свечи,
верующие  каются  перед  изображениями  богов  в плохом  обращении с  живыми
существами.

     13  В принятой советскими  этнографами  классификации населения Горного
Алтая  выделяются "северные" (кумандинцы,  челканцы, туба-лары  или черневые
татары)  и  "южные"  (собственно  алтайцы  - алтай-кижи,  теленгиты, телесы,
телеуты) алтайцы.  В  основе  разделения  лежат  особенности  происхождения,
проживания, языка, культуры, хозяйственной деятельности.

     14. Сансара (санскр. "странствование") - в индуизме и буддизме учение о
текучести и непостоянстве  всего,  круговорот рождения и смерти.  Графически
изображалось  в  виде  колеса, символизирующего  непрерывность перерождений.
Цель жизни  человека  (в буддизме, ламаизме) -  "спасение", т. е. достижение
через самосовершенствование прекращения "сансары", а значит и страданий,  и,
в  конечном  счете, достижения высшего совершенства, растворения в небытии -
нирваны.

     15.  Ганджур  (тибетск. перевод предписаний,  откровений)  -  тибетский
буддийский канон; составлен в первой  трети XIV в. Создание текстов традиция
приписывает  Шакьямуни  (Будде).  Состоит  из  7  разделов,  108  томов.  Г.
выступает в двух качествах: как предмет
     культа и как источник догматики.

     16.  Гэцул   -  вторая  степень   монашеского  посвящения  в  ламаизме.
Принимается баньди по рекомендации своих учителей-наставников (в возрасте от
15 до 25 лет). Г. знают порядок проведения ритуалов, язык обрядовых текстов,
участвуют в храмовых богослужениях.

     П. Цаган сар  хурал  (цагалган); букв. "белый месяц" -  праздник начала
нового  года по старинному монгольскому  (лунному) календарю.  В  течение 16
дней этого праздника в дацанах проводилась серия обрядов, посвященных Будде.
В основе Цаган сар хурала - древнейший праздник, плодородия. Цаган сар хурал
также связан с именем Шакьямуни,  совершившим якобы  в  этот день  различные
чудеса в доказательство истинности проповедуемой им веры.

     Обойная  тахилга   (букв.   "чествование  обо")-общественное   моление,
связанное  с архаическими  представлениями  о  духах-хозяевах  местности,  о
необходимости задабривать  последних, принося жертву у  обо. К началу XX  в.
этот обряд подвергся сильному влиянию ламаизма. Для алтайцев нехарактерен.

     Круговращение Майтрейи - самый пышный  праздник ламаистского мира. Суть
его состоит в  стремлении "ускорить" приход грядущего Будды - Майтрейи -  на
землю  и "установление" счастливой жизни. Процессия,  в центре которой несут
позолоченное изображение, обходит  вокруг дацана, вдоль  его наружной стены.
Праздник привлекал множество мирян.

     18.  Дара-Эхе  (тиб.  Долма,  Тара)  -  почитаемая богиня  ламаистского
пантеона.  "Перерожденцем"  Дара-Эхе  считался "Белый  царь", т.  е. русский
император.  Легенда связана  с именем Екатерины  II, первой  провозглашенной
воплощением   Дара-Эхе;  все   последующие  императоры   также   объявлялись
"перерожденцами".

     19.  Хубилган (монг.)  - перерожденец, земное воплощение  божества  или
знаменитых в прошлом лам, "живой бог".

     Глава 2

     1. Члены Алтайской духовной миссии, как правило, не только знали  языки
местного  населения,   переводили  богослужебную  и  нравственно-религиозную
литературу, но  и прекрасно ориентировались в обычаях народов, среди которых
работали.   Результатом  их   наблюдений   являлись  статьи   не  только   в
миссионерской  периодике,  но  и  в  светских  изданиях Так,  протоиерей  В.
Вербицкий был избран действительным членом Русского Географического Общества
за  труд,  посвященный культуре  алтайцев, по сей день  остающийся  основным
источником по алтайской этнографии середины XIX в.

     2. Катехизаторское  училище.  Основано в 1879 г. в Бийске архимандритом
Владимиром. Готовило кадры для миссии из представителей коренного населения,
а  также  из русских,  знающих  местные  языки. Училище содержалось  как  на
средства миссии, так и на общественные пожертвования.

     3.  Алтайская  духовная  миссия  возникла  в  1828  г.  Активизация  ее
деятельности совпала с прибытием  на Алтай архимандрита Макария (Глухова) Он
впервые  начал переводить на  алтайские  языки книги  духовного и  светского
содержания,  основывал  миссионерские  школы  на   местах,  создав  методику
миссионерского   дела,   основным   принципом   которой    была   постоянная
целенаправленная  русификация   алтайцев   (и   других   "инородцев")  через
христианизацию (предусматривалось, впрочем,  и  обратное действие).  Макарий
Глухов покинул Алтай в 1844 г.

     4.  Согласно "Указу  об  инородцах" (1822  г.)  методы  насильственного
крещения, применявшиеся в начальный период христианизации аборигенов Сибири,
были  оставлены.  Для  крещения  необходимым  стало  "добровольное  желание"
местного  населения.   По  объективным   причинам,   принцип  добровольности
неукоснительно соблюдался духовенством миссии.

     5. Топшур (топшуур) - музыкальный струнный инструмент, распространенный
у народов Южной Сибири. Алтайский Т. невелик (до 0,7 м длиной, реже - до 0,9
м),  делался  из   дерева  в  форме   "ложки"  с   длинным  грифом.  Верхняя
дека-резонатор - из сыромятной кожи, струны (обычно две)  скручивали из  жил
или конских волос.

     6.Таг  Ээзи, Сух  Ээзи  (сев.-алт. диал.;