е. значились  "кочующими инородцами". "Они, - сказано в Уставе,
- составляют сословие, равное с крестьянским, но отличное  в управлении.  За
ними   утверждаются   земли,   ныне   ими  обитаемые.   Управляются   своими
родоначальниками   по    степным   обычаям.   Дозволяется   полная   свобода
вероисповедания" Из приведенного отрывка следует,  что  прямое вмешательство
как  властей,  так  и  духовенства  во  внутренние дела  местного  населения
поначалу  было  ограничено  законом  Действие  реформированного   в  1877  г
законодательства несколько ослабило  положения "Устава", но основные  из них
по прежнему  оставались в силе Разумеется, это мешало церкви В то время  как
деятельность  местных  органов  управления фактически не касалась внутренней
жизни общества алтайцев. Алтайская духовная миссия, через свою специфическую
деятельность,  претендовала на право (хотя бы в будущем), владея умами своей
христианизированной паствы, влиять  на  все дела коренного населения. Отсюда
некое  "соперничество"   царской   администрации   и   церковников,   отсюда
своеобразный "экстремизм" последних.  В  случае  конфликта из-за земли между
русскими  переселенцами  (даже   раскольниками)   и  алтайцами  крестьянские
начальники  нередко пытались оградить  остатки прав последних,  апеллируя  к
пунктам "Устава"; наоборот, церковь всегда выступала в интересах "христиан",
высказывая  явное недовольство делами властей и противодействуя им. Типичны,
например, заявления такого рода: успеху миссии  на Алтае "мешает лжебратия".
С точки зрения миссионеров так оно и было: в 1897 г. на Алтае была проведена
серьезная   статистическая  работа,  в  том   числе  перепись  населения,  в
результате которой выяснилось, что "свободных земель" в горах, по сути дела,
нет.  Такая  постановка  вопроса  в  известной мере сдерживала  "официальную
колонизацию"; к  тому же, суровый климат и скудные почвы Центрального Алтая,
не  располагавшие  к  занятию земледелием, особенно и не  привлекали русских
крестьян.

     Таким  образом,  вспыхнувшая  было  среди  алтайцев  тревога в связи  с
дальнейшим  сокращением  их земельных угодий, была заглушена. Тем  не менее.
Алтайская духовная миссия по-прежнему являлась наиболее реальным проводником
колониальной политики царизма на Алтае. Но, проводя христианизацию, она была
вынуждена, как  и раньше,  опираться  на  сугубую  добровольность  крещения.
Определенным   успехам  миссионеров   в   этом   предприятии   способствовал
нарастающий кризис  шаманизма, который  все  менее соответствовал меняющимся
социально-экономическим интересам алтайцев и их  этнической трансформации. С
возникновением  бурханизма   духовенство   впервые  столкнулось   с  сильным
противником  (к   тому  же   имеющим   прочные  местные  корни),   с   явным
противодействием   как   со   стороны  "язычников",   так   и   со   стороны
"новокрещеных", переходивших в "свою,  алтайскую веру",  т.  е. в бурханизм.
Подавить  нарастающее движение своими  силами было  невозможно,  и тогда  на
помощь  приходит  фальсификация, призванная обеспечить полицейскую поддержку
государства.

     Тревожное  состояние  русского  крестьянства,  самовольно  захватившего
"земли  инородцев"  и  сознававшего это,  усиливалось непонятным "брожением"
среди алтайцев. Шла русско-японская война,  еще более  обострившая ситуацию:
ползли  разного рода  слухи,  иногда просто  дикие (вроде  "армии  чеченцев,
намеревающейся захватить Бийск и Барнаул" и т.  п.), раздувающие панику. Так
появился и страх перед "кулаком Япона". Миссионеры и, прежде всего, их глава
не   могли   не   использовать   сложившуюся   обстановку,   чтобы   нанести
сокрушительный удар по своему идеологическому противнику, уничтожив его  раз
и навсегда.  Для  этого нужно было  придать (или, во всяком случае, усилить)
политическую окраску бурханизма, представив его как антирусское, прояпонское
(т.  е.  политическое)  движение.  А  с такими  "бунтами"  уже  должно  было
разбираться  правительство, обладавшее  мощным  аппаратом принуждения. Так и
вышло.  В ответ на  первую же телеграмму в  Омск исправник  Тукмачев получил
следующее указание: "Случае  надобности необходимо  принять решительные меры
восстановлению  порядка, не стесняясь и мерами силы".  Но даже тогда,  когда
полиция  и  вооруженные  крестьяне  взяли  инициативу  подавления   движения
"беловерцев" в свои руки, миссия не осталась в стороне. В Усть-Кан прибыл ее
начальник, епископ бийский Макарий.  К сожалению, деятельность этой "сильной
личности"  не изучена в  полной мере. Ставши в 1890-е годы главою  Алтайской
духовной  миссии,   он  активизировал  ее  работу,  за   что  и  пользовался
благоволением  своего  "тезки"  -  епархиального  томского  архиерея Макария
Невского, состоявшего под покровительством Оберпрокурора Святейшего Синода -
Победоносцева, к слову, тезки стоили друг друга: Высокопреосвященный Макарий
(томский)  тоже организовал побоище,  но  несколько позже, в 1905 г.,  с его
благословения черносотенцы дважды громили "сборище крамольников" в Томске...

     В ночь на 21 июня  1904  г., накануне выступления собранного  "войска",
бийский Макарий отслужил молебен. Свидетели  сообщили,  что  епископ пояснил
направляющимся   в  урочище  Теренг   "незаконность  собравшихся   калмыков"
(алтайцев),  велел карателям слушаться команды начальников разбить незаконно
собравшихся  калмыков  и не  брать  ничего  чужого".  Напомню,  что согласно
действовавшей статье "Устава об инородцах", последним была разрешена свобода
отправления культов; так что алтайцы закона не  нарушали. Во время судебного
разбирательства  свидетель -  землемер  Барсов  -  говорил, что в  беседе  с
Макарием, имевшей место  в тот  же вечер,  он  высказал  мнение, что "...Чет
окажется несостоятельным... вера в него пройдет,  что репрессии по отношению
к калмыкам  применять  не  следует",  но Макарий с категоричностью  фанатика
заявил:  "Нельзя  допустить распространения  лжеучения".  Вот  она,  главная
причина  погрома,   вот   и   источник  нелепых   обвинений,   предъявленных
бурханистам. Через неделю после "событий" оба Макария встретились в Бийске -
верховный  пастырь  прибыл  сюда из губернского центра, дабы разобраться  во
всем   самому;  он  допрашивал   и  "увещевал"   "главных  виновников  столь
прискорбного в язычестве явления", беседовал с исправником и его помощником,
с "особо  командированным  Брунновым". Беспокойство  архиерея понятно: в тот
период  успехи  миссии  на Алтае  были  очевидны,  а  "Алтай...  справедливо
признавался  в митре Томского епископа лучшим алмазом" (Томские епархиальные
ведомости N 5 февр. 1904)...

     Итак, "христово воинство" в составе сотни  полицейских  и  более тысячи
окрестных  русских  крестьян,  благословленное  "святым отцом", двинулось  в
Теренг:  с  конца  апреля  1904  г.  именно здесь  проходили  общие  моления
бурханистов.  Подойдя  на  рассвете к  урочищу, каратели  застали алтайцев в
молитвенных позах, обращенных лицами на восток в ожидании  восхода солнца...
и  началось  "подавление",  вернее,  избиение.  Несмотря  на  предупреждения
Тукмачева   "шибко  не  шевелить,  а  так,  слегка",  толпа   с  откровенной
жестокостью  расправилась  с  собравшимися:  один человек  был  убит,  около
пятидесяти - избиты или покалечены. "Блюстители порядка" действовали вольно:
алтайцы не сопротивлялись,  у  них не было  даже  ножей;  было арестовано 36
человек,  среди  них  -  Чет  Челпанов,  первым   провозгласивший  "заповеди
бурханизма". Все "преступники" покорно приняли  арест и были препровождены в
Усть-Кан,  а  затем  в  Бийск.  Погромы,  однако,  на этом не  прекратились:
распоясавшиеся "усмирители"  ломали аилы,  выволакивая из  них  мало-мальски
ценное  имущество,  забирали  лошадей,   скот,  считая,  что  "идет  война".
Перепуганные  алтайцы бежали  в  горы  Такова правда  - быть может, не столь
устрашающая, как  в  романе,  но  не  менее  драматичная;  трагизм  ситуации
сказался значительно позднее, в 20-х-30-х годах. Спустя почти два года после
"подавления смуты", в  мае 1906  г.,  состоится  судебный процесс над  Четом
Челпановым с  товарищами.  Из тридцати шести взятых под стражу будут  судить
лишь шестерых  "зачинщиков". Стараниями прогрессивных сил (Г. Н. Потанин, Д.
А.  Клеменц и др.), все они будут оправданы. Прокурорский протест  вызовет к
жизни повторное разбирательство  - теперь уже не в Бийске, а в Омске. Только
в марте 1909 г. дело будет закрыто окончательно. Подчеркну, что  даже в годы
реакции,   последовавшие  вслед  за  поражением  первой  русской  революции,
обвинение,  выдвинутое против  бурханистов  летом  1904  г., о  политическом
характере их движения (вожделенная цель  миссии и местных властей)  так и не
состоялось.

     Много  лет  спустя  версия  о   японском  (шире  -  внешнем)  источнике
бурханизма  все же возродилась  - на этот раз на страницах советских научных
изданий (о  чем было  уже  сказано  выше).  Знали бы руководители  Алтайской
духовной миссии, давным-давно не существующей и полузабытой, какой "подарок"
они сделали  советской  науке, в которой тогда, в 30-40-е годы,  повсеместно
насаждался утилитарный, конъюнктурный подход к фактам  и событиям! Изменение
политической ситуации  как в стране, так и  в мире  в  целом как бы оживляло
старую,   казалось  бы,   навсегда   исчезнувшую   концепцию.  Как   в  годы
русско-японской войны были тонко  учтены  настроения  русского  крестьянства
Горного Алтая, его растерянность  и  тревога и на этой основе  спровоцирован
шовинистический угар, так  и в годы "сплошной коллективизации"  и сталинских
репрессий авторы  "ученых книг" стали втискивать сторонников "белой веры"  в
схему  "обострения  классовой  борьбы";  глубинный  смысл этого скрывался  в
осложнении  отношений  с  Китаем (инциденты на  КВЖД  в  1929 г.) и, главным
образом,  с  Японией:  обстановка  стала  напряженной  - вновь  понадобилось
наклеить  на бурханистов ярлык  носителей "прояпонских  настроений" (они  же
сыграли  роль  "козла отпущения"  и  внутри  страны:  как  же -  "буржуазные
националисты", "сепаратисты"!). Сплошь и рядом начинает подчеркиваться якобы
присущее  бурханизму  стремление  отделиться  от России и отдать  Алтай "под
протекторат Японии" (со всеми вытекающими отсюда последствиями для носителей
этой "зловредной идеи"). Само слово "бурханизм" стало звучать как обвинение;
о нем и сейчас словно "стесняются" говорить, либо уже ничего не знают (время
идет!);  еще  и  поэтому мы  так мало  знаем об этом  интереснейшем феномене
духовной  культуры  алтайцев.  Приходится только сожалеть, что такая,  мягко
говоря, предвзятая точка зрения,  принесшая народу  Горного Алтая  множество
бед, в сущности, не сдала позиций и по сей день.

     Словом,  представление  о  "происках   внешних  и  внутренних  врагов",
инспирировавших  появление  на Алтае новой религии, должно быть  признано не
имеющим под собой почвы, несостоятельным.  Как  же обстояло  дело с  научной
точки зрения? Мы расстались с алтайским обществом  в момент его вступления в
новый,  XX  век,  когда   главным  итогом   всех  социально-экономических  и
этнических  процессов,  протекавших   на  Алтае,  стало  формирование  новой
народности  "алтай-кижи".  К этому времени "молодая  народность"  уже успела
выдвинуть  из  своей  среды  ряд ярких личностей, таких,  как  упоминавшиеся
писатель  Никифоров и художник Гуркин, или  "культурный хозяин" (в сущности,
буржуа) Аргымай Кульджин, ездивший в Лондон,  разводивший племенных лошадей,
мечтавший  "всех  алтайцев  сделать грамотными,  как  русские", и  строивший
школы, сотрудничавший  с  ведущими  этнографами Томска и Петербурга.  Ростки
нового,  капиталистического   уклада  пробивали  себе   дорогу,  способствуя
ускорению этнических процессов. Однако  всего этого  было явно недостаточно,
чтобы окончательно  выделить  население  центральной  части  Алтая  из  всех
существующих  родо-племенных групп. Ведь и шаманизм, и родовые  культы  были
по-прежнему сильны и у тех, и у других, хотя и не соответствовали  уже новым
запросам алтайской народности. Ей был необходим  свой, национальный,  культ.
Он и появился в облике  бурханизма, но увы  - не успев полностью сложиться в
систему,  "новая  религия"  была разгромлена, а затем и опорочена различного
рода спекуляциями, о которых  здесь было сказано. Вместо глубокого изучения,
стремления  понять причины,  движущие  силы, механизм  сложения  религиозной
идеологии нового этноса - через нее  старались объяснить острые политические
проблемы, сделать бурханизм своего рода "козлом  отпущения" при столкновении
с  теми  непростыми  явлениями   социально-экономических  и  межнациональных
отношений, которые унаследовала  наша  страна  от  прежних времен. Стоит  ли
удивляться,  что  в   таких   условиях   и   сам  бурханизм   начал   быстро
"политизироваться", приобретая в своей эволюции  все больший оттенок сначала
пассивного  "недоразвитого национального движения" (В. И. Ленин), а позднее,
к 1917 г., принимая националистическую окраску (особенно среди состоятельных
верхов и складывающейся национальной интеллигенции) ?

     Чем  же   сущностно  характеризуется  "белая  вера",  "молочная   вера"
алтайцев, каковы  ее основные "догматы" и обряды?  Уже  первые исследователи
бурханизма обратили внимание на его синкретический характер, на переплетение
в нем шаманистских,  дошаманских и  ламаистских черт Все это  вместе  взятое
может быть сведено  к следующей краткой  характеристике Важнейшим постулатом
бурханизма   является  отказ  от  кровавых  жертвоприношений,  которые,  как
известно, были неотъемлемой частью  шаманского ритуала. Вместо них вводилось
возжигание "арчына" (горного  можжевельника), кропление (возлияние) молоком,
маслом  или аракой, повязывание на  деревья белых лент  или конского волоса,
возложение белых, голубых, желтых  цветов на жертвенники  и  т.  п.  Моления
(коллективные!)  должны были  проходить в  определенное  время  на  открытых
местах, где нужно было  ставить  березки и украшать  их  белыми  же  лентами
(кыйра).  В молитвах  должно  было обращаться  к Бурхану,  "который живет на
небе". Верующие обязаны были ожидать прихода  Ойрот-хана  -  героя, судии  и
спасителя.

     Для  раннего  бурханизма  было типично  резкое  неприятие  шаманизма  и
шаманистов (вплоть  до  их  избиения,  уничтожения бубнов и других атрибутов
"камов"). С приверженцами "черной  веры"  вообще  старались не  поддерживать
никаких  контактов.  Это  и  понятно:  выйдя  из  шаманизма, тысячами  нитей
связанный с  ним как с  определенной  стадией ранней религии,  бурханизм был
направлен на  отрицание своих истоков, стремясь отмежеваться от той системы,
которая его, по сути дела, породила. Явление это универсальное, как и всякое
иное  проявление  закона  "отрицания отрицания"; таковы же,  вспомним,  были
отношения  между ранним христианство  и и иудаизмом.  Впоследствии,  однако,
начинается  процесс  возвращения  в  "белую  веру"  собственно  шаманистских
представлений,  разрастается  его пантеон, единобожие фактически  заменяется
политеизмом.  Основой бурханизма  является  все же  мощный дошаманский пласт
местного  происхождения   (почитание  "эези"   -   духов-хозяев   конкретной
местности, слившихся в образ  "Алтайдынг-эези" - Хозяина Алтая; обязательное
привязывание  лент  к деревьям  на  перевалах,  у источников  как  выражение
благодарности их "хозяевам", почитание "От-эне" - Матери-Огня, которое здесь
даже возрастает; система  запретов,  связанных  с культом  огня, поскольку в
бурханизме  велика  роль  идеи  "ритуальной  чистоты";  особое  отношение  к
"арчыну",  связанное  с  представлением об "очистительных"  свойствах  этого
растения,  "арчын" вообще становится символом принадлежности к "новой вере":
им обменивались  при встрече,  его клали  в  огонь,  обеспечивая себе, таким
образом, покровительство  благих духов и, конечно же, Бурхана) Список такого
рода архаизмов можно было бы значительно увеличить.

     Исследователям бурханизма не удалось разрешить кажущийся парадокс новая
религия  с  явными ламаистскими элементами возникла  на глазах современников
отнюдь  не  в зоне контакта с  Монголией  (скажем, в  Курайской или  Чуйской
степях),  а в  глубинном,  довольно компактном,  географически  обособленном
регионе. Вместе с  тем ламаистский пласт в "белой вере" весьма значителен, к
тому   же  он  достаточно  "размыт"  и  не  производит  впечатления  недавно
воспринятой  новации. Каково  же разрешение  противоречия? Здесь  на  помощь
снова  приходит  обращение  к историческому пути  населения  Центрального  и
Западного  Алтая Вспомним,  что "Кан-каракольская  землица"  - ядро  будущей
народности алтай-кижи - долгое время входила в состав Джунгарии, где ламаизм
в  качестве государственной  религии был принят  уже в 1616  г., а проникать
туда он  стал гораздо раньше. Именно давними традициями ламаизма, "осевшего"
в  западноалтайских  горных степях  (Канской,  Теньгинской),  и  объясняется
наличие его  элементов в бурханизме. Эти элементы, по ряду важных признаков,
соотносятся именно с  джунгарским (ойратским),  а  не  с восточномонгольским
(халхаским)  ламаизмом начала  XX  в.  Население  области,  где  спустя  три
столетия вспыхнет пламя "новой веры", подвергалось ламаистскому воздействию,
начиная,  по  крайней  мере, с  первой  половины XVII в.;  известны  попытки
джунгарских  правителей  насильственно  ввести  здесь  "желтую веру"  (т  е.
ламаизм).   Помимо   исторических  документов   об   этом   говорят   широко
распространенные  среди алтайцев сказания о  сожжении в  прошлом "камов",  о
том, что "в старину  молились  по-другому",  без кровавых  жертвоприношений,
зато  с  молочными  возлияниями.  Немаловажно, что  в  XVII-XVIII  веках  на
территории предков алтайцев (Рахмановские ключи), либо вблизи от их кочевьев
(на р. Аблай кетке,  у современного  Усть-Каменогорска) располагались мощные
западномонгольские религиозные центры - монастыри. Постоянное взаимодействие
с  Джунгарией  и проникновение ойратов  в  Горный  Алтай еще более усиливали
влияние ламаизма.  Известную роль в  закреплении  этой религии здесь сыграло
бегство джунгар после  разгрома ханства  и оседание  их на  территории былых
данников и союзников (кан-каракольцев). Попавши в XVII-XVIII  вв. на местную
религиозную  почву, ламаизм  не был воспринят  целиком (на это  имелись свои
причины)   Постепенно,   в   процессе   "взаимоассимиляции",   он   перестал
осмысливаться как нечто инородное, адаптировался к местной религиозной среде
Будучи   поначалу   "чужим",   поначалу   (в   период  расцвета   Джунгарии)
навязываемым,   за   150   лет   ламаизм   ойратского   происхождения   стал
восприниматься уже как часть собственной, алтайской культуры инновация стала
традицией.

     Бурханизм и ламаизм близки  по следующим  основным признакам  признание
(особенно  в раннем бурханизме) единого божества Бурхана; здесь заметим, что
слово  это  как имя бога издревле известно алтайцам и является универсальным
центральноазиатским понятием В ламаизме же Бурханом называют как  Будду, так
и  его  изображения   Название  бурханистских  молений  -  "мургуль"  (слово
западномонгольского корня)  -  известное и в  ламаистском  мире Наименование
культовых сооружений бурханистов "куре", "суме" (прямоугольные жертвенники и
алтари из дикого камня) -  не что  иное как "калька" с  названий ламаистских
монастырей  (хурээ, суме)  Наиболее  ярким воплощением  ламаистского влияния
является  резко изменившееся отношение  бурханистов  к  воде  Если шаманисты
старались  избегать соприкосновений с  нею, то  адепты  "белой  веры" широко
использовали  воду  в  ритуале  (омовения,   купания  в  источниках-аржанах,
сопровождавшиеся восхвалениями "целебной", "очистительной" силы воды).

     Возникнув  как  отражение определенного  состояния  общества, бурханизм
мало-помалу