Электронная библиотека
Библиотека .орг.уа
Поиск по сайту
Философия
   Книги по философии
      Радхакришнан С.. Индийская философия -
Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  - 15  - 16  -
17  - 18  - 19  - 20  - 21  - 22  - 23  - 24  - 25  - 26  - 27  - 28  - 29  - 30  - 31  - 32  - 33  -
34  - 35  - 36  - 37  - 38  - 39  - 40  - 41  - 42  - 43  - 44  - 45  - 46  - 47  - 48  - 49  - 50  -
51  - 52  - 53  - 54  - 55  - 56  - 57  - 58  - 59  - 60  - 61  - 62  - 63  - 64  - 65  - 66  - 67  -
68  - 69  - 70  - 71  - 72  - 73  - 74  - 75  - 76  - 77  - 78  - 79  - 80  - 81  - 82  - 83  - 84  -
85  - 86  - 87  - 88  - 89  - 90  - 91  - 92  - 93  - 94  - 95  - 96  - 97  - 98  - 99  - 100  - 101  -
102  - 103  - 104  - 105  - 106  - 107  - 108  - 109  - 110  - 111  - 112  - 113  - 114  - 115  - 116  - 117  - 118  -
119  - 120  - 121  - 122  - 123  - 124  - 125  - 126  - 127  - 128  - 129  - 130  - 131  - 132  - 133  - 134  - 135  -
136  - 137  - 138  - 139  - 140  - 141  - 142  - 143  - 144  - 145  - 146  - 147  - 148  - 149  - 150  - 151  - 152  -
153  - 154  - 155  - 156  - 157  - 158  - 159  - 160  - 161  - 162  - 163  - 164  - 165  - 166  - 167  - 168  - 169  -
170  - 171  - 172  - 173  - 174  - 175  - 176  - 177  - 178  - 179  - 180  - 181  - 182  -
али в Калькутте. Говорят, что на Декане Шанкара уничтожил непристойную форму богослужения Шиве как собаке под названием Маллари, а также гибельную практику капаликов, чей бог Бхайрава требовал человеческих жертвоприношений. Шанкара осуждал наложение клейма или метки на тело раскаленными металлическими штампами. Шанкара узнал от буддийской церкви, что дисциплина, свобода от суеверий и церковная организация помогают сохранить веру чистой и сильной, и сам учредил десять религиозных монашеских орденов, из которых четыре сохранили свое значение до настоящего времени. Жизнь Шанкары производит сильное впечатление своими противоположностями. Он - философ и поэт, ученый и святой, мистик и религиозный реформатор. Он обладает такими разнообразными талантами, что представляется в различных образах, если мы пытаемся воскресить в памяти его личность. Один видит его в юности пылким и упорным, бесстрашным участником дебатов. Другой считает его проницательным политическим гением, стремящимся вызвать в народе чувство единства. Для третьего Шанкара является мирным философом, который поглощен единственной целью - раскрыть с бесподобной проницательностью противоречия жизни и мышления. Для четвертого Шанкара предстает как мистик, который провозглашает, что все мы более велики, чем это подозреваем. Существовало немного умов более универсальных, чем интеллект Шанкары. [5] Его аргумент заключается в том, что Пурнаварман, который упоминается в комментариях Шанкары на В. S., являлся приблизительно в то время буддийским царем в Магадхе. [6] См. "Report on the Search for Sanskrit MSS.", 1882, p. 15. [7] I. L. A., p. 30. В Nandisloka из "Prabodhacandrodaya" Кришна Мишры приводятся наиболее популярные иллюстрации майи. как например мираж и змея-веревка. [8] Чидвилаоа и Саданаида оставили некоторые описания. "Сканда-пурана" сообщает несколько фактов (см. IX). Нараяначарья, последователь Мадхвы, описывает некоторые детали в своих произведениях "Madhvavijaya" и "Manimanjari". Однако многие факты, упомянутые в этих произведениях, имеют легендарный характер и сомнительную историческую ценность. См. S. N. Krisnaswami Aiyar, Mardas, Life and Times of Samkara. [9] Анандагири утверждает, что Шанкара родился в Чидамбарам в 44 году до н.э. и умер в 12 году до н.э. Этот взгляд не получил большой поддержки. [10] Южноиндийская традиция утверждает, что Шанкара был учеником Кумарилы. [11] Профессор Хириянна из Майсора выдвигает убедительные аргументы против отождествления Сурешвары с Мандана Мишрой. См. J. R. A. S., April 1923 и January 1924. [12] Если Фасянь видел буддизм процветающим в V веке н. э., то Сюань-Чжуан (Сюань-цзан), который прибыл в Индию позже, то есть в VI или VII веке н. э., наблюдал явные признаки заката буддизма. "Харшачарита" Баны подтверждает это впечатление. [13] "Samsarahetunivrttisadhanabrahmatmaikatvavidyapratipattaye".См. S. В., I. 1. 1. ===== Глава восьмая АДВАЙТА-ВЕДАНТА ШАНКАРЫ III. ЛИТЕРАТУРА Главные работы школы адвайта составляют комментарии Шанкары на основные упанишады [14], на "Бхагавадгиту" и "Веданта-сутра". "Упадешасахасри" и "Вивекачудамани" отражают его общую позицию. Популярные гимны Шанкары, обращенные к различным формам божества, как "Дакшинамурти", "Стотре", "Харимидостотра", "Анандалахары" и "Сундарьялахари", раскрывают нам его веру в жизнь и оправдывают его любовь к ней. К числу других работ, которые приписываются Шанкаре, относятся: "Аптаваджрасучи", "Атмабодха", "Мохамудгара", "Дашаслоки" и "Апарокманубхути", а также комментарии на "Вишнудсахасранаму" и "Санатсуджатию". В произведениях Шанкары нашли свое отражение многие характерные черты его многогранной личности. Главный вопрос, касающийся стиля произведений Шанкары,- это вопрос о том, каким образом в них отражаются качества его ума, его сила и логика, настроение и чувство юмора. Философия Шанкары имеет длительную историю, причем с течением времени она прогрессировала. Представители других воззрений защищают свои позиции обычно путем опровержения взглядов Шанкары. Это вызывает необходимость защищать позицию Шанкары в каждом столетии. Однако мы можем проследить надлежащим образом судьбы системы Шанкары лишь в то время, когда он жил [15]. [14] "Чхандогья", "Брихадараньяка", "Тайттирия", "Айтарея", "Шветашватара", "Кена", "Катха", "Иха", "Прашна", "Мундака" и "Мандукья". Говорят, что Шанкара составил также комментарии на упанишады - "Атхарвашикха", "Атхарваширас" и "Нрисинхатапания". [15] "Varttikas" и "Naiskarmyasiddhi" Сурешварачарьи, "Bhamati" Вачаспати, "Paneapadika" Падмапады и "Nyayanirnaya" Анандагири - хорошо известные трактаты о системе адвайта, составленные непосредственно после эпохи Шанкары. "Kalpataru" Амалананды (середина XIII века) представляет собой комментарий на "Bhamati". Аппаядикшита (XVI век) написал свою работу "Kalpataruparimala" в виде обширного трактата о "Kalpataru". Его "Siddhantalesa" является имеющим важное значение кратким изложением различных направлений системы адвайта. Произведение Падмапады "Paneapadika" - тщательно разработанный точный перевод новых четырех сутр - было прокомментировано Пракашейманом (1200 год н. э.) в труде "Раnсаpadikavivarana". Видьяранья (XIV век), который вообще отождествляется с Мадхавой, написал свою работу "Vivarnaaprameyasamgraha" как подстрочный комментарий на произведения Пракашатмана. Если его "Pancadasi" является классическим произведением поздней адвайты, то и "jivanmuktiviveka" представляет собой значительную ценность. Относительно авторства "Pancadasi" мнения издавна расходятся. Говорят, что Видьяранья, вероятно, написал первые шесть глав, а Бхаратитиртха - остальные девять глав (см. Pitambarasvamin'ed, p. 6). Нишгаладаса в своей работе "Vrttiprabhakara" (р. 424) приписывает первые десять глав Видьяранье, а остальные пять - Бхаратитиртхе. Сарваджнятмамуни (900 год н. э.) составил общее описание взглядов Шанкары в своей работе "Samksepasariraka", которую прокомментировал Раматиртха. "Khandanakhandakhadya" Шри Харши (1190 год н. э.) является наиболее замечательной работой о диалектике адвайты. Это обширное исследование о бесплодности философии, указывающее на неспособность человеческого ума охватить те возвышенные объекты, которые при его умозрительной способности считаются достойными того, чтобы ими заниматься. В духе Нагарджуны Шри Харша тщательно анализирует общие категории и, ведя читателя длинным и трудным путем, устанавливает ту простую истину, что истинность или ложность чего-либо не может быть окончательно доказана. Все вызывает сомнение, за исключением всеобщего сознания. Вера Шри Харши в первичную реальность духа отличает его от буддистского нигилизма (1.5). Он подвергает обстоятельному рассмотрению {праманы} системы ньяя, ее теорию причинности и приводит доводы, что ньяя имеет дело с кажущимся существованием, а не с реальностью. Согласно Шри Харше, многообразие вещей не является первичным (1.9), тогда как абсолют {есть} первичное. хотя он и непознаваем. На этот труд Читсукха составил комментарий в дополнение к другой, самостоятельной работе по этому же вопросу, известной под названием "Tattvadipika". В "Nyayamrtam" критикуется "Sitsukhiyam". Эта работа подвергается критике в труде Мадхусуданы Сарвати (XVI век) под названием "Advaitasiddhi". Рамачарья в своей "Tarangini" критически исследует "Advaitasidhi". Произведение Брахмананды под названием "Gaudabrohmanandiyam" или "Gurucandrika" является защитой "Advaitasiddhi" от критики "Tarangini". Шанкара Мишра и Рагхунатха написали самостоятельные работы о "Khandana". "Vedantaparibhasa" Дхармараджи (XVI век) представляет собой превосходное руководство по метафизической логике, на которую Рамакришна, сын Дхармараджи, составил свою "Sikhamani". К этому же руководству Амарадаса разработал полезный глоссарий под названием "Maniprabha" в своем труде "Vijnanamrta" (XVI век), где пытается доказать, что дуализм системы санкхья продолжает существовать в самой веданте. Труды "Brahmavidyabharana" Адвайтнанды (XV век), "Ratnaprabha" Гавандананды, "Vedantasara" Садананды (XV век) с их комментариями "Subodhini" и "Vidvanmanoranjani", "Siddhantamuktavali" Ранашананды, "Advaitabrahmasiddhi" Санандашанды, "Advaitamakaranda" Лабшикхары - произведения огромного значения. Многие из поздних упанишад, как например "Махоупанишад", и такие религиозные произведения, как "Yogavasistha" и "Adhyatmaramayana", защищают адвайтизм. "Yogavasistha" характеризуется буддистскими воззрениями (ср. Yad idam drsgate kincit tan nasti kim api dhruvam). Yatha gundharvanagaram yatha vari marusthale (II). О системе адвайта [Все, что кажется видимым, на самом деле вовсе не существует, подобно (мифическому) городу гандхарвов, подобно воде в пустыне.] Ведантой было написано много работ, которые ничего не прибавили к глубине и истине высказываний Шанкары. Хотя Сурешвара, Вачаспати, Подмапада, Шри Харша, Видьяранья, Ситсукха, Сарваджнятмамуни, Мудхусудана, Сарасвати, Аппьядикшита принадлежали к одному и тому же направлению, все же они могли сказать нечто новое и отразить некоторую характерную черту сущности абсолютного идеализма, которая не была раскрыта ранее с той же глубиной. Применяя одинаковый метод и выражая одно и то же воззрение, они тем не менее умеют сохранять свою собственную индивидуальность. ===== Глава восьмая АДВАЙТА-ВЕДАНТА ШАНКАРЫ IV. ГАУДАПАДА Первое систематическое истолкование адвайта-веданты принадлежит Гаудападе[16]. По общему мнению, он являлся учителемГовинды, наставника Шанкары, и, как утверждают, жил приблизительно в начале VIII или в конце VII века н. э. [ 17]. Считается, что Гаудапада составил также комментарий на "Уттарагиту". В "Карике" изложены следующие основные принципы философии адвайты: порядок реальности; тождество Брахмана и Атмана; майя; неприменимость причинности к первичной реальности; {джняна}, или мудрость, как прямое средство достижения {мокши}, или освобождения; непостижимость абсолютного ничто. "Карика" подразделяется на четыре главы. Первая глава, под названием "Агама", объясняет текст "Мандукьйопанишады". В ней Гаудапада стремится показать, что его взгляд на реальность подтверждается древними текстами {(шрути)} и согласуется с разумом [18]. Вторая глава, под названием "Вайтатхья", разъясняет феноменальную природу мира, характеризующегося двойственностью и противоречивостью. Третья глава обосновывает теорию адвайты. В последней части, называющейся "Алаташанти" или "Тушение пожара", теория адвайты о единственной реальности Атмана и относительном характере нашего повседневного опыта разрабатывается дальше. Подобно тому как при быстром вращении зажженного с одного конца прута создается иллюзия огненного круга {(алатачакра)}, так и вселенная [19] кажется многообразной. В этой же части имеются ссылки на взгляды йогачаров и неоднократно упоминается имя Будды. Гаудапада жил в период широкого распространения буддизма. Естественно, что он был знаком с буддистскими доктринами, которые он принимал в том случае, если они не противоречили его теории адвайты. К буддистам Гаудапада обращался ввиду того, что его воззрение не находится в зависимости от какого-либо богословского текста или божественного откровения. Ортодоксальным хинди он говорил, что его воззрение одобряется также и авторитетами. Либеральные взгляды Гаудапады дали ему возможность принять доктрины, связанные с буддизмом, и приспособить их к системе адвайта. [16] Вероятно, это не тот Гаудапада, который является автором комментария на систему санкхья. [17] Гаудапада жил, вероятно, гораздо раньше, поскольку Валлесер (Walleser) утверждает, что "Karika" цитируется в тибетском переводе "Tarkajvalа" Бхававивеки, который жил раньше Сюань-цзаня. Таким образом, хронологические данные о Гаудападе должны быть отнесены приблизительно к 550 году или около этого времени (см. Якоби. J. А. О. S., April, 1913). Якоби считает, что "Karika" более позднего происхождения, чем В. S. в древних буддистских работах, ибо "загадочный характер" В. S. делает невозможным для постороннего человека приводить из нее цитаты для иллюстрации основ философии веданты. "Кроме того, буддисты могли игнорировать старую веданту Бадараяны, подобно тому как это делали джайнисты еще в IX веке н. э. Однако они не могли совсем игнорировать работу Гаудапады, поскольку она является источником изучения той же философии, которая во многих отношениях имеет сходство с их собственной системой (J. А. О. S., April, 1913). Многие индийские ученые склонны придерживаться мнения Якоби, хотя и по другим, чем у него, основаниям, выступая против мнения Валлесера. [18] III. 23. [19] См. также "Майтраяни упанишаду" ("Maitrayni Upanisad"), VI. 24. В буддистских произведениях часто применяется сравнение. В самом деле, по языку и мысли "Карика" ("Karika") Гаудапады имеет поразительное сходство с трудами мадхьямиков и содержит в себе много иллюстраций, использованных в этих трудах. Ср. в особенности II. 32; IV. 59. См. J. R. А. S., 1910, р. 133 и далее. ===== Глава восьмая АДВАЙТА-ВЕДАНТА ШАНКАРЫ V. АНАЛИЗ ОПЫТА Мы уже в другом месте указывали на теорию степеней, или родов сознания, кратко описанных в "Мандукьйопанишаде" [20]. Гаудапада опирается на этот анализ и утверждает, что опыт, получаемый во сне, сходен с опытом в бодрствующем состоянии. Если состояния сновидений не входят в содержание обычного опыта окружающих нас людей или наших собственных нормальных переживаний [21], то это следует понимать следующим образом: это происходит не потому, что состояния сновидения выпадают из абсолютной реальности, но потому, что они не соответствуют нашим общепринятым стандартам. Опыт, получаемый во сне, составляет особую категорию опыта, и в своей сфере он понятен. Вода, которую мы видим во сне, может утолить жажду во сне, и утверждение, что реальная жажда не утоляется, не относится к делу. Высказывать такое утверждение - значит допускать, что опыт в бодрствующем состоянии реален сам по себе и является единственно реальным. Как состояние бодрствования, так и состояние сновидения одинаково реальны в своей собственной сфере и одинаково нереальны в абсолютном смысле [22]. Гаудапада признает, что объекты опыта в бодрствующем состоянии являются общими для всех нас, тогда как объекты сновидений представляют собой личное свойство того, кто видит сны [23]. И тем не менее Гаудапада утверждает: "Объекты, которые мы видим как во сне, так и в бодрствующем состоянии, нереальны" [24]. Он указывает: все, что дано как объект, нереально. Аргумент, что все объекты не реальны, а реален только субъект в качестве постоянного свидетеля самого себя, встречается в неразвитой форме еще в некоторых упанишадах и негативно развивается затем буддистской мыслью. Этот аргумент использован Гаудападой для доказательства того, что жизнь есть сновидение в бодрствующем состоянии [25]. Мы признаем мир, воспринимаемый в бодрствующем состоянии, как объективный не потому, что мы испытываем умственные состояния других людей, но потому, что мы признаем их свидетельство. Нет необходимости считать первичными отношения пространства, времени, причины, которые управляют объектами, воспринимаемыми в бодрствующем состоянии. Согласно Гаудападе, "под природой вещи понимается то, что является завершенным в себе; то, что представляет свое собственное условие; то, что врожденно; то, что не случайно; или то, что не перестает выть тем, что оно есть" [26]. Когда мы применяем подобный критерий, то находим, что сами по себе и души и мир - ничто и представляют собой только Атмана [27]. Явления опыта представляются нашему уму как подчиняющиеся определенным законам и как связанные определенными отношениями, главным из которых служит причина. В каком порядке причина и действие следуют друг за другом? Если они одновременны, подобно, например, двум рогам животного, то они не могут быть связаны, как причина и следствие. Аналогия с семенем и деревом не более удачна. Мы не можем называть что-либо следствием, если не знаем его причины [28]. По самой своей природе объяснение, исходящее из причины, не может быть завершенным. Мы берем всякое данное состояние вещей как обусловленное и интересуемся их условиями, а когда мы их обнаруживаем, то вынуждены выйти за их пределы. Подобный процесс не имеет законченности [29]. Если же, однако, мы считаем, что существуют безначальные, вечные причины, которые сами по себе не имеют причины и все же производят следствия, то каким образом, ставит вопрос Гаудапада, то, что производит самого себя, может быть не произведенным {(аджа)?} Каким образом вещь, которая подвержена изменениям, может быть вечной? Где мы можем найти непроизведенные вещи, которые производят вещи? Причина и следствие явно относительны, взаимно проникая друг друга, и прекращаются вместе [30]. Причинность не присуща реальности, но является лишь условием познания. Гаудапада утверждает: "Ни нереальное, ни реальное не может иметь нереальное своей причиной; равным образом не может реальное иметь реальное своей причиной... и как могло бы реальное явиться причиной нереального?" [31] Трудности, связанные с проблемой причинности, привели Гаудападу к тому, что он высказал следующую мысль: "Ничего не производится ни самим собой, ни чем-либо другим, а равно ничто на деле не производится, является ли это бытием, или небытием, или и тем и другим" [32]. Причинность невозможна. Мы не можем утверждать ни того, что бог есть причина мира, ни того, что опыт в бодрствующем состоянии служит причиной состояний сновидения [33]. Все различные вещи - субъективные и объективные, индивидуальные души и мир - не реальны [34]. Все это кажется реальным лишь до тех пор, пока мы признаем принцип причинности [35]. "Все порождается силой {самврити} - относительной истины, и поэтому все невечно; всякая вещь, индивидуальные души и мир не являются порожденными, будучи неотделимыми от саг, и поэтому нет ничего, подобного разрушению" [36]. Возникновение и разрушение - это только явления, а в действительности ничего не производится и не разрушается [37]. Мы должны отрицать причинность и другие отношения, для того чтобы достигнуть реального, которое выходит за пределы феноменального [38]. Необходимо отметить, что различие между субъективным и объективным в системе адвайта не тождественно с общеупотребительным различием этих категорий. Духовный мир столь же объективен или нереален, как и материальный, ибо единственный субъект, или реальность, есть Атман. Этот взгляд разделяют как Гаудапада, так и Шанкара, причем последний считает особенно необходимым отличать мир сновидений от мира бодрствования. Если Шанкара настойчиво утверждает, что оба мира - духовный и материальный - неодинаковы, не одного и того же порядка, хотя они являются в сущности Брахманом, против Гаудапады может быть выдвинуто обвинение в субъективизме в традиционном смысле этого слова, поскольку он пользуется аргументами, которые применяет буддистская школа виджняна-вада, чтобы доказать нереальность воспринимаемых нами внешних объектов, приписывая их идеям ума [39]. Движение сознания {(виджнянаспандитам)} создает видимость восприятия и воспринятого, и мы воображаем многообразие там, где его нет [40]. Мир существует только в уме человека[41]. Гаудапада сводит всю реальность к психическим впечатлениям, которые, по его мнению, не имеют объективных причин. "Аргументы, извлеченные из природы вещей, указывают на беспричинность причины" [42]. Ум {(читта)} не относит себя к объектам, как равно и не допускает их отражения в себе, ибо объекты не реальны и их отражение не происходит помимо него (читты) [43]. Реалист утверждает, что идеи или чувства не возникали бы, если бы их не вызывали внешние предметы. Гаудапада показывает неразумность допущения объектов, существующих помимо идей и независимо от них, а Шанкара вынужден признать, что это опровержение представляет собой "аргумент буддистов школы виджнянавадинов, которые выступали против мнения реалистов {(бахьяртхавадинов)}; в этом отношении учитель (Гаудапада.- {Ред}.) с ними согласен" [44]. Гаудапада не признает даже теорию реального

Страницы: 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  - 15  - 16  -
17  - 18  - 19  - 20  - 21  - 22  - 23  - 24  - 25  - 26  - 27  - 28  - 29  - 30  - 31  - 32  - 33  -
34  - 35  - 36  - 37  - 38  - 39  - 40  - 41  - 42  - 43  - 44  - 45  - 46  - 47  - 48  - 49  - 50  -
51  - 52  - 53  - 54  - 55  - 56  - 57  - 58  - 59  - 60  - 61  - 62  - 63  - 64  - 65  - 66  - 67  -
68  - 69  - 70  - 71  - 72  - 73  - 74  - 75  - 76  - 77  - 78  - 79  - 80  - 81  - 82  - 83  - 84  -
85  - 86  - 87  - 88  - 89  - 90  - 91  - 92  - 93  - 94  - 95  - 96  - 97  - 98  - 99  - 100  - 101  -
102  - 103  - 104  - 105  - 106  - 107  - 108  - 109  - 110  - 111  - 112  - 113  - 114  - 115  - 116  - 117  - 118  -
119  - 120  - 121  - 122  - 123  - 124  - 125  - 126  - 127  - 128  - 129  - 130  - 131  - 132  - 133  - 134  - 135  -
136  - 137  - 138  - 139  - 140  - 141  - 142  - 143  - 144  - 145  - 146  - 147  - 148  - 149  - 150  - 151  - 152  -
153  - 154  - 155  - 156  - 157  - 158  - 159  - 160  - 161  - 162  - 163  - 164  - 165  - 166  - 167  - 168  - 169  -
170  - 171  - 172  - 173  - 174  - 175  - 176  - 177  - 178  - 179  - 180  - 181  - 182  -


Все книги на данном сайте, являются собственностью его уважаемых авторов и предназначены исключительно для ознакомительных целей. Просматривая или скачивая книгу, Вы обязуетесь в течении суток удалить ее. Если вы желаете чтоб произведение было удалено пишите админитратору