не принимала своей отличительной формы даже в эпосе, о котором не упоминается в танматрах. Поэтому мы можем встретиться с различными взглядами на порядок и развитие принципов санкхьи. Наибольшее приближение такой точки зрения к классической санкхье содержится в "Анугите" [31]. Упоминаются взгляды Панчашикхи [32] и Асита Девала[33]. Говорят, что Панкашикха учился санкхье у Асури, и "Санкхья карика" повторяет это предположение эпоса. Как Асури, так и Панкашикха придерживались взглядов теистической санкхьи и верили в верховность Брахмана. Независимость индивидуальной души является относительной. Между взглядами санкхьи и взглядами Панчашикхи имеются большие расхождения в деталях [34].

Хотя Ману [35] не упоминает санкхью, однако описание творения, приведенное в первой главе, признание трех источников познания [36], подробное описание трех гун[37] говорят о сильном влиянии санкхьи. Пураны[38] и позднейшие списки веданты используют теории санкхьи, хотя они не оставляют места атеистической метафизике и мало полезны для решения вопроса о древности этой системы.

Взгляды санкхьи в том виде, как они встречаются нам в упанишадах, "Махабхарате", включая "Бхагавадгиту" и "Ману", склоняются к теизму [39]. Пуруша и пракрити являлись не независимыми реальностями, а только формами проявления бога. В "Буддачарите" Ашвагхоши мы встречаем описание встречи Будды с его бывшим учителем Арадой, который придерживается взглядов санкхьи, хотя и в теистической оправе. Представляется весьма вероятным, что наиболее ранняя форма санкхьи была одним из видов реалистического теизма, приближающимся к взглядам {вишишта-адвайти} упанишад. В то время как этот тип санкхьи можно считать закономерным развитием упанишад, едва ли можно говорить, что дуалистическая санкхья, которая настаивает на множественности пуруш и независимости пракрити и опускает все описания абсолюта, совпадает с учением упанишад. Возникает вопрос, как могло случиться, что санкхья отвергла идею об абсолюте, которая одна только и могла сделать эту систему удовлетворительной? Санкхья не превращалась в хорошо координированную систему до тех пор, пока не появился буддизм. Когда буддизм бросил вывоз реализму, санкхья приняла этот вызов и на строго рациональных основах построила доводы за реальность {я} и объектов. Когда санкхья развилась на чисто рационалистической почве, она была обязана признать, что не существует доказательств бытия бога.



[8] I. P., pp. 100 - 105.

[9] См. I. P., pp. 259 - 260.

[10] VI. 13.

[11] Bih. Up., II. 4. 14, III 4. 2, IV 3. 15 См. также "Munddaka", III, 1. 1.

[12] III. 10 - 11 См. также VI. 7 - 11 Cp. Chan., VI. 8. 6.

[13] R. V., X 12 1 Cp. М. В., XII. 311 - 313.

[14] IV. Cp. тонкое тело санкхьи с существом шестнадцати элементов этой упанишады.

[15] I. Р., 510 - 515. См. Svte. Up, I 4; IV 5.

[16] I. 10; IV 10; III 12 и IV. 1.

[17] См. I. P., р. 142; Keith, Samkhya, p. 14 - 15. The "Nrsimhatapaniya", "Garbha", "Culika" находятся под сильным влиянием доктрин санкхья.

[18] III. 2. См. также Chan Up., VI. 3.

[19] II. 5; V. 2. Некоторые связывают концепцию трех гун с тремя цветами, упоминаемыми в "Chandogya Upanisad" и повторенными в "Svetasvatara Upanisad".

[20] VI. 10. Cp. Keith: "Собственно говоря, в санкхье найдется не много такого, чего нельзя было бы найти в том или ином месте в упанишадах" ("Samkhya", p. 60).

[21] См. I. P., pp. 472 - 473.

[22] Как в индийских, так и в буддистских работах имеется много свидетельств бесспорной древности и аутентичности систем санкхья и йога. имевших распространение еще до появления Будды (Rajendra Lal Мitra, Y. S., р. XVI). Буддистские легенды называют Капилу одним из предшественников Будды. См. Garbe's S. P. S Vitti, р. 3. Cp "Brahmajala Sutra": "Есть, братие, отшельники и брамины, этерналисты, которые, исходя их четырех оснований, объявляют, что существуют как душа, так и мир. Они посвящают себя логике и словопрениям и дают такое же выражение своим собственным выводам, подтверждаемым такими же своими аргументами и основанным на их же софистике. Душа вечна, а мир, не рождающий ничего нового, стоит, как горный пик, как столб, прочно укрепленный; и эти живые существа, хотя и проходят путь от рождения к рождению, хотя и выпадают из одного состояния существования и вступают в другое, все же существуют всегда и во веки веков".

[23]  I. P., pp. 501 - 504.

[24]  XIV 50. 8 ff.

[25]  М. В., XII. 306 39 - 40.

[26]  XII. 307. 20.

[27] XII. 350. 25 - 26; XII 351. 2 - 4.

[28] XII. 285. 40.

[29] XII. 314. 12; XII. 315. 6.

[30] XII. 303. 31.

[31] XIV. 40 - 42.

[32] XII. 219; XII. 321. 96 - 112.

[33] XII. 274.

[34] Соответствует уму, который он рассматривает как шестой орган восприятия. Панчашикха смотрит на силу как на шестой орган действия. Описание в XII. 219 отличается от описания в XII. 318. 96. 112, где Панчашикха, как считают, устанавливает тридцать принципов. Иногда говорят, что это позднейшая точка зрения является ранней формой культа Панчашикхи. Трудно решить, является ли Панчашикха традиционной школы тем же самым, что Панчашикха, описываемый в эпосе, так как между взглядами, приписываемыми ему в М. В., и взглядами, собранными в работах санкхьи и йоги, имеются расхождения. Профессор Дас Гупта приводит длинный список более или менее сходных взглядов из медицинского трактата Чараки "History of Indian Philosophy", p. 213, но там нет упоминания о танматрах, а пуруша и пракрити обе рассматриваются как авьякта, и пуруша не рассматривается как пассивная и бесстрастная. Говорится, что освобождение должно быть достижением состояния Брахмана. Это описание находится под влиянием веданты, ньяя-вайшешики и буддизма, так же как и санкхьи.

[35] I. Р., р. 516 - 517.

[36] XII. 105.

[37] XII. 24 - 25.

[38] См "Bhagavata", III. 5: "Matsya", III; "Agni", XVII; "Markandeya", XIV.

[39] "Изучение эпоса и других ранних материалов убедило меня, что нет ни одного места, в котором санкхье приписывалось бы неверие в Брахмана или бога" (Franklin Edgerton, "American Journal of Philology", XIV. I, p. 8). "М. В.", XII. 11039 обычно рассматривается как подчеркивающая важное различие между санкхьей, отрицающей бога, и йогой, признающей его. Эдгертон возражает против такого мнения, однако трудно найти оправдание тем выдержкам из М. В., которые отличают санкхью двадцати шести принципов от санкхьи двадцати пяти принципов Последний тип является индифферентным к абсолюту, или богу (XI! 300) Однако верно и то, что М. В. не поддерживает этот последний взгляд.




=====

Глава четвертая
СИСТЕМА САНКХЬЯ

III. ЛИТЕРАТУРА

Предание единодушно считает, что автором этой системы был Капила [40]. Некоторые считают его сыном Брахмы [41], другие - что он является аватаром Вишну [42], а некоторые отождествляют его с воплощением Агни [43]. Хотя эти предположения являются мифическими, все же можно допустить, что ответственной за такое течение в индийской мысли, как санкхья, была историческая личность по имени Капила. Мы не ошибемся, если будем считать, что он жил в столетие, предшествующее Будде [44]. Данных, подтверждающих, что "Санкхьяправачана-сутра" и "Таттвасамаса", обычно приписываемые Капиле, были написаны именно им, не имеется. Ишваракришна в своей "Карике" описывает себя как состоящего в рядах последователей Капилы, а затем Ашури и Панчашикхи [45]. Вероятно, Ашури жил раньше 600 года до н. э., если он является тем же лицом, что и Ашури из "Шатапатха Брахмана". Гарбе полагает, что Панчашикху можно отнести к первому столетию н. э. Из некоторых дошедших до нас фрагментарных текстов видно, что Панчашикха придерживался теории трех гун [46]. Он считал пуруши [47] атомистическими [48] по величине и признавал необходимость связи пуруши и пракрити скорее для различения, чем для действия [49].

Древнейшим доступным нам, а равно и наиболее популярным учебником этой школы является "Санкхья карика" Ишваракришны. Из самого названия видно, что это не первая работа, написанная в духе этой системы. Китайское предание приписывает Виндхьяваше переработку труда Варшаганы. Если Виндхьяваша является тем же лицом, что и автор "Карики"[50], то из этого следует, что "Карика" базировалась на более ранней работе, о которой мы не имеем сведений[51]. Эта работа третьего столетия н. э. Гаудапада написал к "Карике" комментарий. Является ли этот комментатор тем же самым лицом, что и автор "Карики", написанной на "Мандукьопанишаду", решить невозможно ввиду различия в способе мышления этих двух работ. Так как он жил раньше Вачаспати, его можно отнести к восьмому столетию н. э.[52]. "Санкхьятаттвакаумуди" Вачаспати (девятое столетие н. э.) - популярная работа. Трактатом, написанным на "Карику", является "Санкхья-чандрика" Нарьяны.

"Санкхьяправачана-сутра", приписываемая Капиле [53], имеет шесть глав, из которых первые три посвящаются изложению принципов санкхьи, четвертая дает несколько иллюстративных рассказов, пятая опровергает взгляды противников и шестая дает краткое резюме. Работа эта относится к четырнадцатому столетию н. э. главным образом на том основании, что "Сарвадаршанасанграха" Мадхавы на нее не ссылается, а основывает свое описание санкхьи на "Карике"[54] . В то время как "Карика" развивает строгий дуализм, сутра проявляет более примирительное отношение к теистическому монизму [55]. "Санкхьясутравритти" Анируддхи относится к пятнадцатому столетию, а "Санкхьясутравриттисара" Махадевы, как считают, была написана около 1600 года н. э. "Лагхусанкхьясутравритти" Нагеши не представляет большой ценности. Наиболее значительной работой после "Санкхьяправачана-сутры" является "Санкхьяправачана-бхаша" Виджнянабхикшу (шестнадцатое столетие) Этот автор стремится свести к минимуму различие между санкхьей и теистической ведантой, которую он считает настоящей ведантой, а адвайта-веданту - ее современной фальсификацией. Виджнянабхикшу написал также "Санкхьясару", "Йогаварттику", "Йогасарасанграху", а также комментарий на "Брахма-сутру", называемый "Виджянамрита".



[40] Svet. Up., V. 2. Ср. М. В., "Moksadharma". Samkhyasya vakta kapilah paramarsih puratanah. Hiranyagarbho yagasya vakta nanyah puratanah.

[41] М. В., XII. 340. 67; "Ramayana", I, 40 - 41.

[42] "Bhagavata", III, 24. 36; II. 7. 3.

[43] S. P. B, VI 70.

[44] Вебер считает, что санкхья является старейшей из существующих систем ("History of Indian Literature", p. 235). "М. В." упоминает санкхью и йогу как очень древние системы, sanatane dve. XII. 13711.

[45] S. К., 70. Согласно М. В. (XII. 218. 14 - 15), последователями Капилы являются Асури, Панчашикха, Гаргья и Улука. Китайское предание считает последователем Канады одного Панчашикху. Очевидно, он отличается от Панчашикхи. См. Ui, Vaisesika Philosophy, p. 7 - 8. В М. В. имеется раздел по "Janakasancasikhasamvada", а некоторые из его мнений цитируются в V. В.

[46] S. Р. В , I, 127.

[47] Y. В., "Tattvavaisaradi", I. 36.

[48] S. P. В., VI. 68.

[49] Такакусу думает, что "виндхьявасин" было титулом Ишваракришны (I. R. А. S., 1905). Гупарадха рассматривает их как отдельные ("Tarkarahasyadipika". pp. 102 - 104).

[50] "Бхагавата" рассказывает нам только об одной части работ по системе санкхья, дошедшей до нас, в то время как большая часть считается уничтоженной временем {(калавиплута)}. I. 3. 10. Виджнянабхикшу утверждает, что многие работы были уничтожены временем {(каларкабхакшитам)} (Введение). Последний стих "Санкхьи карики" гласит: "Темы, поднимаемые в семидесяти стихах, те же, что и в полной "Шаштитантре"; если исключить иллюстративные рассказы и опустить полемические вопросы". Допускается, что этот стих является позднейшей вставкой, потому что самый ранний комментатор "Карики", Гаудапада, ничего о нем не говорит Гаудапада делает ссылку на "Шаштитантроддхару". Считают, что ее изложил в общедоступной форме Асури, а Панчашикха придал ей атеистический характер и приписал ее Капиле. Однако сказать что-нибудь определенное об этом трудно. Вачаспати и Нараяна придерживаются мнения, что "Шаштитантру" нельзя рассматривать как произведение, что это только план шестидесяти тем. Такое же объяснение можно считать правильным и по поводу "Шаштитантры", упоминаемой в джайнской "Ануйогадваре-сутре". Согласно "Ахирбудхньясанхите" (XII), санкхья представляет собой теистическую систему, состоящую из шестидесяти подразделений в двух частях: тридцать две {(пракрити)} и двадцать восемь {(викрити)}. Вачаспати приводит в своей "Таттвакаумуди" (72) выдержку из "Раджаварттики", которая сводится к тому, что "Шаштитантра" называется так потому, что она имеет дело с шестидесятью темами пракрити, с ее единством, ее отличием от пуруш и т. д. Китайское предание приписывает авторство "Шаштитантры" Панчашикхе, хотя и Варшаганья иногда дает основание для этого. См. "Bhamati", II. 1. 3.

[51] Буддистский монах Парамартха (шестое столетие н. э.) перевел ее на китайский язык, а также написал комментарий к ней. Китайское предание помещает Виндхьявашу раньше Васубандхи, который цитирует второй стих из "Карики". См. Ui, Vaisesika Philosophy. Является ли Виндхьяваша автором "Карики", как предполагает Keus ("Samkhya, p. 79; J. L. A, p. 248; "Karmamimamsa", p. 59), или ее комментатором, как утверждает Белвалкар ("Bhandarkar Commemoration Volum", pp. 175 - 178)? Ишваракришна жил раньше Васубандху, которого теперь относят к четвертому столетию н. э. Свапнешвара отождествляет Ишваракришну с Калидаса. "Isvarakresnanamna kalidasena krtah karikah" См. Hall's, "Samkhyasara", p. 29. Кажется, что Ишваракришна был определенно атеистом. Хотя считается, что "Карика" содержит семьдесят стихов, до нас дошло только шестьдесят девять. Б. К. Тилак пытался из комментария Гаудапады на S. К, 61, так восстановить опущенный стих:

Karanam isvaram eke bruvate kalam pare svabhavam va, Prajah katham nirgunato vyaktah kalasvabhavas ca. Кажется, комментарий Гаудапады имел в виду такой стих, а позднее он, вероятно, был запрещен за свой открытый атеизм.

[52] "Matharavrtti" - работа по философии санкхьи, сокращенным вариантом которой является, как считают, "Бхашья" Гаудапады. Но, как правило, вритти появляется позднее бхашьи, и тот факт, что "Matharavrtti" комментирует последних три стиха из S. К., заставляет относить ее к более поздней дате. См. "Bhandarkar Commemoration Volume".

[53] Свапнешвара в своей "Kaumudiprabha" относит S. P. S. к Панчашикхе, и то обстоятельство, что ее приписывают Капиле, объясняется тем, что последний является инициатором этой традиции См. Hall's "Samkhyasara", р. 8.

[54] Гунаратна (четырнадцатое столетие н. э.) не упоминает эту работу. Однако бхашья на нее появилась в шестнадцатом веке, и если бы эта сутра относилась к более ранней дате, было бы трудно понять, почему ни одна бхашья не была написана ранее. То же относится и ко всем другим системам. Вачаспати об этом не знает Альбируни, который писал свою работу в первой половине одиннадцатого столетия и знаком с работами Ишваракришны и Гаудапады, кажется также не знает об этой "сутре".

[55] Ср. Гарбе: "В частности, автор сутры с великим старанием пытался найти доказательства полной несостоятельности того тезиса, что учение системы санкхья не находится в непримиримом противоречии с доктриной о личности бога, с доктриной о всеохватывающем единстве Брахмана, с доктриной о природе Брахмана как блаженстве (ананда) и с доктриной о достижении высочайшей цели в небесном мире" (см. 1 95, 154; V. 64, 68, 110; VI. 51,58, 59). Конечно, в "Санкхья-сутре" легко во многих местах распознать влияние веданты; вероятно, наиболее показательно это видно в сутре IV. 3, которая является слово в слово повторением "Веданта-сутры", IV. I. II и V. 116, где применен технический термин "brahmarupata" вместо правильного выражения, принятого в системе санкхья" (S. В. Р., изд. Гарбе, р. XI).




=====

Глава четвертая
СИСТЕМА САНКХЬЯ

IV. ПРИЧИННОСТЬ

Теперь мы можем рассмотреть аргументы, с помощью которых санкхья приходит к своему дуализму пракрити и пуруши. Существование пракрити санкхья доказывает посредством применения принципа причинности

Одной из центральных черт системы санкхья является теория о том, что следствие предварительно содержится реально в своей причине. Санкхья определяет причину как сущность, в которой в скрытой форме содержится следствие, и в доказательство такого взгляда приводит следующие аргументы [56]: 1) То, что не существует, не может быть объектом какого-либо действия. Нельзя получить небесный цветок. То, что не существует, нельзя сделать существующим. Синее не сделать желтым даже тысяче художников [57]. 2) Продукт не отличается от материала, из которого он сделан. 3) Прежде чем он вступает в бытие, он существует в форме материала. Если бы это было не так, тогда следует допустить, что нечто может произойти из ничего. 4) Причинное действие свойственно лишь тому, что имеет необходимую потенцию. 5) Следствие имеет ту же самую природу, что и причина. Ткань по своей сущности не отличается от ниток. Не может возникнуть причинного отношения между объектами, существенно отличающимися друг от друга [58]. Развитие - это появление на свет того, что скрыто и спрятано, или, как сказал бы Аристотель, это есть переход от бытия потенциального к бытию действительному, или, по словам Гегеля, это переход от непроявившегося к явному. Такая точка зрения поддерживается также священным писанием [59]. Согласно доктрине саткарьявады, причина и следствие суть свернутое и развернутое состояния одной и той же субстанции. Всякое созидание является развертыванием {(удбхава)}, а всякое разрушение - свертыванием {(анудбхава)} или исчезновением в причине [60]. Абсолютного исчезновения не существует. Прошлое и будущее состояние не уничтожаются, поскольку они воспринимаются йогинами [61]. Санкхья принимает теорию эволюции {(авирбхава)} и инволюции {(тиробхава)}.

Причина и следствие - это различные состояния, и, следовательно, они отличаются одно от другого [62], хотя это различие основывается на наших практических интересах. Кувшин может держать воду, а глина не может. В своей основе материальная причина и следствие едины, а практически они отличаются, потому что служат разным целям. Тождественные в основе, они отличаются только практически. Санкхья различает два вида причин - действующую и материальную. В то время как материальная причина переходит в следствие, действующая причина испытывает внешнее влияние. Хотя следствие содержится в причине, но для того, чтобы вывести его из причинного состояния, требуется что-то дополнительное. Чтобы получить масло, нам нужно выжимать семена, а для получения зерна нужно молотить снопы. Если это сопутствующее действие {(сахакаришакти)} отсутствует, то следствие не возникает [63]. Хотя следствие потенциально содержится в причине, эта потенциальность сразу не актуализируется. Для актуализации потенциальности необходимо сопутствующее действие удаления преграды. Согласно Вьясе, такими сопутствующими условиями являются место {(деша)}, время {(кала)} и форма и конституция вещи {(акара)} [64]. Из куска камня не может появиться растение [65]. Различаются два вида следствий. Когда из золота изготовляется драгоценная вещь, мы имеем пример воспроизведения. Когда изменяется качество вещи, мы имеем случай {дхармапаринамы}, когда же потенциальное становится действительным и происходит только внешнее изменение, мы имеем случай {лакшанапаринамы}. Изменение состояния, происходящее только от действия времени, называется {авастхапаринамой} [66]. Изменение происходит всюду и в каждый данный момент. Мы не можем дважды вступать в один и тот же поток, потому что вода не остается той же самой в два разных момента. Точно так же один и тот же человек не может дважды войти в одну и ту же реку, потому что за это время он изменился, так же как изменилась и река. Все вещи и состояния, внешние и внутренние, подчинены закону изменений [67]. Исходя из этого процесса изменения, разум человека, основываясь на отношении предыдущего к последующему, выводит правило причинности [68].



[56] S. К., 9.

[57] Nahi nilam silpisahavrenapi pitam kartum