нимая
второе место, ты был бы в состоянии знать, какие занятия делают людей лучше
или хуже в частном ли или в общественном обиходе: вот ты и скажи нам, какое
из государств получило благодаря тебе лучшее устройство, как это было с
Лакедемоном благодаря Ликургу и со многими крупными и малыми государствами
благодаря многим другим законодателям?" -
Так не установим ли мы, что все поэты, начиная с Гомера, воспроизводят лишь
призраки добродетели и всего остального, что служит предметом их
творчества, но истины не касаются?
...С помощью слов и различных выражений он передает оттенки тех или иных
искусств и ремесел, хотя ничего в них не смыслит, а умеет лишь подражать,
так что другим людям, таким же несведущим, кажется под впечатлением его
слов, что это очень хорошо сказано... - так велико какое-то природное
очарование всего этого. ...
...Тот, кто творит призраки, подражатель, как мы утверждаем, нисколько не
разбирается в подлинном бытии, но знает одну только кажимость.
Применительно к каждой вещи умение может быть трояким: умение ею
пользоваться, умение ее изготовить и умение ее изобразить.
Значит, относительно достоинства и недостатков одного и того же предмета
создатель его приобретет правильное представление, общаясь с человеком
сведущим и волей-неволей выслушивая его указания; но знанием будет обладать
лишь тот, кто этим предметом пользуется.
...О том предмете, который он изображает, подражатель не знает ничего
стоящего; его творчество - просто забава, а не серьезное занятие. ...
То же самое и с изломанностью и прямизной предметов, смотря по тому,
разглядывать ли их в воде или нет, и с вогнутостью или выпуклостью,
обусловленной обманом зрения из-за их окраски; ясно, что вся эта
сбивчивость присуща нашей душе и на такое состояние нашей природы как раз и
опирается живопись со всеми ее чарами, да и фокусы и множество разных
подобных уловок.
Следовательно, то начало нашей души, которое судит вопреки подлинным
размерам предметов, не тождественно с тем ее началом, которое судит
согласно этим размерам. ...
Как раз к этому выводу я и клонил, утверждая, что живопись - и вообще
подражательное искусство - творит произведения, далекие от
действительности, и имеет дело с началом нашей души, далеким от разумности;
поэтому такое искусство не может быть сподвижником и другом всего того, что
здраво и истинно....
Стало быть, подражательное искусство, будучи и само по себе низменным,
сочетаясь с низменным низменное и порождает.
Подражательная поэзия изображает людей действующими вынужденно либо
добровольно, причем свои действия люди считают удачными или неудачными, и
во всех этих обстоятельствах они либо скорбят, либо радуются. ...
А разве во всех этих обстоятельствах человек остается невозмутимым? Или как
в отношении зрительно воспринимаемых предметов, когда у него получается
распря с самим собой и об одном и том же одновременно возникали
противоположные мнения, так и в действиях человека бывает такая же распря и
внутренняя борьба? ...Душа наша кишит тысячами таких одновременно
возникающих противоречий.
Так, обычай говорит, что в несчастьях самое лучшее - по возможности
сохранять спокойствие и не возмущаться, ведь еще не ясна хорошая или плохая
их сторона, и, сколько не горюй, это тебя ничуть не продвинет вперед, да и
ничто из человеческих дел не заслуживает особо серьезного отношения, а
скорбь будет очень мешать тому, что важнее всего при подобных
обстоятельствах. ...
Тому, чтобы разобраться в случившемся, и, раз уж это, словно в игре в
кости, выпало нам на долю, распорядиться соответственно своими делами,
разумно выбрав наилучшую возможность, и не уподобляться детям, которые,
когда ушибутся, держатся за ушибленное место и только и делают, что ревут.
Нет, мы должны приучат душу как можно скорее обращаться к врачеванию и
возмещать потерянное и больное, заглушая лечением скорбный плач. ...
Лучшее же начало нашей души охотно будет следовать этим разумным
соображениям.
А то начало, что ведет нас к памяти о страдании, к сетованиям и никогда
этим не утоляется, мы будем считать неразумным, бездеятельным, под стать
трусости. -
Негодующее начало души зачастую может быть воспроизведено различным
образом, а вот рассудительный и спокойный нрав человека, который никогда не
выходит из себя, нелегко воспроизвести, и, если уж он воспроизведен, людям
бывает трудно его заметить и понять, особенно на всенародных празднествах
или в театрах, где собираются самые разные люди, ведь для них это было бы
воспроизведением чуждого им состояния. ...
Ясно, что подражательный поэт по своей природе не имеет отношения к
разумному началу души и не для его удовлетворения укрепляет свое искусство,
когда хочет достичь успеха у толпы. Он обращается к негодующему и
переменчивому нраву, который хорошо поддается воспроизведению. ...
Таким образом, мы по праву не приняли бы его в будущее благоустроенное
государство, раз он пробуждает, питает и укрепляет худшую сторону души и
губит ее разумное начало: это все равно что предать государство во власть
людей негодных, а кто по приличнее, тех истребить. То же самое, скажем мы,
делает и подражательный поэт: он внедряет в душу каждого человека в
отдельности плохой государственный строй, потакая неразумному началу души,
которое не различает, что больше, а что меньше, и одно и то же считает
иногда великим, а иногда малым, создавая поэтому образы, далеко отстоящие
от действительности.
Я думаю, мало кто отдает себе отчет в том, что чужие переживания для нас
заразительны: если к ним разовьется сильная жалость, нелегко удержаться от
нее и при собственных своих страданиях. -
Будь то любовные утехи, гнев или всевозможные другие влечения нашей души -
ее печали и наслаждения, которыми, как мы говорим, сопровождается любое
наше действие, - все это возбуждается в нас поэтическим воображением. Оно
питает все это, орошает то, чему надлежало бы засохнуть, и устанавливает
его власть над нами; а между тем следовало бы держать эти чувства в
повиновении, чтобы мы стали лучше и счастливее, вместо того, чтобы быть
хуже и несчастнее.
Уступи им, что Гомер самый творческий и первый из творцов трагедий, но не
забывай, что в наше государство поэзия принимается лишь постольку,
поскольку это гимны богам и хвала добродетельным людям. Если же ты
допустишь подслащенную Музу, будь то мелическую или эпическую, тогда в этом
государстве воцарятся у тебя удовольствие и страдание вместо обычая и
разумения...
Считаешь ли ты, что благо и зло существуют для каждой вещи? Например, для
глаз - воспаление, для всего тела - болезнь, для хлебов - спорынья, для
древесины - гниение, для меди и железа - ржавчина, словом, чуть ли не для
каждой вещи есть именно ей свойственное зло и болезнь? ...
Значит, каждую вещь губят свойственные ей зло и негодность, но если это ее
не губит, то уж ничто другое ее не разрушит. ...
...Порча тела - болезнь - изнемождает и разрушает тело, а это приводит к
тому, что оно уже перестает быть телом; так и все то, что мы теперь
перечислили, приходит к небытию, вследствие собственной порочности, которая
своим назойливым присутствием губит все изнутри.
Значит, и душу рассмотри точно так же. Может ли присутствующая в ней
несправедливость и прочая порочность извести и уничтожить ее своим
присутствием до такой степени, чтобы довести ее до смерти, отделив от тела
Обрати внимание, Главкон, что мы не считаем, будто тело должно погибнуть
непосредственно от испорченной пищи, в чем бы эта порча ни состояла, то
есть если пища несвежая, протухшая и так далее. А вот когда испорченная
пища вызывает в теле телесный недуг, тогда мы скажем, что тело гибнет хотя
и через посредство пищи, но от своего собственного порока, иначе говоря, от
болезни. А от порчи съестного, поскольку съестное и тело - разные вещи, мы
считаем, тело никогда не гибнет, пока это постороннее телу зло не вызовет в
нем зла, свойственного телу. ...
На том же самом основании, если порча тела не вызывает испорченности души,
присущей ей самой, мы никогда не признаем, будто душа гибнет от
постороннего зла, помимо своей собственной испорченности: это зло и
присущее ей зло - разные вещи. ...
...Мы ни за что не согласимся, будто душа гибнет от горячки или другой
болезни либо от перерезанного горла: если даже изрубить все тело на мелкие
кусочки, все это нисколько не увеличивает возможности ее гибели, пока нам
не докажут, что из-за этих страданий тела она сама становится менее
справедливой и благочестивой. Если постороннее зло возникает в чем-то
постороннем, а собственное зло не рождается, мы не позволим утверждать,
будто душа или что-то другое гибнет.
И раз ни одна из них не погибает, то количество их не уменьшается и не
увеличивается. Ведь если бы увеличивалось количество того, что бессмертно,
это могло бы произойти, как тебе известно, только за счет того, что
смертно, и в конце концов бессмертным стало бы все.
Чтобы узнать, какова душа на самом деле, надо рассматривать ее не в
состоянии растления, в котором она пребывает из-за общения с телом и разным
иным злом, как наблюдаем мы это теперь, а такой, какой она бывает в своем
чистом виде. Именно это надо как следует рассмотреть с помощью размышления,
и тогда ты найдешь ее значительно более прекрасной, и к тому же можно будет
отчетливее разглядеть различные степени справедливости и несправедливости и
вообще все то, что мы теперь разбирали.
Разве не признаем мы, что для того, кто угоден богам, все, что исходит от
них, будет величайшим благом, если только не положено ему какого-нибудь
неизбежного зла вследствие допущенного проступка. ...
Стало быть, то же самое надо признать и для справедливого человека, все
равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается
злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти.



        Платон.
        Диалоги

---------------------------------------------------------------
     From: Ихтик http://www.ufacom.ru/~ihtik/ Ў http://www.ufacom.ru/~ihtik/
---------------------------------------------------------------


        "КРИТОН"

     Критон. но ты уже видишь, сократ, что необходимо также заботиться и о мнении
большинства. Теперь-то оно ясно, что большинство способно причинить не
какое-нибудь маленькое, а пожалуй что и величайшее зло тому, кто перед ним
оклеветан.
     Сократ. Стало быть, уже не так-то должны мы заботиться о том, что скажет о нас
большинство, мой милый, а должны заботиться о том, что скажет о нас тот, кто
понимает, что справедливо и что несправедливо, - он один да еще сама истина.
[...] Подумай-ка ты опять вот о чем: стоим ли мы еще или не стоим за то, что
всего больше нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную?






        "ЕВТИФРОН"

     Сократ. Скажи ради Зевса, Евтифрон, ты-то себя считаешь настолько точно
осведомленным в божественных законах и в вопросах благочестия и нечестия, что не
страшишься - даже если бы все было так, как ты говоришь, - сам совершить
нечестивое дело, преследуя отца по суду?
     Евтифрон. Мало было бы от меня пользы, Сократ, и ничем бы не отличался Евтифрон
от большинства людей, если бы я не был точно осведомлен о подобных вещах.
Сократ. Пожалуй, уважаемый Евтифрон, для меня самое лучшее - стать твоим
учеником... [298] Поведай же мне, ради Зевса... в чем заключается благочестие и
нечестие как в отношении убийства, так и во всем остальном? [299] Ведь ты
подтвердил, что именно в силу единой идеи {Эйдос - вид и идея (то, что видно) -
основные термины платоновского учения об идеях, они выражают структурную
особеннность предметно-смысловой цельности каждой вещи, оказываясь видением
предметно-смыслового оформления действительности. - А.Т.} нечестивое является
нечестивым, а благочестивое - благочестивым. [...] Так разъясни же мне
относительно этой идеи, что именно она собой представляет, дабы, взирая на нее и
пользуясь ею как образцом, я называл бы что-либо одно, совершаемое тобою либо
кем-то другим и подобное этому образцу, благочестивым, другое же, не подобное
ему, таковым бы не называл.
     Евтифрон. Итак, благочестиво то, что угодно богам, нечестиво же то, что им
неугодно. [...]
     Сократ. Значит, и то, что у богов бывает противоборство, междоусобицы и взаимная
вражда, - это тоже ты подтверждаешь?
     Евтифрон. Да, подтверждаю.
Сократ. А среди богов, благороднейший Евтифрон, одни, по твоим словам, почитают
одно справедливым, прекрасным, постыдным, добрым и злым, а другие - другое: ведь
не восставали бы они друг на друга, если бы не спорили из-за этого. Как ты
думаешь?
     Евтифрон. Ты прав.
Сократ. Но, Евтифрон, согласно этому рассуждению, благочестивое и нечестивое -
это одно и то же.
     Евтифрон. Видимо, так.
Сократ. Но давай внесем сейчас такую поправку в рассуждение: нечестиво
ненавистное всем богам, а угодное всем им - благочестиво, если же что-либо одни
из них любят, а другие ненавидят, то это либо ни то ни другое, либо и то и
другое одновременно. Но подумай вот о чем: благочестивое любимо богами потому,
что оно благочестиво, или оно благочестиво потому, что его любят боги? ... Не
потому ведомое ведут, что оно является ведомым, но оно потому и ведомо, что его
ведут; наконец, не потому несомое несут, что оно несомо, но оно несомо, потому
что его несут. Значит, ясно, Евтифрон, что я хочу сказать, а именно: если нечто
является чем-то и что-то испытывает, то не потому оно является, что бывает
являющимся, но являющееся потому что является; и не из-за того оно нечто
испытывает, что бывает страдающим, но страдает из-за того, что нечто испытывает.
Что же мы скажем, Евтифрон, о благочестивом? [...] Значит его любят потому, что
оно благочестиво, а не потому оно благочестиво, что его любят? Ну а богоугодное
ведь является таковым потому, что оно угодно богам? [...] Значит, богоугодное,
Евтифрон, - это не благочестивое и благочестивое - это не богоугодное, как ты
утверждаешь, но это две различные вещи.
     Евтифрон. Итак, Сократ, мне представляется, что праведным и благочестивым
является та часть справедливого, которая относится к служению богам; та же
часть, что относится к заботе о людях, будет остальною частью справедливого.

     [...]

     Сократ. Ну а благочестие и праведность - это забота о богах, Евтифрон?
Евтифрон. Именно так.
     Сократ. Так, значит, и благочестие, будучи заботой о богах, приносит богам
пользу и делает их лучшими? И ты согласишься с тем, что, когда ты совершаешь
что-то благочестивое, ты делаешь кого-то из богов лучше?
Евтифрон. Конечно, нет, клянусь Зевсом! [...]
Сократ. Так скажи же, какого рода служение богам является благочестивым?
Евтифрон. А такое, каким служат рабы своим господам.
Сократ. Понимаю: значит, это своего рода искусство служить богам. Но скажи, ради
Зевса, что это за расчудесное дело, которое вершат боги, пользуясь нами как
слугами?
     Евтифрон. Многие чудесные дела они вершат, Сократ. [...]
Сократ. Из множества чудесных дел, вершимых богами, какое дело является главным?

     Евтифрон. Но я ведь только недавно сказал тебе, Сократ, что немалое дело в
точности понять, как с этим всем обстоит. Скажу тебе лишь попросту, что если кто
умеет говорить или делать что-либо приятное богам, вознося молитвы и совершая
жертвоприношения, то это благочестиво и подобные действия оберегают и
собственные дома, и государственное достояние; действия же, противоположные
угождению богам, нечестивы и направлены на всеобщее разрушение и гибель. [...]
Сократ. Итак, согласно твоему слову, получается, что благочестие - это наука о
том, как просить и одаривать богов.
     Евтифрон. Ты отлично понял, Сократ, то, что я сказал.
Сократ. Так не будет ли правильным просить их о том, в чем мы нуждаемся?
Евтифрон. Конечно, о чем же еще?
     Сократ. А правильно ли будет одаривать их взамен тем, в чем у них от нас есть
нужда? Ведь как-то неловко одаривать кого-либо тем, в чем он вовсе и не
нуждается.
     Евтифрон. Ты говоришь правду, Сократ.
Сократ. Итак, Евтифрон, благочестие - это некое искусство торговли между людьми
и богами.
     Евтифрон. Что ж, пусть это будет искусство торговли, если тебе так нравится.
Сократ. Мне-то это совсем не нравится, коль скоро это неверно. Молви же, какую
пользу извлекают боги из получаемых от нас даров? Что дают они нам, это любому
ясно, ибо нет у нас ни единого блага, которое исходило бы не от них. Но какая им
польза от того, что они получают от нас? Или уж мы так наживаемся за их счет при
этом обмене, что получаем от них все блага, они же от нас - ничего?
Евтифрон. Но неужели ты думаешь, Сократ, что боги извлекают какую-то пользу из
того, что получают от нас?
     Сократ. Но тогда что же это такое, Евтифрон, - наши дары богам?
Евтифрон. Что же иное, полагаешь ты, как не почетные награды, приятные им, как я
сказал раньше?
     Сократ. Значит, Евтифрон, благочестивое - это приятное, а не полезное и угодное
богам?







     диалог "ЛАХЕТ" отсутствует...







        "ЛИСИД"

     - Ведь тот, мой друг, кто искушен в любовных делах, не восхваляет любимого до
того, как одержит над ним победу, страшась неожиданностей в будущем. Вместе с
тем и красавцы, когда кто-либо восхваляет их, преисполняются высокомерием и
самомнением. [...] И чем они самонадеяннее, тем ведь труднее поймать их в сети?
     - Видимо, да.
     - Каким же тебе покажется охотник, во время погони лишь спугивающий дичь и
делающий ее тем самым неуловимой?
     - Ясно, он покажется мне негодным охотником.
     - А разве это не безвкусица, когда слова и песни не очаровывают, но лишь
возбуждают? [...] Смотри же, Гиппотал, как бы ты не оказался виновным во всем
этом из-за своей поэзии; я думаю, тот, кто поэзией вредит самому себе, не может
считать себя хорошим поэтом: ведь он себе враг.
     - Ты прав, клянусь Зевсом, - сказал Гиппотал. - Это было бы страшной
бессмыслицей. ...Скажи мне, с помощью каких слов и действий можно стать милым
своему любимцу?
     ... Я едва не сказал: вот так, мол, Гиппотал, надо разговаривать со своим
любимцем, стараясь его унизить и подавить, а не так, как ты это делаешь, кружа
ему голову похвалами и тем самым расслабляя его.
     - Те, мой друг, кто утверждают, что подобное дружественно подобному, кажется
мне, дают только понять, что хороший человек может быть другом лишь хорошему
человеку, дурной же человек никогда не достигнет истинной дружбы ни с хорошим
человеком, ни с дурным. [...] Дружит ли подобный с подобным, насколько он ему
подобен, и полезен ли такой человек другому, подобному ему человеку? Или лучше
вот так: какую может принесити пользу или вред любое подобное любому другому
подобному, кои оно не принесло бы себе самому? Либо что оно может претерпеть,
если не то, что и от самого себя? Как могут такие подобные люди тянуться друг к
другу, если они не могут оказать друг другу никакой помощи? [...] Значит,
подобный подобному не друг. А хороший человек может быть другом хорошему в той
мере, в какой он хорош, а не в той, в какой он ему подобен?
Следовательно, ни подобное подобному, ни противоположное противоположному не
бывает дружественным. [...] Мне представляется, что существуют как бы неких три
рода - хорошее, дурное и третье - ни хорошее ни дурное. [...] И при этом ни
хорошее хорошему, ни дурное дурному, ни хорошее дурному не бывают дружественными
     - это запрещает наше прежнее рассуждение. Т.о., если что и бывает дружественным
другому, то остается ни хорошее ни плохое в качестве дружественного либо
хорошему, либо такому же, как оно само. Ведь плохому ничто не может быть
дружественным.
     Или же в действительности дело обстоит так: все эти усилия делаются не ради
средств, употребляемых для достижения поставленной цели, но ради цели, во имя
которой пускаются в ход эти средства? Часто мы говорим, что высоко ценим золото
и серебро; однако это не вполне верно: выше всего мы ценим то, во имя чего мы
копим и золото и все остальные средства. [...] Не то же