едневные мелкие и крупные нужды достойны презрения и к ним
можно относиться  с  полным  равнодушием. Уже  Сократ  всеми  своими  силами
восставал против надменного презрения к человеческому  ради человека и любил
напоминать  людям о  настоящем  круге их забот и попечении,  вспоминая  стих
Гомера: важно то, и только то, говорил он, "что хорошо  и что плохо у меня в
доме".
     7
     Два  средства  утешения. - Еще  Эпикур, духовный успокоитель позднейшей
древности,  говорил,  что  для  успокоения  духа  вовсе не нужно  разрешения
конечных,  далеких,  теоретических  вопросов;   в  этом  случае  он  обладал
проницательностью, какую трудно встретить и теперь. Ему казалось достаточным
сказать тем, которых мучила "боязнь богов": "если боги существуют, то им нет
никакого дела  до нас", - вместо того чтобы завязывать бесплодные, ни к чему
не ведущие  споры о том, существуют ли боги вообще. Такой прием более удобен
и  плодотворен: человеку  дают сделать  несколько шагов вперед, и  тогда  он
начинает  более охотно выслушивать  и  соглашаться. Но если человек начинает
доказывать противное, т. е., что боги пекутся о нас, то бедняга, без всякого
вмешательства,  сам впадает в грубые ошибки и заходит в непроходимые  дебри;
спорящий  с  ними может  в  этом  случае  сделать только  одно:  из  чувства
гуманности  и  деликатности скрывать свое сожаление перед подобным зрелищем.
Наконец,  человек  доходит  до   самого  сильного  аргумента  против  всяких
положений,  до  отвращения  к  своим   собственным  выводам:  он  становится
равнодушным и переживает такое  же настроение, как  и любой атеист: "что мне
за дело до богов, думает он, пусть убираются они к черту!" В тех же случаях,
когда   настроение   человека    омрачалось   какой-нибудь   полуфизической,
полуморальной гипотезой, Эпикур не опровергал этой гипотезы; он признавал ее
возможной, но давал понять,  что возможна и  другая  гипотеза для объяснения
того  же явления и  что явление в таком случае принимало совсем  другой вид.
Подобный взгляд на гипотезы успокаивает умы и в наше время: напр., в вопросе
о  происхождении  угрызений  совести  можно  допустить много гипотез,  чтобы
освободить   душу  от  той  мрачной   тени,  которая  набрасывается  на  нее
единственно  общеизвестной гипотезой и которой в  силу этого придают слишком
большое значение.  Таким образом, желая успокоить несчастных, надо помнить о
двух успокоительных средствах Эпикура; они  применимы во  многих  случаях. В
простейшей форме их можно выразить следующими двумя способами: или пусть это
будет так, и  в таком случае что нам до этого за  дело; или это может быть и
так, а может быть и иначе.
     8
     Ночью. - С наступлением ночи ближайшие к нам  предметы настраивают  нас
на иной лад. Ветер то шепчет, будто прокравшись к нам незаконными путями, то
завывает, словно не может отыскать того, что ищет. Тусклый, красноватый свет
лампы, нетерпеливый  раб  бодрствующего  человека,  как  бы  истомлен  своей
вынужденной борьбой с мраком. Мерное дыхание спящего нагоняет на нас уныние,
и кажется,  будто к нему примешивается мелодия  постоянных  забот, -  мы  не
слышим ее, но,  когда  грудь поднимается вверх, мы  чувствуем, как сжимается
сердце; когда  же  дыхание  выходит из  груди и  наступает почти  мертвенная
тишина,  то мы говорим себе: "успокойся немного, бедный, истомившийся  дух!"
Мы  желаем  покоя,  вечного  покоя  всему живому; ведь все  живет  под таким
гнетом,  и  ночь  настраивает нас на мысль о смерти. Если бы  люди  лишились
солнца и боролись при свете  луны и масла против ночи,  то  какая  философия
окутала  бы нас  своим  покрывалом!  Мы  и  то  слишком ясно  замечаем,  как
омрачается умственное и душевное состояние человека, благодаря полусуточному
мраку и отсутствию солнца, как тускнеет от этого вся жизнь.
     9
     Откуда ведет свое напало учение о свободе воли. - Перед одним человеком
необходимость стоит  в  виде  его страстей, перед другим -  в  виде привычки
слушать и слушаться, перед третьим - как логическая совесть, перед четвертым
- как каприз  и  желание к скачкам  в  сторону. Подобно  шелковичному червю,
ищущему свободу своей воли в  своих паутинах,  эти четверо ищут свободу воли
именно  там, где связаны больше всего. Отчего же это  происходит? Несомненно
оттого, что каждый видит свою  свободу именно в том, в чем сильнее всего его
чувство жизни, следовательно или в страсти, или в долге, или в познании, или
в подвижности. Им кажется, что элемент свободы заключается именно в том, чем
силен  человек, в  чем  проявляется  у  него чувство  жизни:  по их  мнению,
зависимость неразрывно  связана с притуплением чувства, а независимость  - с
его  силой.  Таким образом  в сферу  метафизики  ошибочно  переносится опыт,
добытый  из  общественно-политической  сферы;  в  последней,  действительно,
сильный человек  -  свободен, живое  чувство  радостей  и страданий, высокие
надежды,  смелые   порывы,   сильная   ненависть   -   являются   атрибутами
господствующего  и независимого человека, тогда как подчиненный, тупой живет
под притупляющим гнетом. Учение о свободе воли есть выдумка  господствующего
класса.
     10
     Не  чувствовать  новых  оков.  -  Пока  мы  не  чувствуем  гнета  нашей
зависимости,   мы   чувствуем   себя   свободными:   это  ложное  заключение
свидетельствует  о  гордости  и  властолюбии  человека,  так  как  оно  этим
устанавливает,   что  человек,  при  всяких  обстоятельствах,   как   только
появляется  зависимость,  тотчас замечает и определяет  ее, в силу  чего  он
необходимо допускает, что вообще человек пользуется независимостью, и если в
виде  исключения  утрачивает  ее,  то  непременно  чувствует  это.  Но верно
противоположное мнение, а именно, что человек всегда в сложной зависимости и
чувствует себя свободным лишь потому, что благодаря долголетней  привычке не
ощущает своих  оков.  Только новые  оковы  чувствует он.  "Свобода  воли"  -
значит, в сущности, отсутствие ощущения новых оков.
     11
     Свобода  воли  и  изоляция  фактов.  -  Благодаря  обычному  недостатку
точности в наших  наблюдениях, мы целую группу явлений  принимаем за одно  и
называем это  фактом; а между отдельными фактами мы представляем себе пустые
промежутки,  которыми  изолируем  факты.  В  действительности  же  все  наши
поступки, все  наше знание не есть совокупность фактов и пустых промежутков,
-  нет,  это непрерывный  поток.  Но  теория  свободы  воли  несовместима  с
представлением  о  непрерывном,  неделимом,  постоянном  потоке   и  заранее
предполагает, что каждый отдельный  поступок  изолирован  и  неделим;  это -
атомистика в области  воли и познания.  Мы  недостаточно точно понимаем  как
характеры, так  и факты:  мы говорим об одинаковых характерах, об одинаковых
фактах,  но  ни  тех, ни других  не существует  в действительности. И вот мы
хвалим  или порицаем, однако  на основании  того  ошибочного  предположения,
будто  бы  существуют  одинаковые  факты  и  можно составить нисходящий  ряд
какого-либо рода фактов, соответствующий нисходящему ряду творений. Итак, мы
изолируем не  только  отдельные факты, но  и целые группы  мнимо  одинаковых
фактов (хорошие, дурные, сострадательные, завистливые поступки  и т. д.); но
и то  и другое ложно. Слова и понятия являются наиболее наглядным основанием
того,  что  мы  верим в  это  изолирование  целых  групп  фактов.  Словами и
понятиями мы  не только  обозначаем вещь, но и  думаем первоначально уловить
при  их  помощи и  сущность вещей.  Слова  и понятия  вводят нас постоянно в
заблуждение,   мы  представляем  себе   вещи  более  простыми,   чем  они  в
действительности, отделенными друг от друга, неделимыми, т. е. существующими
независимо.  В  словах  скрыта   философская  мифология,  которая  постоянно
сказывается, как бы мы ни старались быть осторожными. Вера  в свободу  воли,
т. е.  в  тождество и  изолированность фактов,  находит в языке своих верных
проповедников и защитников.
     12
     Основные ошибки.  - Чтобы  ощущать  душевную  радость или горе, человек
должен быть ослеплен одной из двух следующих иллюзий: или он должен верить в
тождество  известных   фактов,  известных  восприятий;  в  этом   случае  он
сравнивает свое теперешнее состояние с предыдущими,  сходство или несходство
их (каковыми они  сохраняются в его памяти) доставляют ему радость или горе;
во-вторых, он может верить в свободу воли;  в этом случае он как бы говорит:
"этого я не должен бы делать", или: "это  я мог бы сделать иначе", - и таким
образом  ощущает  радость  или горе.  Только эти заблуждения доставляют  нам
душевное  удовольствие и  недовольство;  без  них  не могло бы  существовать
человечество,  основанием  внутреннего мира которого была и будет вера в то,
что человек свободен в мире несвободы; что, каковы бы  ни были его поступки,
хороши или дурны, он творит  вечные чудеса; что он представляет удивительное
исключение,   сверхживотное,  почти   божество,  цель   творения,   разгадку
космической  загадки,   великого  повелителя  природы,  презирающего  ее,  -
существо, считающее свою историю мировой! - Vanitas vanitatum homo.
     13
     Двоякое выражение. - Хорошо двояко выражать одну и ту же вещь и,  таким
образом, придавать ей правую и левую ногу; на одной ноге истина может только
стоять, а с двумя - ходить и поворачиваться.
     14
     Человек,  комедиант мира. - Должны были бы существовать существа, более
возвышенные, чем  человек, хотя бы только для того, чтобы понятнее стал весь
юмор, заключающийся в том, что человек считает себя  за цель всего  мирового
бытия  и  что человечество может  примириться  только  с мыслью  о  какой-то
мировой миссии.  Музыка сфер,  окружающих землю, была  бы тогда сатирическим
смехом  всех остальных  творений, окружающих человека. Скучающее бессмертное
существо как будто  мучительно ласкает свое любимое животное, чтобы находить
наслаждение в трагически гордых жестах и выражениях  его страданий, и вообще
в  духовной   изобретательности  самого   суетного   творения,   наслаждаясь
изобретением  этого изобретателя. Ведь тот, кто выдумал  человека для своего
развлечения, обладает, конечно,  большим умом, чем человек, и находит больше
радостей  в  своем  уме.  Даже и здесь, где человечество  хочет  добровольно
смириться, тщеславие  умеет  сыграть с  нами шутку,  так  как  мы,  люди, по
крайней мере в этом отношении могли бы представлять собою нечто несравненное
и чудесное. Наше исключительное положение в мире представляется прямо чем-то
невероятным. И  вот  астрономы,  которые действительно обладают  кругозором,
выходящим  за пределы земного  шара, дают понять, что капля жизни на земле в
сравнении  с необозримым  океаном  бытия  настоящего  и  прошлого  не  имеет
никакого значения; что множество звезд имеют одинаковые с землей условия для
развития  жизни; но  что и  это множество  звезд  тоже едва ли не  ничтожная
горсть  в сравнении с  бесконечным множеством тех звезд,  которые никогда не
имели признаков жизни  или на  которых уже прекратилась всякая жизнь,  и что
период жизни  на  любой планете  представляет только  момент,  одну минутную
вспышку в  сравнении  с  периодом  ее существования, -  следовательно, жизнь
вовсе  не  цель и  не конечный  смысл существования  планет. Быть  может,  и
муравьи в лесу воображают, что они цель и смысл существования,  поступая так
же, как и мы, когда воображаем, что гибель человечества обусловливает гибель
земли. Мы еще  скромны, если ограничиваемся только этим  и не приурочиваем к
похоронам  последнего смертного  вообще  помрачение  и  мира, и богов. Самый
добросовестный  астроном представляет  себе землю без  жизни  не  иначе  как
светлым, несущимся могильным холмом человечества.
     15
     Человеческая  скромность.  - Как мало радостей нужно большинству людей,
чтобы считать жизнь хорошей, - как скромен человек!
     16
     Где необходимо равнодушие. -  Ожидать, что наука дойдет когда-нибудь до
полного разрешения вопросов о первоначальной  причине  и  конечной цели всех
вещей,  а до тех  пор  мыслить по-старому  (именно  верить!)  -  есть  самый
извращенный  взгляд,   хотя  его  довольно   часто  советуют   практиковать.
Стремление иметь в этом отношении  только вполне  несомненные ответы есть не
более   как  мистическая  потребность,   скрытый   и  только   по  внешности
скептический вид "метафизической  потребности", основанный на задней  мысли,
что еще долгое время не будет ничего добыто в этой области  конечных причин,
и потому "верующий"  в праве пока не обращать внимания на  всю эту  область.
Однако, для  существования  цельного и  здорового человечества таких  твердо
установленных  положений  относительно отдаленнейших  горизонтов  так  же не
необходимо, как  и  муравью,  чтобы оставаться  хорошим  муравьем. Мы должны
скорее выяснить себе, в силу  чего  мы этим вопросам придаем такое роковое и
важное  значение; а для  этого мы  должны  воспользоваться историей развития
религиозных и этических чувствований. Ведь, благодаря последним, вопросы эти
стали так важны  и  достойны внимания:  в  самые далекие сферы,  куда только
направляется  взор, не проникая в них, и  туда  мы внесли такие понятия, как
ответственность,  наказание   (вечное  наказание!),   что  было  тем   более
неосмотрительно,  что сферы  эти  остаются  для  нас вполне  неясными. Еще в
древности люди любили фантазировать  в тех вопросах, относительно которых не
могли установить ничего прочного,  с  гнусным  упрямством убеждая потомство,
что  фантазии  эти - строгая  истина и что вера важнее  знания. Относительно
этих  конечных  вопросов  необходимо  противопоставить  вере  не  знание, но
равнодушие  к вере  и мнимому знанию! Для нас должны быть ближе все вопросы,
кроме этих, считавшихся до сих пор важнейшими, - я подразумеваю вопросы: для
чего создан человек? каков удел его после смерти? и другие такие же курьезы.
На  эти  вопросы надо  обращать  так же  мало внимания,  как  и  на  вопросы
философов-догматиков,  кто  бы  они  ни  были: идеалисты,  материалисты  или
реалисты.  Все они стараются  отвлечь нас  к тем областям, которые  чужды  и
вере,  и  знанию;  даже для  величайших любителей познания было бы полезнее,
если  бы  вокруг  всего  доступного  исследованию  разума  лежала  туманная,
обманчивая,    болотная   полоса   непроницаемого,    вечно   таинственного,
неопределенного.  Именно по сравнению с этим царством тумана на краю области
познания  увеличивается  все  значение светлого и близкого  всего ближайшего
мира знания. Мы должны снова стать добрыми соседями  с самыми близкими к нам
вещами и  не  смотреть  с  таким презрением  поверх их  на  облака и  ночные
чудовища.  В лесах и в  оврагах, в болотах и под нависшим небом  жил человек
целые  тысячелетия и  жил в постоянной нужде. В  этих  условиях он  научился
презирать действительность, презирать все близкое, даже жизнь и самого себя;
и  мы, обитатели светлых равнин природы и духа, носим  еще  в крови наследие
этого яда презрения к самым близким нам предметам.
     17
     Глубокие  объяснения.  - Когда человек  придает какому-нибудь  месту  в
произведении автора более глубокое значение, чем оно имеет на самом деле, то
этим он не объясняет автора, а только затемняет его. Такое же, а может быть,
и худшее  положение  заняли наши метафизики  по отношению к  тексту природы;
чтобы  глубже разъяснить  текст, они нередко сначала начинали выправлять, т.
е.  искажать его. В виде  курьезного примера искажения  текста  и затемнения
автора  мы  можем  привести  мнение  Шопенгауэра  относительно  беременности
женщины. "Признаком постоянной наличности стремления воли к жизни во времени
является  половой  акт; а признаком  нового проявления, присоединяющегося  к
этой воле, и притом в высшей степени явным, служит зачатие нового человека с
его волей жизни. Этот признак есть беременность; ее не скрывает  человек, но
даже гордится  ей, тогда как  половой акт скрывается как  нечто преступное".
Шопенгауэр  утверждает,  что любая женщина,  захваченная врасплох  во  время
полового  акта,  может   прямо  умереть  со  стыда,  "свою  же  беременность
выставляет она  на вид  не только  без  чувства  стыда,  а  даже с некоторой
гордостью".  Прежде  всего,  никак  нельзя  больше  выставлять  напоказ  это
состояние, чем оно само выставляет себя; таким образом Шопенгауэр, говоря об
умышленном обнаруживании  беременности,  подготовляет  текст,  подходящий  к
заранее  подготовленному  объяснению. Точно так же неверно, что это  явление
будто бы всеобщее; он говорит о "любой женщине"; однако, большинство молодых
женщин  в  состоянии беременности  чувствуют  мучительный  стыд  даже  перед
ближайшими родственниками; и  если женщины более зрелого и даже  преклонного
возраста,  особенно  из  низших  классов,  отчасти  как  бы  гордятся   этим
состоянием, то лишь потому, что они этим дают  понять,  что все еще нравятся
своим мужьям; при  виде их беременности сосед и соседка  или прохожий скажут
или  подумают  про себя:  "возможное ли  это дело",  - а подобное  замечание
льстит   женскому   тщеславию   при  духовном  застое.  Исходя   из  взгляда
Шопенгауэра,  мы  должны были  бы  допустить,  наоборот, что  самые  умные и
развитые  женщины   должны  были  бы  особенно   выставлять   напоказ   свою
беременность, так как они имеют много шансов родить чудо-ребенка, причем тут
"воля"  еще  раз  отрекается  от себя ради  общего блага; а  глупые женщины,
напротив того, имели бы все основания скрывать свою беременность и стыдиться
ее  больше  всего.  Нельзя   согласиться,  что   все  положения  Шопенгауэра
заимствованы им из действительности. Пожалуй,  Шопенгауэр прав только в том,
что женщины в состоянии беременности обнаруживают наибольшее самодовольство;
но для  этого  имеется объяснение более подходящее  к  действительности, чем
предлагаемое  им. Стоит только припомнить кудахтанье наседки  перед тем, как
снести яйцо: смотрите, мол, смотрите, я снесу яйцо, я снесу яйцо!
     18
     Современный Диоген.  - Прежде  чем  искать человека, надо найти фонарь.
Будет ли это неизбежно фонарь циника?
     19
     Неморалисты. -  Моралистам должно  бы теперь нравиться, что их называют
неморалистами, так  как  они  вскрывают  нравственность;  а тот, кто  делает
вскрытие, совершает убийство; однако,  вскрытия делают для того, чтобы лучше
знать, лучше судить и  чтобы вообще людям лучше жилось, а не для того, чтобы
весь свет делал вскрытия. К  сожалению, люди все еще до сих  пор думают, что
каждый  моралист во всех  своих поступках  должен служить примером, которому
должны все  подражать: они  смешивают его с  проповедником  морали.  Прежние
моралисты любили больше проповедывать, чем делать вскрытия. В этом и кроется
причина  и упомянутого  смешения  и  неблагоприятных  условий для теперешних
моралистов.
     20
     Не смешивать. - Моралисты, рассматривающие возвышенный, могущественный,
самоотверженный  образ мыслей героев, встречающихся, например,  у  Плутарха,
или  чистое, светлое, пригревающее душевное состояние истинно хороших мужчин
и  женщин,  как  трудную  проблему познания,  исследующие происхождение этих
явлений,  сводя сложное к более  основному, сосредоточивая  свое внимание на
запутанности мотивов,  на  вплетенных  тонких  нитях  ошибочных понятий,  на
унаследованных, постепенно  развившихся  отдельных чувствованиях  и  группах
чувствований, -  такие моралисты, говорю я, очень часто смешиваются с  теми,
от которых они более всего отличаются. Да, их часто смешивают с теми жалкими
моралистами, которые не верят ни в какое умственное или нравственное величие
и  стараются  скрыть  свое  духовное убожество в  блеске  чужого  величия  и
чистоты. Первые  моралисты  говорят: "это  - проблема", а эти ничтожные люди
твердят: "здесь все лгуны и ложь";  таким образом,  последние  отрицают даже
существование того, что первые пытаются объяснить.