Лютера и его последователей  к  церковному  браку  см.:
Комментарии, стр. 296. Видман, расширивший эту  главу  своими  вставками  до
размера  религиозно-моральной  проповеди  в  защиту  церковного  брака   как
божественного установления, добавляет, что Фауст сперва хотел,  "по  примеру
попов, довольствоваться стряпухами и сожительницами"  (ч.  I,  гл.  9,  см.:
Kloster, V, стр. 322 и сл.). - См.: Erich Schmidt. Faust  und  Luther,  стр.
575.
     14 Волшебная книга Фауста, оставленная им  в  наследство  Вагнеру,  его
ученику, упоминается и в народной книге об  этом  последнем  и  играет  роль
важного  театрального  реквизита  в  позднейших  Кукольных  комедиях   (см.:
Комментарии, стр. 351). Ср. также сообщение "Циммерской хроники" (Тексты, I,
16).  Предприимчивые  издатели,  спекулируя   на   доверчивости   читателей,
неоднократно еще  в  XVIII  веке  печатали  собрания  магических  формул  из
"наследия" Фауста, с помощью  которых  он  заклял  дьявола  и  заставил  его
служить себе (так называемые "Faust's Hollenzwang" см.:  Kloster,  II,  стр.
805-930). Ср.: Комментарии, стр. 308.
     15 Краткий  рассказ  Мефистофеля  имеет  источником  "Мировую  хронику"
Шеделя, главу "О небесной иерархии и различиях ее могущества и княжения" (H.
Sсhedel. Weltchroruk. 1493, л. 6аа. - См.: Milсhsасk, стр. XVII и сл.).
     16  Имена  десяти  областей  ада  и  их  правителей   заимствованы   из
"Люцидария" (Elucidarius. Frankfurt, 1572, лл. В3-В4. - См.: S. Szamatolski.
Vierteljahrschrift  fur  Literaturgeschichte,  Bd.  I,  стр.  166  и   сл.).
Средневековые латинские названия: 1) Озеро смерти, 2) Болото огня, 3)  Земля
забвения; из древнегреческой мифологии:  4)  Тартар  -  название  подземного
мира, царства мертвых, 7) Эреб - область тьмы, подземный мир, 8) Баратрум  -
пропасть, преисподняя (греч.-лат.); 9, 10) Стикс, Ахерон и упоминаемый  ниже
как прозвище дьяволов Флегетон -  в  греческой  мифологии  адские  реки;  6)
Геенна  -  древнееврейское  название  ада  (области   вечного   огня).   Эта
синкретическая терминология  свидетельствует  о  крайне  путанном  характере
средневековой богословской "учености".
     17 Lucifer (Люцифер) означает "светоносный" (лат.).
     18 Составитель народной книги  следует  учению  Лютера  об  "оправдании
верой": причиной гибели Фауста является недостаток веры  в  возможность  для
него спасения (см. также гл. 16, стр. 24).
     19 Асмодей - имя злого духа в Библии (книга Товита, гл. 3, 8).
     20, 21 Дагон и Велиал  -  языческие  боги  финикиян  и  других  народов
Палестины, упоминаемые в Ветхом завете; в  христианской  церковной  традиции
эти имена носят верховные правители ада.
     22 Примеры "натиска и тиранства сатаны" взяты из книги Якоба де  Терамо
"Процесс Белиала" (Der  Piocessus  Belial  des  Jacobus  von  Theramo.  Нем.
перевод. Страсбург. 1508, лл. 92а и сл. -  См.:  Milсhsасk,  стр.  LXXVII  и
сл.):  средневековое  "судоговорение",  в  котором  властитель  ада   Белиал
выступает с обвинительной речью против Христа,  освободившего  из  ада  души
грешников. В своей речи Белиал хвалится  подвигами  своими  и  своих  адских
соратников.
     23 Имена ада - по Словарю Дасиподия (см.: Bauer, Bd. IV, стр. 382).
     24 Долина Gehinnoni или Gehenna около Иерусалима упоминается  в  библии
как место жертвоприношений языческому богу Молоху (Книга Царств, II, 23, 10;
Иерем. 19, 2 и сл.). Позднее, служила свалкой и местом погребения казненных.
Отсюда в переносном значении: геенна - ад. Ср. у Дасиподия, ч. I, л. 84ba-b:
"Геенна - долина  около  Иерусалима,  куда  свозили  из  Иерусалима  останки
преступников и всякую нечисть. Иносказательно: место проклятия, огненный  ад
и вечная мука".
     25 Saxum и т. д. - лат. слова, которыми Дасиподий переводит нем. Fels -
"скала" (ч. II, л. 326аа).
     26 Цитата из библии: Книга притчей Соломоновых, гл. 30, 16.
     27 Лютеранство сохранило старое учение христианской церкви о  "вечности
адских мук".
     28 и  носила  бы  птичка.  Сравнение  это  неоднократно  встречается  у
церковных проповедников.. Ср.: Milсhsасk, стр. ХС. В народной драме - другой
образ, тоже традиционный; "...черти взошли  бы  на  небо  по  ступенькам  из
ножей, если бы у них оставалась еще надежда" (см.: Комментарии, стр. 345).

                                  Часть II

     29 О гороскопах исторического Фауста см.: Тексты, I, 4, 9, 11.
     30 великий год - по  учению  средневековых  астрономов,  цикл  лет,  по
истечении которого все планеты возвращаются к исходному положению.
     31 О причинах зимы и лета - gо  "Люцидарию"  (Elucidarius,  лл.  Н2-3).
См.: S. Szаmatolski. Vierteljahrschrift fur Literaturgeschichte, Bd. I, стр.
171,
     32  Средневековая  космология  главы  "О  движении  неба"  основана  на
начальных страницах "Хроники" Шеделя, л. 3а и 6аа. См.: Milсhsасk, стр.  LIX
и сл.
     33 О сотворении мира - "Хроника" Шеделя (л. 1а):  "Некоторые  полагали,
что мир никогда не рождался и не разрушится и род  человеческий  существовал
от века и не  имеет  никакого  начала;  другие  думали,  что  мир  рожден  и
разрушится и что люди  имеют  начало  и  рождение  (Milсhsасk,  стр.  LXII).
Мефистофель, соблазняя Фауста своим "безбожным и лживым ответом",  выступает
сторонником  теорий  античного  материализма,  получивших   хождение   среди
передовых представителей философии Возрождения и  осужденных  Лютером.  См.:
Комментарии, стр. 299.
     34 Имена демонов (см. выше, стр. 382): Вельзевул упоминается  в  Ветхом
завете как божество язычников-филистимлян (Книга Царств,  II,  I),  в  Новом
завете - верховный дьявол (Лука II, 15); Астарот - от имени Астарты,  богини
филистимлян, по форме - множ. число; Анубис -  древнеегипетское  божество  с
песьей головой; Дификанлт-название неизвестного происхождения; Дракус  -  от
слова дракон.
     35 Возможно, что одним из источников  для  составителя  народной  книги
могли послужить подобные апокрифические  "собственноручные"  записи  Фауста,
распространявшиеся в рукописном виде среди любителей чудесного. См.: Тексты,
II, гл. 25; ср.: Комментарии, стр. 287.
     36 Врач Иона Виктор упоминается также в народной книге о  Вагнере  (гл.
VI):  он  научился  у  Вагнера  магическому  средству  против   чумы.   Ср.:
Комментарии, стр. 287.
     37 Каталог земель, которые Фауст посетил во время путешествия, по своей
последовательности в основном соответствует "Люцидарию", гл.  8:  "О  других
частях Европы". Описание городов и их достопримечательностей - по  "Хронике"
Шеделя, также частично в последовательности оригинала (см.: Milсhsасk,  стр.
XXVI и сл.). Для Нюрнберга составитель использовал,  кроме  того,  известное
стихотворное описание Ганса Сакса  ("Lobspruch  auf  die  Stadt  Nurnberg").
Добавлены автором от себя анекдоты о похождениях Фауста в папском  дворце  в
Риме и  в  серале  турецкого  "императора"  в  Константинополе  и  обличения
распутной жизни "папы и его прихлебателей". Римский папа и турецкий  султан,
являющиеся  здесь  предметом  насмешки,   по   Лютеру,   -   злейшие   враги
христианства. Ср.: Erich Schmidt. Faust und Luther, стр. 578.
     38  шли  за  Христовой  звездою.  Согласно  христианской  легенде,  три
царя-волхва пришли с востока поклониться в Вифлееме младенцу Христу; путь им
указывала звезда, "Мощи" этих "святых царей", хранящиеся в Кельнском соборе,
считаются   величайшей   святыней   католической   церкви    и    привлекают
многочисленных паломников. Автор народной книги, как лютеранин,  скептически
относится к этим "святым мощам" и добавляет к  краткому  описанию  "Хроники"
Шеделя ироническое замечание по поводу "далекого  пути",  который  эти  цари
после своей смерти проделали от Вифлеема в Иудее до Кельна.
     39 Василиск - фантастическое животное, помесь петуха  и  змеи,  убивает
своим ядовитым взглядом.
     40 Ulma - лат. "вяз". Эти и ряд последующих объяснений названий городов
(например, Нюрнберг - от Нерона, Регенсбург - от дождя, нем. Regen,  Вена  -
от наместника Флавия, и т. п.) представляют характерный  для  средних  веков
пример  псевдоученых  этимологии  собственных  имен  и  также   заимствованы
составителем у Шеделя.
     41 Сведения автора об островах - также из "Хроники" Шеделя  ("Глава  об
островах вообще", л. 19а; см.: Milchsack, стр. LV и сл.). В  числе  островов
Шедель называет и "гору Кавказ".
     42 О земном рае и райских реках - по "Хронике" Шеделя, лл. 7-8 ("О  рае
и четырех реках его").
     43  О  комете  -  по  "Люцидарию",  л.  J2b;   см.:   S.   Szamatolski.
Vierteljahrschrift fut Literaturgeschichte, Bd. I, стр. 176 и сл.
     44  О  причинах  грома  -  по  "Люцидарию",  л.  J3a  и  сл.;  см.:  S.
Szamatolski, Vierteljahrschrift fur Literaturgeschichte, Bd. I, стр. 178.

                                 Часть III

     45 Эпизод этот, в  котором  Фауст  выступает  как  "некромант"  (т.  е.
вызывает  тени  умерших),  известен  в  двух  соприкасающихся  версиях:   а)
некромант вызывает тени  героев  древности:  б)  некромант  (одновременно  с
героями древности) вызывает по просьбе императора Максимилиана тень его рано
умершей супруги Марии Бургундской, которую Максимилиан узнает по родинке  на
шее. Первую версию представляют:
     1. J. Wierus. De praestigiis daemonum, 1568 (нем. перевод -  1586;  см.
также: Theatrum de Veneficis. 1586, t. II, стр. 32  и  сл.):  Максимилиан  -
неизвестный некромант - Гектор, Ахилл и царь Давид.
     2. W. Butner. Epitome historiarum. 1576: в Виттенберге Фауст показывает
одному знатному лицу героев  древности  Гектора,  Улисса,  Геркулеса,  Энея,
Самсона, Давида и др. См.: Тексты, I, 24б.
     3. Stanislaus Sarniсius. Annales. 1587: по  просьбе  нюрнбержцев  Фауст
показывает героев древности (Энея, Ахилла, Гектора, Геркулеса и  др.).  См.:
Тексты, I, 31.
     Эта версия, для легенды о Фаусте, вероятно, первоначальная и  связанная
с Эрфуртом, отразилась  в  "Эрфуртской  хронике"  Килиана  Рейхмана-Вамбаха,
составленной около 1556 года (см.: Тексты, I, 396),  и  под  ее  влиянием  в
зрфуртских главах народной книги издания 1590 года (Тексты, II,  Дополнения,
1, гл. 51).
     Вторая версия, в гл. 33  перекрывшая  первую,  представлена  следующими
источниками:
     1. Стихотворная обработка Ганса Сакса "История об удивительном зрелище,
представленном   почившему   в   бозе    императору    Максимилиану    неким
чернокнижником", 1564. Максимилиан - неизвестный некромант - Гектор,  Елена,
Мария Бургундская.
     2. "Застольные беседы" Лютера, 1566 (Forstemann,  111,  стр.  72;  см.:
Тексты, I. 17в): Максимилиан - Трнтемий -  девять  героев  древности  (в  их
числе Александр и  Юлий  Цезарь)  -  невеста  Максимилиана  Анна  Бретанская
(вместо Марии Бургундской).
     3. A. Lercheiraer. Christlich Bedenken  und  Erinnerung  von  Zauberei.
1585 (Тексты, I, 29e): Иоганн Тритемий - Максимилиан - Мария Бургундская.
     Во второй версии в роли некроманта первоначально выступал, по-видимому,
аббат Тритемий, пользовавшийся покровительством  императора  Максимилиана  и
живший при его дворе (см.: Комментарии, стр. 270). Сюжет этот был, вероятно,
перенесен на Фауста составителем народной книги, который знал о нем рассказы
первого    типа    ("некромант    вызывает    тени    героев    древности"),
засвидетельствованные эрфуртской традицией (см.: Тексты, II, Дополнения,  1,
гл. 51);  перенесение  это  потребовало  в  соответствии  с  временем  жизни
исторического Фауста замены Максимилиана его внуком Карлом V,  современником
Лютера. Марию  Бургундскую  вытеснила  супруга  Александра  Македонского,  с
неуместным сохранением "бородавки", т,  е.  родимого  пятнышка  на  шее,  по
которому Максимилиан узнал свою жену.
     Третий сюжет, связанный с "некромантией" Фауста, представляет эпизод  с
Еленой (см. гл. 49 и 59). В "Истории" Ганса  Сакса  чернокнижник  показывает
императору Максимилиану Елену в ряду других героев древности вместе с Марией
Бургундской.
     46 Более  ранний  вариант  рассказа  об  оленьих  рогах  -  в  сборнике
прозаических шванков М. Линденера: M.  Lindener.  Katzipori.  1558,  гл.  33
(см.: Lindeners  Schwankbucher.  Bibliothek  des  literarischen  Vereins  zu
Stuttgart, Bd. 163). Героем является "зальцбургский поп" Шрамханс, известный
своими шутовскими проделками, его жертвы - граждане  Зальцбурга,  высунувшие
головы в окно, чтобы посмеяться над шутником.
     47 О проглоченном возе с сеном см.:
     1. "Застольные речи" Лютера (Forstemann, III, стр. 97; см.: Тексты,  I,
17д), Герой - чародей по имени Вильдфойер.
     2. W. Butner. Epitome historiarum. 1576, л. 59а: о том же  Вильдфойере,
в г. Нордгаузен (вариант, более близкий к народной книге).
     О Фаусте:
     3. Benedictus Aretinus. Problemata theologica. 1575, стр. 409  (Тексты,
I, 22).
     48 Ср.: в "Нюрнбергских рассказах" Россхирта (около 1575 года)  в  двух
редакциях, краткой и  расширенной  (W.  Meyer,  Э  1,  стр.  382-390).  См.:
Комментарии, стр. 291. Приписываемое Фаусту изречение, связанное с волшебным
полетом, ср. у Бютнера, 1578  (Тексты,  I,  24а),  Сходная  тема  в  гл.  45
народной книги (полет в Зальцбург).
     46 Гл. 38 и 39 (ср. также гл, 43)  представляют  три  перекрещивающиеся
версии двух разных сюжетов. Гл. 38. Рассказ о ноге чаще встречается в другом
варианте: еврей является за своими деньгами к кудеснику, который притворился
спящим, дергает его за ногу и, нечаянно вырвав ее, в страхе убегает, позабыв
о долге.
     1. "Застольные речи" Лютера, 1566 (см.: Тексты, I,  17д)  -  в  кратком
изложении, имя чародея не названо.
     2. "Нюрнбергские рассказы" Россхирта, Э 2, в краткой и полной  редакции
- о Фаусте (W. Meyer, стр. 390-394; см.: Комментарии, стр. 291).
     Гл. 39. Герой - не еврей, а торговец  лошадьми.  Кудесник  продает  ему
лошадей, которые на  водопое  превращаются  в  связки  соломы.  Рассерженный
барышник, разыскав кудесника, пытается разбудить его и нечаянно вырывает ему
ногу и т. д.
     Более ранние варианты:
     1. W. Вutnеr. Epitome historiarum, 1576 (о чернокнижнике Георге Баумане
из Эльсница в Саксонии, недавно повешенном в Наумбурге).
     2. Andreas Hondorf f. Promptuarium exemplorum, 1568 (герой - безымянный
чернокнижник,  недавно  повешенный  в  Наумбурге,  очевидно  подразумевается
Бауман).
     В народной книге перенесено на Фауста: ср. гл. 43 -  свиньи,  проданные
Фаустом гуртовщику, превращаются у водопоя в охапки сена.
     Более ранние варианты:
     1. Хондорф добавляет о казненном в  Наумбурге  чернокнижнике:  "Так  же
продавал он свиней и разное другое, и все это превращалось в пучки соломы, и
так он обманывал людей" (W. Meyer, стр. 394).
     2. В "Нюрнбергских рассказах" Россхирта, Э 3  -  то  же  о  Фаусте  (W.
Meyer, стр. 394-400). См.: Комментарии, стр. 291.
     3. С добавлением анекдота о вырванной ноге - Lindener. Katzipori, Э  16
(герой - поп-чернокнижник Шрамханс).
     4. Benedictus Аrеtius. Problemata theologica, 1575 -  то  же  о  Фаусте
(см.: Тексты, I, 22).
     Сюжет   этот   имел    широкое    распространение    в    средневековой
повествовательной литературе, в различных вариантах: лошади, свиньи, гуси  и
др. См.: J. Bolte, Bibliothek des literarischen Vereins  zu  Stuttgart,  Bd.
217: Martin Montanus. Schwankbucher (прим., стр. 566).
     50 Более ранние варианты:
     1. "Застольные беседы" Лютера (см.: Тексты, I, 17д) - об одном  монахе,
имя которого не названо.
     2. Andreas Hondorf f. Promptuanum exemplorum. 1568, л, 72а (по Лютеру).
Ср. сходный по теме рассказ, гл. 36.
     51 Более ранние варианты:
     1. Joh. Jac. Wecker. De secretis. 1582, кн. II, гл.  5,  стр.  43  -  о
Фаусте (см.: Тексты, I, 26).
     2. В "Нюрнбергских рассказах" Россхирта, Э 4 (W. Meyer,  стр.  398-402)
столкновение с крестьянами происходит в трактире, где  Фауст  проводит  свою
последнюю ночь, и включено в рассказ о его гибели  (см.:  Комментарии,  стр.
291).
     3. Сходным образом: A. Lercheimer. Christlich Bedencken und  Erinnerung
von Zauberei. 1597 (в полемике против народной книги Шписа). См.: Тексты, I,
33,
     52 См. прим. 49 к гл. 39.
     53  Об  исторической  достоверности  титула  князей   Ангальтских   ср.
замечания Лерхеймера (Тексты, I, 33),  а  также  предположения  Ван'т  Хофта
(Тексты, I, 18, прим. 1).
     54  Сходное  объяснение  этому  "чуду"  дает   Лихтенберг   (Jacob   v.
Lichtenberg. Wahre Entdeckung der Zauberei. Theatrum de Veneficis, Frankfurt
a. M., 1586, Bd. I, стр. 310). См.: Milсhsасk, CXIX прим.
     55 Перечисление сортов дичи, рыбы, птицы и разных вин дается в немецком
оригинале в алфавитном порядке и следует за словарем Даснподия, См.:  Bauer.
I, стр. 192 и сл.
     56 О полете  Фауста  со  своими  приятелями  в  Зальцбург  см.  рассказ
Лерхеймера (Тексты, I, 29б). Ср. также гл. 37 и прим.
     57 По католическому обычаю масленица (нем.  Fastnacht)  празднуется  от
четверга до вторника. "Провожают"  масленицу  во  вторник.  Для  духовенства
последний день масленицы - воскресенье (так называемая  Herrenfastnacht),  с
понедельника начинается великий пост. Фауст и его друзья провожали масленицу
и в воскресенье, и  во  вторник,  кроме  того,  еще  в  великопостную  среду
(Aschermittwoch), день строжайшего поста, и в четверг (гл.  47  и  48),  что
подчеркивает,  с   церковной   точки   зрения,   "безбожный"   характер   их
"вакханалий",
     58 Описание первой части праздника (концерт невидимых духов)  варьирует
гл. 8. Гете использовал этот мотив в сцене волшебного усыпления Фауста хором
невидимых духов, подвластных Мефистофелю.
     59 слетелись на него всевозможные птицы. - Ср. рассказ  Гаста,  как  он
обедал с Фаустом в Базеле (Тексты, I, 12б).
     60 См. гл. 33, прим. 45 и Дополнения, 1, гл. 51. О связи со сказанием о
Симоне-маге и Елене см.: Комментарии, стр. 264.
     61 Эпизод этот в другом варианте - у Лерхеймера (Kloster, V, стр. 283 и
ел.): об одном дворянине (A.  v.  Th.),  который  "умел  отрубать  головы  и
приставлять их обратно". В этом рассказе чародей отрубает  головку  лилии  и
тем вызывает смерть одного из участников этой забавы.
     62 Гл. 52 и 53 - более ранний вариант у Лерхеймера (Тексты, I, 29в).  В
"Эрфуртской хронике" (около 1556 г.) - об  историческом  лице,  д-ре  Клинге
(Тексты, I, 39a и прим. 1; см.: Комментарии, стр. 293); оттуда в  эрфуртских
главах народной книги 1590  года  (Дополнения,  1,  гл.  55).  У  Лерхеймера
рассказывается также об увещаниях Меланхтона (Тексты, I, 29в).
     63 О Симоне-маге см.: Комментарии, стр. 260 и сл.
     64 О вторичном договоре Фауста см. у Лерхеймера (Тексты, I, 29д).
     65 Ср. "Застольные беседы" Лютера (Тексты, I, 17г).
     66 То же рассказывалось об Альберте  Великом  (см.:  Комментарии,  стр.
268). Ср. у Лерхеймера (Тексты, I, 29е и прим.); также: W.  Butnеr.  Epitome
historiarum, 1576, л. 59а.
     67 Гл. 56 представляет вариант гл. 35.
     68 Суккубы (лат. succubae, ж. р.) -  по  средневековому  представлению,
демоны в женском образе, с которыми одержимый или грешник  совокупляется  во
сне.
     69 Источником  этого  эпизода  народной  книги,  по-видимому,  является
хорошо известный немецким книжникам XVI века рассказ  "Клементин"  и  ранних
христианских писателей о Симоне-маге и сопровождавшей его женщине  -  Селене
или Елене, которую немецкий демонолог Хокдорф (см.: Тексты,  I,  19,  прим.)
вслед  за  учителем  христианской  церкви  "апологетом"  Юстином  и  другими
называет "распутной девкой из  Тира  в  Финикии,  разделявшей  его  [Симона]
заблуждения", которую они ("самаритяне и язычники") "считали и почитали  как
богиню" (Andreas  Hondoff.  Promptuarium  exemplorum.  1568,  л.  33а;  ср.:
Комментарии, стр. 261). Гете использовал рассказ народной книги во II  части
"Фауста", д. III (Елена и Евфорион).
     Средневековое представление о том,  что  младенец,  отцом  или  матерью
которого был демон, наследует от п