Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
42 -
43 -
44 -
45 -
46 -
47 -
48 -
49 -
50 -
51 -
52 -
53 -
54 -
55 -
56 -
учные
издания см.: Комментарии, стр. 389.}, который, как уже было сказано, кроме
Шписа или предшествующей ему рукописи, имел и самостоятельные источники.
Книга Видмана состоит из 93 глав и содержит ряд новых эпизодов; в то же
время в ней чрезвычайно расширен религиозно-моральный комментарий,
выделенный после каждой главы в особый раздел под заглавием "Напоминание".
"Напоминания" Видмана, кроме проповеди христианского благочестия, содержат
довольно много примеров и параллелей к соответствующим эпизодам, интересных
для современного исследователя как материал по "демонологии" XVI века. Образ
Фауста у Видмана снижается, черты "титанизма", присущие эпохе Возрождения,
заслоняются благочестивым суеверием составителя.
Объемистая и тяжеловесная книга Видмана успеха, по-видимому, не имела.
Она не переиздавалась в течение нескольких десятилетий, хотя и вытеснила
Шписа. Лишь в 1674 году она появилась в обработке нюрнбергского врача И. Н.
Пфитцера, которая переиздавалась 6 раз (в последний раз в 1726 году)
{"Faust's Leben, herausg." v. A. Keller. Bibliothek des literarischen
Vereins in Stuttgart, N 146. Tubingen, 1880. - Fausts Leben in Pfitzers
Bearbeitung, herausg. v. H. Duntzer. Collection Spemann. Berlin u.
Stuttgart, 1881.}. Редакция Пфитцера является дальнейшим отходом от
ренессансных традиций, еще наличествовавших у Шписа. Пфитцер снижает образ
Фауста; в то же время он сокращает Видмана, в особенности в части ученых
"диспутов" и "путешествий", умножая, однако, его религиозно-моральные
примечания.
В числе новых эпизодов Пфитцер вводит рассказ о любви Фауста к "простой
девушке, красивой, но бедной", которая соглашается принадлежать ему только в
законном браке. Этим мотивировано желание Фауста жениться и последующее
столкновение с Мефистофелем, о котором рассказывала старая народная книга
(гл. 10). Сожительство с греческой Еленой служит возмещением, которое Фауст
получает от дьявола за вынужденный отказ от честной любви и законного брака.
В этом эпизоде хотели видеть источник "трагедии Гретхен" в "Фаусте"
Гете. Однако вряд ли есть основание для такого предположения, тем более, что
не доказано самое знакомство Гете с Пфитцером или со следующей за ним
обработкой народной книги в период первоначального замысла его "Фауста"
(1773-1775).
Под влиянием немецкого Просвещения находится последняя обработка
народной книги, автор которой скрылся под псевдонимом "Верующий христианин"
(Christlich Meynender) {"Das Faustbuch des Christlich Meynenden, nach dem
Druck von 1725, herausgt v. Siegfried Szamatolski". Stuttgart, 1891
(Deutsche Literaturdenkmal des 10. u. 19, Jhs., Bd. 39).}. Она вышла в свет
в Франкфурте и Лейпциге в 1725 году и представляет сильно сокращенный, сухой
пересказ Пфитцера. Длинные поучительные богословско-моральные отступления
предшествующих авторов составитель выбрасывает, сохраняя, однако,
морализующую тенденцию, которая сочетается с элементами рационалистической
критики чудесных происшествий народной легенды, характерными для
просветительского рационализма XVIII века. Тем не менее эта последняя
редакция народной книги о Фаусте выдержала около 10 переизданий, из которых
последнее датированное вышло в свет в 1797 году. Его издатель извиняется
перед просвещенным читателем за содержание книги, которое представляется ему
устарелым: "В наш просвещенный век ни один разумный человек уже не верит в
чародеев и в колдовские заклинания, в особенности потому, что колдунов и
колдуний теперь уже не сжигают, а те фокусы, которые ранее считались
волшебством, в настоящее время объясняют естественными причинами... Для нас
эти обманы и вымыслы не имеют никакой цены, разве только, что они помогут
нам развлечься в часы досуга, если мы не знаем, как заполнить их чем-нибудь
лучшим" {Там же, стр. XVIII.}.
Следует отметить, что в читательском обиходе XVIII века народная книга
о Фаусте, как одно из произведений "низовой", лубочной литературы, имела
хождение только в переработке "Верующего христианина" и Пфитцера. Только в
этой форме Гете и его сверстники могли познакомиться с народным романом о
Фаусте, когда от широко популярной народной кукольной комедии они пожелали
обратиться к печатной "истории Фауста". То же относится и к молодому
Энгельсу. Видман и в особенности Шпис были совершенно забыты. Характерно,
что первое (оригинальное) издание книги Шписа 1587 года [А] сохранилось лишь
в одном цельном экземпляре P частных руках и в трех неполных экземплярах в
библиотеках Вены, Будапешта и Вернигероде. Как Шпис, так и Видман, стали
известны исследователям по специальным научным изданиям с 1846 года
{Kloster, II. стр. 931-1073 (Шпис, редакция В); стр. 273-804 (Видман).}.
Первое издание Шписа [А] было воспроизведено факсимиле Вильгельмом Шерером
{"Das alteste Faustbuch. Mit Einleitung von Wilhelm Scherer". Berlin. 1884
(Deutsche Texte alterer Zeit in Nachbildungen, II).} и в дальнейшем
неоднократно печаталось в критических изданиях {Библиографию см.:
Комментарии, стр. 379.}.
В результате широкой популярности народной книги о Фаусте она не только
пополнялась новыми эпизодами, но вскоре получила продолжение. Для авантюрных
романов в таких случаях характерно появление серии новых приключений
любимого публикой героя, либо, в случае его смерти, использование в
аналогичной сюжетной роли его сына, а иногда и внука, по принципу
генеалогической циклизации. Для Фауста, по характеру сюжета, обе эти
возможности исключались, поэтому героем такого продолжения становится его
ученик и наследник его искусства Кристоф Вагнер.
Вагнер упоминается в народней книге о Фаусте как его фамулус, т. е. как
студент, по обычаю средневековых немецких университетов помогающий своему
профессору как ассистент и одновременно взятый в дом для мелких услуг. Нет
никаких данных о существовании такого лица в традиции народного сказания,
фольклорной или письменной. Но в народный роман он был введен вместе с
другими реалистическими реквизитами бытового окружения средневекового
ученого. Книга Шписа называет его "отчаянным негодником", которого "господин
тешил надеждой, что сделает из него многоопытного и ученого мужа" (гл. 9).
Он упоминается неоднократно как единственный свидетель колдовских проделок
Фауста. В конце книги Фауст завещает ему свое имущество и свои волшебные
книги и разрешает после смерти учителя описать его жизнь и трагическую
гибель. Здесь дается и завязка возможного продолжения. Фамулус просит
учителя передать ему свое искусство. Фауст обещает ему помощь злого духа,
носящего имя Ауэрхан, который является, по желанию Вагнера, "в образе и
обличии обезьяны" (гл. 61).
Эта завязка была вскоре использована автором продолжения народной книги
о Фаусте, которое появилось уже в 1593 году под пространным заглавием:
"Вторая часть истории доктора Иоганна Фауста, в которой описан: Христофора
Вагнера, бывшего ученика Фауста, договор с чертом по прозванию Ауэрхан,
являвшимся ему в образе обезьяны, его приключения и проделки, совершенные им
с помощью дьявола, и его страшная кончина. С добавлением интересного
описания Новых островов, какие там люди живут, какие плоды произрастают,
какая у жителей религия и как они служат своим идолам, а также о том, как их
угнетают испанцы. Все это заимствовано из оставленных им сочинений и
напечатано так, как занимательно для читателя, Фридериком Скотом Толет, ныне
проживающим в П. 1593" {"Ander Teil D. Johann Fausti Historien, darin
beschrieben ist: Christopheri Wagneri, Fausti gewesenen Discipels
aufgerichter Pact mit dem Teufel..." 1593. Переиздано: Kloster, II, стр.
1-186, по изданию 1714 года.}.
Как и книга о Фаусте, история Вагнера, по заявлению автора, составлена
"по его посмертным бумагам". Автор этот скрылся под псевдонимом Fridericus
Scotus Tolet; псевдоним должен направить мысль в сторону Испании, с которой
связан большой раздел книги; Толедский университет, как уже указывалось,
имел славу центра обучения магии. Место издания обозначено только инициалом
"Р" (Прага? Париж?). Цель этой маскировки - возбудить интерес читателя и
защитить автора от возможных нареканий со стороны духовной цензуры.
В своей основной части история Вагнера, как обычно бывает с подобными
"продолжениями", не имеет самостоятельных источников. Она состоит, по
образцу народной книги о Фаусте, из "ученых" разговоров между Вагнером и его
духом, занимающих относительно мало места, и из приключений, представляющих
новые вариации старых приключений Фауста. Вагнер также совершает полеты по
воздуху (верхом на петухе), кормит своих гостей яствами и винами, которые
доставляют ему духи, и услаждает их слух волшебной музыкой и пляской,
морочит торговцев, крестьян и евреев, отрубает головы и приставляет их
обратно к телу, и т. п. Если Фауст наворожил одному рыцарю при дворе
императора оленьи рога, то Вагнер награждает оскорбившего его на пире
дворянина и его жену рогатыми головами быка и коровы; если Фауст, получив за
малую плату разрешение покушать сена, съедает у крестьянина целый воз, то
Вагнер, испросив позволения глотнуть вина, выпивает целую бочку, а
прожорливая обезьяна Ауэрхан за 6 пфеннигов поедает у садовника в Падуе все
его апельсины. Проделки Вагнера имеют характер гораздо более грубый, чем
приключения Фауста, нередко вульгарный и бесцельно жестокий, сопровождаются
потасовками, поножовщиной и убийствами. Составитель пытается перещеголять
своего предшественника: договор с дьяволом Вагнер заключает на вершине
"большого Блоксберга" (т. е. на горе Брокен в Гарце, где, по народному
преданию, собираются ведьмы), местом его подвигов являются Вена, Падуя,
Флоренция, Неаполь и т. п.
В то же время автор всячески подчеркивает, что Вагнер - кудесник,
гораздо более низкий по рангу, нежели его прославленный учитель. Он не
находит нужным присвоить ему ученую степень доктора. Еще при жизни Фауста
Вагнер пытается вызвать духов, но неудачно, и спасается от смерти только
благодаря помощи своего учителя. После гибели Фауста он вызывает духа
Ауэрхана, сопровождающего его в дальнейшем в образе обезьяны (в соответствии
с книгой Шписа); с ним он тоже заключает договор, который состоит из 12
пунктов, предусматривающих все подробности его эпикурейской жизни и все
формы его магической власти над духами - сроком на 30 лет. Но лживый, как
все злые демоны, Ауэрхан обманывает свою жертву: поскольку Вагнер, участвуя
в делах Фауста, давно уже предался черту, он и без договора - в его власти,
поэтому Ауэрхан обещает ему только 5 лет срока, будет являться к нему от
времени до времени, когда свободен от других дел, и выполнять пункты
договора всецело по своему усмотрению. Этим снижением образа героя
мотивируется комический и вульгарный характер последующих эпизодов.
Единственное, в чем составитель книги идет своими самостоятельными
путями, это обширный раздел (гл. 37-40). в сущности выпадающий из основной
темы романа о чернокнижнике и содержащий описание путешествия Вагнера в
"недавно открытый Новый Свет" (Тексты, II, Дополнения, 3). Заглавный лист
книги, представляющий, по обычаю того времени, краткое изложение ее
содержания, особо отмечает это дополнение. С помощью своего духа Вагнер
совершает воздушное путешествие через океан в Вест-Индию (India Occidentals)
- в Кубу (Кумана), Никарагуа, Перу и на Канарские острова. Главы эти
содержат богатый и интересный географический и этнографический материал - о
климате, растительном и животном мире Центральной Америки, в особенности же
о нравах и образе жизни индейцев, их одежде и вооружении, семейных обычаях,
плясках, религиозных обрядах и верованиях. Материал этот, в основном
исторически правдивый и отнюдь не фантастический, почерпнут, по-видимому, из
испанских источников, причем по своей тенденции он отнюдь не благоприятен
для испанцев-колонизаторов. Автор книги, как и его герой, негодуют по поводу
неслыханных, бесчеловечных жестокостей испанцев по отношению к покоренным и
порабощенным туземцам. "Эта страна в то время была еще очень населена, но
потом в ней сильно свирепствовали кровожадные испанцы. Так, на острове,
называемом Доминико [т. е. Сан-Доминго], они оставили в живых около пятисот
человек, не более, тогда как прежде их насчитывали пятнадцать сотен тысяч".
Наряду с конквистадорами автор обвиняет и католическую церковь. "Хотя монахи
и убеждали их, что они должны бросить своих богов, они все же не
соглашались, говоря, что христианский бог - злой бог, ибо его дети, которые
почитают его, целиком погрязли во зле". Религиозное свободомыслие самого
автора звучит в словах "короля" одного из индейских племен, сказанных в
ответ монаху-миссионеру: "Зачем ему верить в Христа, который умер? Он будет
верить в свое солнце, которое никогда не умирает". Колдовские проделки
Вагнера отступают в этих главах для автора на задний план, соответственно
чему он поясняет читателю: "Когда Вагнер увидел простоту и благочестие этих
добрых людей, не захотел он обижать их своим колдовством, не стал их мучить,
ушел от них и пришел дальше".
Народная книга о Вагнере издавалась в конце XVI века четыре раза,
известны и позднейшие переиздания, вплоть до 1814 года. Существуют два
нидерландских перевода начала XVII века, напечатанных в Голландии (Дельфт) и
во Фландрии (Антверпен). Известна и драматическая обработка этой книги в
форме народной драмы и кукольной комедии, по образцу Фауста {Библиографию
изданий см.: Engel. Faust-Schriften, стр. 294-312: III. Christoph Wagner.
Faust .s Famulus. - Ср. также: Комментарии, стр. 389.}.
Непосредственно вслед за народной книгой Шписа появляются основанные на
ней стихотворные обработки сказания. Эпизод вооруженной стычки между
виттенбергскими студентами, прекращенный волшебством Фауста (гл. 41),
сохранился в кратком стихотворном переложении (три строфы по 12 строк) в
рукописном собрании поэтических произведений нюрнбергских мейстерзингеров
под фамилией Фридрих Беер и с датой 1 июня 1588 года {См.: J. Bolte. Ein
Meistersingerlied von Dr. Faust. Euphorien, I, 1894, стр. 787788. - Tille. N
36. стр. 76-77.}. Но еще раньше, 15 апреля того же года, сенат Тюбингенского
университета оштрафовал и посадил в карцер двух студентов как авторов
"истории Фауста" и издателя Hockius'a за напечатание этой книги
{Постановление см.: Tille, Э 37. стр. 77.}. Речь идет о стихотворном
переложении книги Шписа, которое было издано Александром Хокком (Hock) в
Тюбингене и помечено 7 января 1588 года и инициалами стихотворцев {См.:
Zarnсkе, стр. 269 и сл.}. Написанное так называемым ломаным стихом с парными
рифмами (Knittelvers), в стиле популярных в бюргерской литературе XVI века
стихотворных "шванков", оно является точным и сухим пересказом книги Шписа,
за которым авторы следуют без существенных отступлений и дополнений. Книга
сохранилась лишь в одном экземпляре в Копенгагенской библиотеке
{Перепечатано: Kloster, IV, стр. 1-216.}. Вероятно, издание было
конфисковано: первый, симптоматический для дальнейшего случай прямого
вмешательства духовной цензуры (какой и была в XVI веке цензура
университетская) в распространение "богохульного" сказания о продаже души
дьяволу.
К более позднему времени относятся так называемые народные баллады о
Фаусте {См.: A. Tille. Die deutschen Volkslieder vom Doktor Faust. Halle,
1890. - Ср. также: Engel. Faust-Schriften, стр. 114-137: Volkslieder vom
Doctor Faust (Э 115-136).}. Впервые образец такой баллады был напечатан в
1806 году романтиками Арнимом и Брентано в известном сборнике "Волшебный рог
мальчика" ("Des Knaben Wunderhorn") под заглавием "Доктор Фауст, печатная
листовка из Кельна" ("Doktor Faust, fliegendes Blatt aus Koln"). Гете,
рецензировавший сборник, отметил:;"Глубокие основные мотивы, могли бы,
пожалуй, быть разработаны лучше". Действительно, кельнский текст сильно
искажен. В настоящее время известно четыре немецких текста этой баллады,
значительно лучше сохранившиеся, также в печатных "листовках" для народа
(fliegende Blatter), все без даты; остальные три изданы в Австрии, где
баллада о Фаусте была известна и в устном исполнении. Стихотворение это,
однако, не старинная народная баллада, оно принадлежит к популярному в более
позднее время фольклорному жанру "романсов уличных певцов"
(Bankelsangerballaden), сходных с так называемыми "жестокими романсами", в
которых обыкновенно описывалось какое-нибудь трагическое происшествие
недавнего времени, народное бедствие, семейная или любовная трагедия.
Баллады коротко рассказывают о жизни и деяниях Фауста, как, закляв "40 000
духов", он выбрал себе из них самого проворного, "быстрого как мысль"
Мефистофеля, как он продал свою душу дьяволу, который чудесным образом
доставлял ему яства и напитки, ублажал его волшебной музыкой, дал ему
богатство, "золото и серебро" и т. п. Из числа эпизодов, о которых
упоминается в балладе, некоторые в народной книге не встречаются. Фауст
всеми силами досаждает Мефистофелю и старается придумать для него задачу
потруднее: "Пусть он позлится - для меня это только потеха!". Когда Фауст
разъезжает в почтовой карете, духи, сопровождающие его, должны строить для
него мостовую, которую разбирают, как только он проехал; он устраивает в
Страсбурге потешную стрельбу в цель, и Мефистофель служит ему мишенью; он
катает кегли по Дунаю в Регенсбурге, Мефистофель должен прислуживать ему и
подавать шары; он велит Мефистофелю вязать снопы из песка морского (мотив
"трудных задач", заимствованный из сказочного фольклора). Духи, измученные
тяжелой службой, сами просят чародея отпустить их на волю, но он не согласен
и только радуется тому, что у них столько мук и забот (ich hab die Freude
euch zu scheren). Он требует от своих волшебных слуг, чтобы они доставили
его по воздуху в Иерусалим, хочет поклониться там кресту Христову, и, когда
Мефистофель угрожает разорвать его на части и сбросить в море, он в отместку
приказывает черту написать ему на полотне образ распятого Христа. Последнюю
задачу черт не может выполнить до конца, так как не в силах воспроизвести
буквы святого имени, начертанные на кресте. Чем послушаться Фауста, он готов
скорее расторгнуть договор.
Эти элементы легенды носят католический характер, о чем свидетельствует
культ распятия, а также жалкая роль черта, который, как во многих других
средневековых католических легендах и шванках, является предметом не столько
страха, сколько насмешки и вынужден признать свою слабость перед магической
силой креста. В католических землях Австрии легенда о черте и распятии,
связанная с именем Фауста, была известна уже в середине XVIII века, как об
этом свидетельствует надпись под старинной иконой, сохранившаяся в местечке
Недер в Тироле и носящая дату 1746 {Cм.: Konrad Вuttner. Beitrage zur
Geschichte des Volksschauspieles vom Doctor Faust. Reichenberg. 1922, стр.
17.}. Ее отражения мы находим также в австрийских и чешских кукольных
комедиях {См. ниже, стр. 338. См.: Cesky Lid, 1896. V, 426-429.}.
Баллада о Фаусте известна и в чешских