арлом Густавом Юнгом. Заняться было нечем, и Юнг начал
анализировать Фрейда. Он вплотную подошел к корню неврозов Фрейда, и Фрейд
сказал: "Прекратите - больше не будем об этом говорить!" Он так испугался; Юнг
сказал: "Что с вами? Вы не можете открыться?"

А Фрейд ответил: "Нет, я не могу открыть больше этого. Если я откроюсь больше,
я потеряю весь свой авторитет".

Юнг помолчал минуту, а потом сказал: "Вы уже потеряли его. Если вы так боитесь
психоанализа, что вы за психоаналитик?" А он был отцом психоанализа. Он сам
никогда не подвергался психоанализу; он никогда никому не позволял подойти так
близко. Он действительно боялся того, что если он узнает свое собственное
подсознание, он никогда больше не сможет быть прежним.

Вот почему мы постоянно избегаем. Но психоаналитик не может избежать; отсюда
ваша проблема. Вы должны научиться быть настолько тихим, что вместо того,
чтобы попадать под впечатление невротичных утверждений пациента, ваша тишина
начала воздействовать на него. У вас должен быть больший потенциал, у вас
должно быть больше любви и изящества. И в действительности, если вы наполнены
любовью, это терапия, это лечение. Любовь - это целительная сила.

Психотерапевты, психоаналитики, терапевты других направлений -
экзистенциальные терапевты иди последователи Ассаджиоли, психосинтеза, или
люди, занимающиеся групповой терапией - все те, кто тем или иным образом
работают с пациентами, должны многому научиться. Психоанализ все еще пребывает
в стадии детства; он должен многому научиться.

И Восток может многое дать Западу, поскольку Восток тысячи лет размышлял над
тайнами ума. То, что начал на Западе Фрейд - очень древнее знание на Востоке.
С самых-самых древних времен Вед мы сталкивались с внутренней реальностью, мы
исследовали внутреннюю сторону человека, и мы постигли некоторые главные
истины.

Первое: если вы хотите помочь другому, вы должны находиться на высшей ступени
сознания, иначе вы не сможете помочь. Люди, которые находятся на одинаковом
уровне сознания, не смогут оказать большую помощь. И есть опасность: вместо
того, чтобы помочь другому, этот другой может произвести на вас такое
впечатление, может так сильно нарушить ваш покой, что вы сами выйдете из
равновесия. В этом разница между гуру и психотерапевтом.

Психотерапевт находится на том же уровне сознания, что и пациент; гуру, мастер
находится на более высоком плане. Он может вытащить вас из того беспорядка, в
котором вы тонете. Но он должен находиться на более высоком плане, иначе
вполне возможно, что вы затащите его в тот беспорядок, в котором вы тонете.

Однажды случилось вот что:

Я сидел у реки; какой-то человек стал тонуть. Как только я это увидел, я
побежал, но прежде чем я смог добежать и прыгнуть в реку, прыгнул другой
человек. А человек, который прыгнул, совершенно забыл о том; что ничего не
знает, о плавании. Увидев, как тонет человек, он напрочь забыл, что не умеет
плавать. Так что мне пришлось спасать двоих!
 Я сказал этому человеку:
 - Вместо того, чтобы помочь, вы создали больше сложностей. Мне пришлось
сначала спасать вас!
 Он ответил:
 - Я совершенно забыл.

Вы спрашиваете меня: Я психоаналитик, но ежедневное слушание пациентов сводит
меня с ума.

Умеете ли вы плавать? В противном случае вместо одного человека в беду попадут
двое. Вам нужно научиться быть настолько безмятежным, настолько тихим, что
ваша тишина будет создавать поле вокруг вас. Что в тот момент, когда пациент
вступает в вашу тишину, он сам становится тихим.

Это настоящая терапия - и это значение восточного слова "сатсанг" - общение с
мастером. Когда вы просто сидите возле мастера, начинаются перемены. Ничего не
нужно говорить; когда вы просто "соприкасаетесь с более высоким сознанием,
ваше сознание принимает вызов, начинает подниматься на ту же высоту. В вас
что-то оживает.

Современный психотерапевт сам болен. Он профессионал; он знает все о болезнях,
лекарствах, но его сознание принадлежит той же сфере, что и сознание пациента.
Он не мастер. Фактически, древнее значение слова "пациент" (англ. - в
действительности не "больной", а "ученик". Оно происходит от слова "терпение"
(англ. ).

Терпение - это необходимое условие для обучения. Больному, особенно с
умственной болезнью, действительно необходимо быть учеником. Он должен
научиться быть целостным. Он не знает, как жить целостной жизнью - вот его
болезнь. Но как вы можете научить его, если вы сами не живете целостной
жизнью? Вы должны быть Мастером, только тогда пациент может стать учеником.

И тогда есть три стадии обучения. Первая - это студент, вторая - ученик,
третья - посвященный.

Студент учится только интеллектуально, он общается только на интеллектуальном
плане - но это начало. Если он может общаться с вами интеллектуально, он
начнет чувствовать доверие к вам. Тогда он может общаться эмоционально; это
сделает его учеником. И только тогда, когда он будет общаться эмоционально,
начнется духовное общение. /

Первое - это сообщение, коммуникация. Когда человек является студентом, он
думает о вас как о преподавателе. Когда он становится учеником, он думает о
вас как о мастере. Теперь начинается общение; теперь возникают отношения на
эмоциональном уровне, некая любовь.

А Фрейд очень боялся такой любви, возникающей между терапевтом и пациентом. Он
так сильно этого боялся, что не допускал никакой близости; отношения должны
были оставаться строго формальными. Терапевт должен был оставаться совершенно
посторонним, отстраненным, далеким. Он не должен был действовать как человек;
он должен был действовать только как специалист. Он не должен открываться.

Тогда вы не сможете оказать значительной помощи - только на интеллектуальном
плане вы, возможно, кое-что поставите на свои места; некоторые недоразумения,
возможно, устранятся. Но реальная проблема эмоциональна - информация не нужна
- реальная проблема где-то в области чувств. Пациенту нужен новый образ
чувств, новый способ видения, новый способ постижения. А это может произойти
только тогда, когда терапевт позволяет себе эмоциональное общение.

Это возможно только если вы находитесь на таком высоком уровне, что можете
эмоционально общаться и все же не терять своего покоя; иначе вместо помощи
ваше беспокойство будет тревожить пациента.

А третья и высшая ступень - это ступень посвященного. На этой ступени мастер и
ученик более не отдельны: возникает союз - не общность, а союз, род единства.
Таков был наш путь на Востоке. Искатель приходит как студент, влюбляется в
мастера, становится учеником; и однажды любовь созревает, мастер и ученик
встречаются, реально встречаются. В этой встрече рождается посвященный.

Тогда мастер перестает быть человеческим существом: о мастере думают как о
Боге. Вот почему будду мы называем "Бхагван". Это имя не соответствует
христианскому смыслу слова "Бог". Его смысл в том, что посвященный пришел к
точке, откуда он может видеть, что его мастер только живет в теле, но он - не
тело. Теперь он может видеть трансцендентальную энергию мастера. Мастер
представляет Бога на земле. Мастер - это проникновение запредельного,
неведомого, в известное.

Психотерапия должна подойти к этой черте. Пока психотерапия не станет
религией, эта проблема останется.

Дик почувствовал, что ему нужна помощь в разрешении проблем, и решил пойти к
психоаналитику. Когда он пришел, психоаналитик велел ему лечь на кушетку и
рассказать обо всем, что его беспокоит. Через некоторое время доктор сказал
ему, что он может продолжать говорить - все будет записано на магнитофон.

Психоаналитик вернулся к концу сеанса, и на следующий раз все повторилось
вновь. На третьем сеансе, когда доктор удалился, Дик из любопытства взглянул в
окно и увидел, как тот переходит через дорогу в бар.

На следующий сеанс Дик пришел с кассетой, отдал ее психоаналитику и сказал:

- Я записал свой сеанс дома, так что мы можем пойти и выпить вместе.

Психоаналитик должен быть не просто профессионалом: психоанализ должен быть
для него не профессией, а призванием. Он должен быть его любовью, его
творчеством, его молитвой. Он должен быть его приношением Богу, только тогда
пациенты не будут сводить его с ума. В противном случае это не может не
произойти, это естественно.

Но запомните один фундаментальный закон: точно так же, как и болезнь, здоровье
заразно. Если вы слишком долго живете с больными людьми, вы тоже заболеете.
Пока вы не стали таким здоровым, таким целостным, настолько собранным, что это
защищает вас от всех инфекций, что вы приобретаете иммунитет - лишь тогда вы
сможете помочь, и пациенты не смогут нарушить ваш покой.

Это возможно. Вот что мы стараемся здесь делать. Мой труд здесь - превратить
терапевтов в мастеров. Меньшее не поможет.

Третий вопрос:

Ошо, тысячи людей приходят в ваши терапевтический группы, чтобы выйти за
пределы своих ограничений и разбить эмоциональные барьеры. Где гарантия, что
они не получат психологического ущерба?

Субхути,

Разве может быть больший психологический ущерб? Вам его уже нанесли. Эта
работа уже сделана. Вы не можете стать более больными, чем есть; вы не можете
пасть ниже, чем пали - общество уже сделало это. Мы не можем нанести вам
ущерба; теперь это невозможно.

Вред уже нанесен.

То, что мы пытаемся сделать здесь - это уничтожить его. Вас воспитали - как
индуиста, мусульманина, джайна, буддиста - это вред. Вас обусловили как
индийца, немца, итальянца - это вред. Вас заставили верить; вам внушили все
виды предрассудков, суеверий. Вас уже сделали шизофрениками; вас разделили на
кусочки. Вас уже заразили лихорадкой амбиций. Вам говорили, что жизнь - это
состязание, борьба, насилие, что единственная радость в жизни - это успех, что
единственное блаженство в жизни - это иметь как можно больше денег, что вы
получите удовлетворение, только став президентом или премьер-министром. Какой
еще вред...? Все это чепуха. А вы полны этим - только взгляните внутрь себя, и
вы увидите.

Каждый ребенок рождается чистым зеркалом, без всяких условностей, табула раса,
чистый, как безоблачное небо, зеркало без пыли. Но мы бросаемся на него - все
общество бросается на него. Тут же приходит священник, чтобы крестить ребенка.
Мы не можем позволить ребенку расти таким, как есть; мы не может дать ему
свободу. Мы начинаем манипулировать им, уродовать его. Мы начинаем внушать ему
идеи - которые крайне невротичны. А он настолько беспомощен, что принимает их,
он вынужден их принимая.

К тому времени, как он начинает что-то осознавать, ему будет нанесен такой
ущерб, что он даже не сможет представить, как избавиться от него. К тому
времени он настолько отождествится с этим, что будет думать: "Это и есть я".
Если кто-нибудь спросит вас: "Кто вы?", какой будет ответ? Спросите себя: "Кто
я?", и каким будет ответ? И какой бы ни последовал ответ, он будет ущербным:
"Я индуист, я мусульманин, я индус, я брамин, я коммунист, я то, я это..." Вас
научили всему этому!

Вы не имеет никакого отношения ко всему этому. Вы просто чистый свидетель,
сознание, и ничего больше. Вы приходите в мир как чистое сознание, но люди
начинают запихивать в вас хлам, множество хлама, и вскоре сознание
утрачивается и вы становитесь содержанием. Это - падение, первородный грех:
изменение состояния от сознания к содержанию.

То, что мы здесь делаем - обратный процесс: изменение состояния от содержания
к сознанию. В этом весь мой труд. В этом вся суп. саньясы. Как это может
повредить?

Белоснежка пришла к врачу.
 - Доктор, - сказала она, - не могли бы вы осмотреть меня и сказать,
девственница ли я?
 Она легла на кушетку, и добрый доктор осмотрел ее. Когда он закончил, она
снова спросила:
 - Ну как, доктор, я еще девственница?
 - Знаете ли, - сказал доктор, - это очень странно: технически ваша плева
цела, но я смог заметить в ней семь маленьких вмятин.

Вы только технически человеческие существа - только технически - но вообще-то
там .семь миллионов вмятин. Ваши родители, ваше так называемое общество, ваши
политики, ваши священники проделали большую работу, чтобы сбить вас с толку.

Здесь, Субхути, нет возможности нанести психологический ущерб, потому что мы
не воспитываем людей - мы просто избавляем их от условностей. Мы даже не
перевоспитываем их; мы просто лишаем их воспитания. Мы стараемся помочь им
стать совершенно нагими, психологически обнаженными. Мы не даем им никакой
идеологии; мы очищаем их от всех идеологий. Мы пытаемся помочь им жить без
всякой идеологии - жить без всяких представлений о том, как жить. Жить!
Тотально, но без всяких идей о том, какой жизнью следует жить.

Я не даю вам философию жизни - я очищаю вас от всяких философий жизни. А потом
чистая жизнь сама проявит себя. Я не даю вам цель, которую вы должны достичь;
я отбираю все цели, чтобы вам не нужно было думать о будущем, чтобы вы могли
жить в настоящем. Я не даю вам никакой идеи совершенства; я не говорю вам, что
вы должны быть совершенны - я заявляю, что вы уже совершенны. Каждый рождается
совершенным. Несовершенству вас научили.

Бог совершенен, и от Бога несовершенство невозможно. Мы приходам совершенными,
мы приходим с подписью Бога. От совершенства исходит совершенство. А потом
нами управляют, нас толкают и тянут люди, которых толкали, тянули и которыми
управляли другие люди. И наше открытое небо тут же начинает закрываться, наши
окна, наши двери закрываются - мы больше недоступны существованию. Наши окна
закрываются.

И это - наше несчастье.

Усовершенствователи невротичны. Всякий, кто хочет быть совершенным, в любом
случае станет невротичным. Невроз коренится в этой идее совершенствования -
потому что вы никогда не сможете стать совершенными. Почему вы не можете стать
совершенными? Потому что вы уже совершенны, так что как же вы можете стать?
Если вы отправитесь на поиски того, что уже имеете, вы не найдете этого
никогда. Если вы ищете свои очки, а очки у вас на носу, и вы смотрите через
эти самые очки и ищете, вы никогда не найдете их, это невозможно.

Совершенство - наша природа. Это мое главное заявление вам: мы совершенны. Так
что нам не нужно разыскивать совершенство. Вот чему я учу: живите
совершенными, какие вы есть. Как я могу нанести вам вред? Идеалы вредны. Цеди
вредны. Сама философия совершенства несет вред. Я отнимаю у вас все это.

Я учу вас жить просто. Жить с идеей, что жизнь очень сложна - это хитрость.
Живите просто, как деревья и птицы...

Кто-то спросил Иисуса: "Как нам следует жить?"

Он взглянул в глаза этому человеку и сказал: "Не спрашивай меня - пойди и
спроси у деревьев, цветов, рыб, птиц".

Что он хотел этим сказать? Он говорит: оглянитесь вокруг! Роза - это роза,
лотос - это лотос, павлин - это павлин, а голубь - это голубь. Павлин не
старается стать львом, а лев не старается стать слоном; роза не пытается стать
лотосом, а лотос не пытается стать розой... иначе все они были бы на кушетке
психоаналитика. Никто не пытается стать чем-то другим - и вот где скрывается
наше несчастье. Вы пытаетесь стать кем-то другим.

Кто-то пытается стать Буддой, кто-то пытается стать Христом... теперь вы
никогда не будете собой. Вы навсегда останетесь несчастными, в аду.

Просто будьте собой, в своей чистой обычности. Не старайтесь стать необычными.
Просто излучайте обычность, и вы обнаружите, что происходят необычные
происшествия. Вы обнаружите, что ваша обычность преображается в такую эйфорию,
в такой экстаз.

Вы не становитесь необычными - вы необычны! Вы не становитесь достойными - вы
достойны! Вы не становитесь святыми... все существование наполнено Богом. Все
оно божественно! Вы просто должны жить естественно, спонтанно, сознательно, от
мгновения к мгновению, не жертвуя настоящим для будущего, не жертвуя сегодня
для завтра - потому что завтра никогда не приходит.

Вот что приносило вам вред - завтра, будущее, идея, что вы должны быть
похожими на Иисуса или Будду. Вы не можете быть похожими! Потому что Бог
никогда не повторяется. Он творит только уникальные индивидуальности. Он не
воспроизводит точных копий; Он создает только оригиналы.

Прошли тысячи лет, но мы не увидели другого Кришну, другого Будду, другого
Христа - почему? Бог никогда не повторяется. Он настоящий творец. Он - само
творчество. Повторение было бы безобразно. Это означало бы, что Он исчерпался.
Бог,- это неисчерпаемое творчество. И Он создал, сотворил вас - Он оказал вам
такое уважение, Он любил вас. Создавая вас, Он уже любил вас. Любите себя!
Мысль стать кем-нибудь другим коренится в ненависти к себе, в самоосуждении.

Субхути, возможно, это единственное место на Земле, где вам не могут причинить
никакого психологического вреда.

Четвертый вопрос:

Ошо, я провел здесь месяц, и теперь пришел конец моего пребывания здесь. Я
чувствую, что должен выразить тебе огромную благодарность и не хочу улизнуть,
не сказав "до свидания" и по крайней мере не испросив твоего благословения.
 Мое переживание тебя и твоего учения, кажется, кристаллизовалось во мне в
основном парадоксе: когда ты говоришь о любви и страсти, об интенсивности
жизни и подлинности, я чувствую горячую волну внутреннего признания - я
чувствую, что это такая же истина, проблески которой приходили ко мне на моих
вершинах.
 Но когда ты говоришь об отделенности, отстраненности, наблюдении, я чувствую
холодный страх и внутреннюю мертвенность. Я не могу постичь этот парадокс. Как
я могу любить и оставаться в стороне? Как я могу потеряться в прекрасном
пейзаже и оставаться отделенным ? Если на то пошло, как я могу любить тебя и
оставаться отстраненным?
 Я признаю, что то, что ты говоришь о беспомощном колебании между небом и
адом, экстазом и отчаянием - правда о моей жизни. Я понимаю, что эта
беспомощность неудовлетворительна и болезненна. Но если альтернатива - это
холодная, далекая отстраненность, то я чувствую, что скорее предпочел бы
сохранить мои рай и ад, и мою радость и печаль и полностью забыть о
просветлении.

Ричард Митчли,

Самое главное, что нужно понять в жизни - это то, что жизнь парадоксальна;
жизнь существует через парадокс. Жизнь не логична: она парадоксальна. Она
существует между рождением и смертью, она существует между днем и ночью, она
существует между ненавистью и любовью, она существует между мужчиной и
женщиной. Она существует между положительным электричеством и отрицательным
электричеством, она существует между инь и ян, между Шивой и Шакти.

Просто оглянитесь вокруг, посмотрите вовнутрь и вовне, и вы найдете этот
парадокс везде.

Если бы жизнь была логична, не было бы никаких парадоксов. Но жизнь не логична
и не может быть логична. Только подумайте о мире, в котором есть одна любовь и
нет ненависти - тогда любовь будет невозможна; она исчезнет вместе с
ненавистью. Подумайте о мире, в котором есть только тьма и нет света, или есть
свет и нет темноты... это невозможно. Где есть только рождение и нет смерти -
это было бы очень логично, но это было бы также очень скучно.

Жизнь диалектична, а не логична. Это движение между противоположностями. Эти
противоположности в действительности не полярны, хотя кажутся полярными - они
также взаимодополняющи. Ненависть и любовь - не разные вещи; на самом деле,
это одно: любовь-ненависть; это одно: рождение-смерть; это одно: день-ночь;
это одно: мужчина-женщина. Это подобно Гималайским вершинам и долинам: вершины
не могут существовать без долин, а долины не могут существовать без вершин -
они существуют вместе.

И этот парадокс обнаружится на каждом плане, везде.

Итак, вы спрашиваете: Я предпочел бы сохранить мои рай и ад, мою радость и
печаль и полностью забыть о просветлении, если альтернатива - это холодная,
далекая отстраненность.

Я не говорю вам, что вы должны выбрать холодную, отстраненную жизнь. Я говорю
вам: страстная любовь и холодная отстраненность - это парадокс. Тот же
парадокс существует между рождением и смертью, любовью и ненавистью - это тот
же самый парадокс. Только ст