- не философская идея: это опыт, она совершенно научна.
Люди вспомнили свои жизни.

Когда вы чуть глубже войдете в медитацию... здесь мы продолжаем выполнять все
эти техники. Но эти техники подразумевают, что вы будете абсолютным
вегетарианцем, иначе вы не сможете выйти за пределы этой жизни. Ваш ум не
сможет двигаться - он должен быть таким легким, как перышко, чтобы он мог
просто переходить от одного существования к другому. И чем он легче, тем
глубже он проникает.

Вспоминается не только то, что в прошлой жизни вы были человеком - мало-помалу
вы вспомните, что вы были животными. И порой, когда растет глубина, вы
вспоминаете, что были деревьями, камнями. Вы жили многие тысячелетия в разных
формах. И если вы вспомните, что однажды вы были рыбой, вам будет трудно есть
рыбу.

Вегетарианство ведет к вспоминанию ваших прошлых жизней. А узнавая свои
прошлые жизни, вы все больше и больше становитесь вегетарианцем - потому что
поняв, что все - братья и сестры, все существование, вы не сможете убивать
животных. Это становится просто невозможным! Не то, что вы должны
препятствовать себе; это просто становится невозможным.

Пифагор был настоящим искателем приключений. Александр Великий тоже пришел в
Индию, он тоже принес из Индии множество вещей, но все они были бесполезны -
алмазы, изумруды, золото. Вот что Александр Великий взял в Индии - бесполезные
вещи. Пифагор был настоящим искателем. Он собрал настоящие алмазы, настоящие
изумруды: алмазы сознательности, изумруды сознательности. И это были два
чрезвычайно значительных, .чрезвычайно емких метода - вегетарианство и идея
перевоплощения.

Вот что случилось однажды: Пифагор увидел, как кто-то бьет собаку. Он сказал
человеку, который избивал ее: "Не бейте ее! Это душа моего друга. Я узнал ее,
когда услышал, как она кричит".

Да, это кажется совсем смешным для западного ума, для западного склада ума.
Даже в те далекие времена люди, должно быть, засмеялись: "Что за глупости он
говорит! - "Не бейте собаку, потому что я узнал друга"". Он просто пытался
передать идею перевоплощения любым возможным способом.

И третье: он снова был первым, кто принес представление о том, что жизнь - это
колесо: колесо рождения и смерти. Колесо все время движется, а мы продолжаем
цепляться за это колесо. А колесо без конца повторяется; оно снова и снова
катится по старой колее. Никогда не произойдет ничего нового. Вы родитесь,
придет молодость, вы наполнитесь сексом и великими желаниями, потом вы станете
истощенным, состаритесь, станете больным, слабым, уставшим, разочарованным,
скучным. Потом смерть... и снова рождение... и так далее и тому подобное.

Каждое рождение приносит смерть, каждая смерть приносит рождение. Это порочный
круг, и колесо продолжает вертеться. В Индии мир называется словом самсара.
Самсара означает "колесо". Молодость, детство или старость - всего лишь спицы
этого колеса, а мы продолжаем цепляться за это колесо, а колесо продолжает
вращаться - как и все остальное в мире движется. Земля раздается вокруг
Солнца, а Солнце тоже вращается вокруг какого-то неизвестного солнца. А Луна
вертится вокруг Земли, Земля и Луна обе вращаются вокруг Солнца, а Солнце
вращается вокруг какого-то другого солнца, и так далее, и так далее. И все
звезды движутся... и все движется по кругу! Времена года движутся по кругу.

Жизнь - это колесо, и колесо без конца повторяется. Вы никогда никуда не
попадете, если вы будете все время держаться за это колесо. На Востоке было
известно, что мы должны спрыгнуть с этого колеса - только тогда мы свободны.
Освободиться от этого колеса рождения и смерти - значит обрести свободу. Тогда
вы просто есть. Тогда вы не движетесь. Тогда нет прошлого и нет будущего, есть
только настоящее. Тогда сейчас - единственное время, и здесь - единственное
место.

Это состояние нирваны, мокши - свобода. Это - настоящее царство Бога. Просто
быть... ушла вся суета, все волнения закончены, наступает абсолютная тишина. В
этой тишине есть песня, в этой тишине есть музыка - неслышная музыка,
беззвучная музыка. В этой тишине есть радость, в этой тишине есть блаженство.
И это блаженство вечно, оно никогда не меняется.

Если вы держитесь за колесо, все меняется. Если вы бросаете колесо, все
изменения исчезают. Тогда вы здесь, и всегда здесь. Это состояние - настоящий
поиск всех истинных искателей: как покинуть это колесо рождения и смерти, как
войти в жизнь вечную, где никогда не бывает ни рождения, ни смерти, где ничто
не начинается и ничто не заканчивается, где все просто есть - как вступить в
этого Бота. Как раз на днях я говорил, что Бог значит "то, что есть"... как
вступить в то, что есть? Через эти сутры можно вступить в то, что есть.

Третья часть: совершенство.

Да не закроет глаз твоих усталых сон,
 Пока ты не спросил себя: чем пренебрег
 И что я сделал?

На первый взгляд эта сутра кажется очень простой, моралистичной. Это не так. В
ней есть нечто необычайно значительное - в ней сосредоточены все глубины
психологии. Но этому языку двадцать пять веков. Современные терапевты говорят,
что если какое-то переживание остается незавершенным, оно оставляет след. Это
- новое прозрение западной психологии, но что касается восточной психологии,
то для нее в этом нет ничего нового.

Если вы полностью пережили какой-то опыт, вы покончили с этим - он не
накапливается у вас внутри. Если вы переживаете его только наполовину, то
непрожитая часть продолжает жить. Психоанализ, психодрама, первичная терапия
целиком основаны на этом представлении.

Что такое психотерапия? В основном она помогает вам вновь прожить непрожитые
моменты прошлого, или прожитые наполовину. Это создание обстановки, в которой
вы вновь можете пережить те моменты, которые остались незавершенными. Когда
они завершены, когда вы можете поставить на них точку, с ними покончено, вы
свободны от них.

Помните, это очень фундаментальный закон: когда опыт полон, вы покончили с
ним. Он не оставляет никакой кармы, он не создает никакой кармы. Он не создает
никакого следа, он не оставляет никакого следа в вас - даже отпечатка ноги. От
него ничего не остается. Он просто исчезает, испаряется.

Если вы любили женщину тотально, всем своим существом, и женщина умирает, вы
будете удивлены - да, вам немного грустно, но No1 не сходите с ума или еще
что-нибудь в этом роде. Вы не бьете себя в грудь, не плачете и не кричите: "Я
убью себя. Я не могу больше жить". Если вы любили женщину тотально, и она
умирает - да, печаль... но эта печаль прекрасна - это просто тихое "прощай".
Но вы не покончите жизнь самоубийством, вы не будете месяцами и годами плакать
и рыдать. Может быть, несколько слез, но это будут не слезы несчастья и
страдания - напротив, это будут слезы благодарности, признательности.

Вы благодарны женщине - она много вам дала. Она сделала вас взрослым; она
подарила вам так много любви. И -вы не чувствуете себя виноватым, потому что
вы сделали все, что могли.

Если вы любили женщину не тотально, вы будете испытывать вину. А от этой вины
- страдать. И тогда вы броситесь в другую крайность: вы будете кричать и
плакать, вы ничего не будете есть, вы будете несчастным многие месяцы, годы,
даже всю свою жизнь - потому что теперь вы глубоко раскаиваетесь. Женщины нет,
а вы никогда не любили ее. И теперь невозможно даже увидеть ее вновь. У вас
нет никакой возможности даже извиниться. Вы не можете сказать ей: "Прости
меня. Я никогда не любил тебя так, как мне бы следовало тебя любить". Теперь
незаконченный опыт будет носиться вокруг вас, как темная туча.

В психодраме вы переживете этот опыт снова, вы снова создадите иллюзию этого.
И если вы снова сможете создать эту иллюзию - даже если это ваше воображение -
или вы сможете вновь сыграть то же самое, веря, что какая-то другая женщина -
та самая, если вы можете вновь переиграть все действие, если вы можете пройти
через эту драму, вы получите облегчение. На этом будет поставлена
окончательная точка. Вы будете освобождены из клетки.

Вот что происходит при первичной. терапии. Вы должны вновь пережить родовую
травму. И стоит вам вновь пережить родовую травму, как некий огромный камень
сваливается с вашей груди.

И это же происходит при психоанализе. Вы должны рассказать психоаналитику все,
что кричит внутри вас - разумное, бессмысленное, относящееся к делу и не
относящееся, последовательно, непоследовательно - все ваше сумасшествие,
которое беснуется внутри вас, требуя вашего внимания. Но у вас нет темени, и
никто другой не имеет достаточно времени, чтобы выслушать вас, чтобы услышать
вас.

Психоанализ - простая вещь; это больше трюк, чем лечение. Психоаналитик ничего
не делает; он просто сидит позади. Возможно, он даже не слушает вас - как
можно каждый день продолжать выслушивать всевозможное безумие? Нужно защищать
также и свою нормальность. Возможно, у него есть собственные фантазии - потому
что в нем столько же чепухи, сколько и в вас. Он должен прожить свою
собственную чепуху.

Но вы думаете, что он слушает вас, поэтому вы можете излить то, что у вас на
сердце. И когда вы просто изливаете душу, нечто высвобождается - это катарсис.

Пифагор пользуется очень древним изречением, просто. Зачем ждать
психоаналитика, зачем откладывать до какой-то психодрамы или первичной
терапии? Почему бы не заканчивать все свои переживания каждый день?

Ночью, перед тем, как заснуть, просто оглянитесь назад. Эти двадцать четыре
часа, что вы прожили, закончили все. Это легче - чем годами продолжать копить,
а потом идти к терапевту, не лучше ли быть терапевтом самому себе? И так легко
делать это каждый день. Это не большая проблема, а всего лишь маленькое
скопление - с этим можно покончить.

Да не закроет глаз твоих усталых сон,
 Пока ты не спросил себя: чем пренебрег
 И что я сделал?

"Что я сделал и чего я не сделал?" Просто пройдите через это: пусть это будет
глубокая медитация надо всем, что вы делали сегодня. Постепенно проживите
вновь с самого утра; просто начните снова с самого утра, с первого мгновения,
когда вы открыли глаза, вспомните эти моменты - и не только вспомните:
проживите вновь эти первые мгновения, когда вы открыли глаза. На улице пели
птицы, всходило солнце - снова слушайте этих птиц. И лучи утреннего солнца
просвечивали сквозь занавес, и занавес казался золотым... просто переживите
это вновь. А ваша жена на кухне готовила чай, дети собирались идти в школу -
просто вспомните, переживите с этого момента.

А потом продолжайте медленно, очень медитативно смотреть, что вы сделали за
целый день и чего вы не сделали. Что осталось недоделанным? Что осталось
незавершенным? Хотя бы в воображении, закончите это! Если вы сделали что-то
неправильно, по крайней мере в воображении исправьте это. Если вы что-то
упустили или чем-то пренебрегли, по крайней мере в воображении восполните это.
И вы будете удивлены - вам никогда не понадобится никакая терапия, потому что
каждый день вы будете стирать всю пыль. Все будет исправлено.

Согласно Порфирию, здесь в "Золотых стихах" потеряны две строки, которые
должны бы предшествовать этой сутре. У меня тоже такое чувство, что эти две
строки потеряны. Вот эти строки:

В миг пробуждения спокойно рассмотри
 Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.

По-видимому, эти две строки должны здесь быть - должно быть, они где-то
потерялись - потому что, если созерцать ночью хорошо, просто оглянуться назад
на то, что вы сделали и чего не сделали, то другая часть тоже важна. Это
другая сторона той же монеты.

Рано утром, когда все дышит свежестью и ночной сон омолодил вас, когда ум еще
не пришел... вы замечали? Уму нужно несколько секунд, чтобы начать
функционировать. Как только вы осознали, что проснулись, просто загляните
внутрь: все тихо. Через секунды, две или три секунды, ум пробудится и начнет
работать. Пока этого не произошло, в этот миг тишины, в этот медитативный
момент полезно увидеть день, который вы собираетесь прожить.

В миг пробуждения...

Это нужно сделать немедленно! Если вы упустите несколько мгновений, он уйдет.
В самый первый момент пробуждении вы - зеркало. Просто дайте зеркалу увидеть
весь предстоящий день....спокойно рассмотреть

Свои обязанности и то, что ты бы должен совершить.

Просто дайте зерну упасть в ваше сердце. Это не планирование, запомните -
поймите Пифагора правильно. Это не планирование: это только простое зерно,
падающее в ваше сердце: "Это мое видение сегодняшнего дня". И это зерно окажет
влияние на всю вашу дневную деятельность, на ваше качество.

И ночью снова припомните это видение и вспомните, что было завершено, что не
было завершено - вновь проживите это. Круг закончен. И если вы будете жить так
каждый день, вам никогда не понадобится никакая терапия.

Сдержи себя, коль это зло; упорствуй, если -- благо.

Если в ночной медитации, вновь переживая весь день, вы найдете в чем-то зло,
воздержитесь от него, не повторяйте его. А если что-то - благо, проявите
упорство. А что такое зло по мнению Пифагора, по моему мнению и по мнению всех
будд? Все то, для исполнения чего нужна бессознательность - зло; все, что
можно сделать только бессознательно - зло. А все то, для исполнения чего
необходима сознательность - благо; все то, что нельзя сделать без
сознательности - благо. Так что, оглядываясь назад, смотрите, что вы делали
целый день: когда вы были сознательны и когда вы были бессознательны; когда вы
действовали как машина, как робот, и когда вы действовали осознанно. И когда
вы действовали осознанно, вы делали нечто хорошее.

Вы удивитесь, узнав, что когда вы действуете осознанно, добро происходит само
по себе. А когда вы функционируете бессознательно, что-то идет не так.
Бессознательность - это зло: сознательность - это добродетель.

Обдумывай мои советы; люби их, следуй им; ведь им известно,
 Как к добродетелям божественным вести тебя.
 Обдумывай мои советы...

Он не говорит доверься - он говорит: медитируй. Он говорит: стань зеркалом
тому, что я говорю. И он говорит, что это не заповеди, а просто советы. Он не
говорит, что вы должны делать это; это не приказы - это просто советы,
помогающая рука друга, который желает вам только блага.

Обдумывай мои советы... просто слушайте тихо, без предубеждений. Не спешите
решать, что правильно и что неправильно. Просто дайте этому глубоко
погрузиться в вас; внимательно свидетельствуйте, позвольте этому проникнуть в
ваше сердце. Это медитация.

Медитативно вслушивайся в мои советы; люби их...

Любовь возникает спонтанно, если вы способны медитировать. Если вы не можете
медитировать, то спонтанно возникает логика. Это два результата. Все зависит
от того, как вы слушаете.

Например, вы слушаете меня. Те, кто находится в согласии со мной, слушают
совершенно по-другому - они медитативны, они абсолютно тихи. Они просто пьют
то, что я им говорю. Они знают, что я их друг; они знают: то, что я говорю -
это не заповедь, а просто совет, просто пожелание.

Если вы медитируете над тем, что я говорю, то в вас рождается любовь. А если
вы спорите со мной, не медитируете со мной - вы слушаете со всеми своими
предубеждениями, со своей идеологией, писаниями, со всем своим прошлым,
которое шумит у вас внутри - если вы сравниваете, судите, критикуете,
возражаете, - то в вас рождается логика.

Логика приходит только тогда, когда вы слушаете предубежденно, когда вы в
действительности не слушаете, а спорите, когда вы в действительности
защищаетесь, боитесь, боретесь. Поэтому то, что возникнет в вас, решит,
медитативно вы слушали или нет. Пусть это будет критерием: если в вас
рождается любовь, значит, вы слушали правильно; если в вас возникает логика,
значит, ко упустили смысл. - вы прислушивались к словам, но упустили тишину.
Вы понимали только интеллектуально, но ваше сердце осталось неподвижным; вы не
позволили своему сердцу зашевелиться.

Обдумывай мои советы; люби их...

Медитация - это основа, и тогда любовь приходит сама. И если пришла любовь,
следуйте им. Это не будет вопросом подражания, это не будет вопросом веры.
Сама ваша любовь даст вам способность действовать соответственно. Заповедь
нужно выполнять насильно; вы должны заставить себя. Совет вам не навязывают:
вы слушаете его, вы любите его; теперь вы сами собой начнете действовать.
Действие вырастает из любви точно так же, как любовь вырастает из медитации.
Медитация - это корень, любовь - дерево, а следование - цветы....ведь им
известно,

Как к добродетелям божественным вести тебя.

И тогда вам не нужно беспокоиться: божественные добродетели придут к вам как
дар от Бога. Есть добродетели человеческие и божественные. Человеческая
добродетель - это то, что вы должны себе навязывать; они сделаны человеком.
Божественная добродетель - это дар из неведомого, дар из запредельного, кивок
согласия, "да" из запредельного.

Если вы делаете эти три вещи с мастером - медитируете, любите, следуете -
этого достаточно. Это приведет вас к самому источнику божественных
добродетелей. Тогда человек становится добродетельным, но ни в коем случае не
праведником. Тогда человек становится мудрецом, но ни в коем случае не святым.
Тогда человек становится настолько религиозным, что он ни мусульманин, ни
индуист, ни христианин - он просто религиозен. Тогда человек живет в Боге, и
Бог живет через него: он становится сосудом, он становится полым бамбуком, и
Бог начинает петь через него.

Клянусь одним из тех, кто в наших
 Сердцах запечатлел священную Тетраду -
 Символ чистый, необ®ятный,
 Источник сущего и образец Богов.

Священная тетрада должна быть понята. Она означает число четыре. Три измерения
принадлежат проявленному Богу, и есть еще четвертое измерение - Бог как
непроявленное. Три измерения видимы, четвертое измерение невидимо. Все четыре
измерения составляют священную тетраду. Если вы читали великую книгу П. Д.
Успенского "Четвертый путь", вы поймете, что такое тетрада.

Гурджиев обычно называл свой путь четвертым путем. Есть четыре возможности,
поскольку существует четыре измерения. Первая - физическая возможность,
хатха-йога, путь факира - йогическе позы, стояние на голове, искривление,
искажение вашего тела - это самый низкий и уродливый, самый плотный и
материалистичный путь. Он ведет вверх лишь ненамного.

Второй путь - это путь ума, путь, по которому идут все психотерапии. Это
лучше, чем первое, но все же это нечто проявленное, все еще плотное - тоньше,
чем первое, но тем не менее плотное.

Третий путь - это путь души, путь религий, философий. Обычно кажется, что это
высочайшая возможность. Однако существует еще один, четвертый путь.

Третий путь кажется самым высоким в том, что касается проявленного, но есть
еще четвертый - который включает все и все же выходит за пределы. Гурджиев
говорит: "Мой путь - это четвертый путь".

Патанджали тоже говорит, что есть четыре состояния сознания: бодрствование,
джаграт, мечтание, свапма, сон, сушупти, и четвертое... четвертому он не дает
имени - он называет его просто турия; турия означает "четвертое". Турия - это
точное значение тетрады - четвертое. И четвертое означает абсолютное
пробуждение, чистую пробужденность.

То, что мы принимаем за пробужденность, содержит в себе не так много
пробужденности. Утром вы просыпаетесь, но вы просто просыпаетесь от одного
сновидения для другого; вы просыпаетесь от личного сновидения для
коллективного сна, вот и все. Вы выходите из маленькой тюрьмы в большую, вот я
все. Это не большое пробуждение - ведь сохраняются все те же желания,
сохраняются все те же иллюзии, и состояние ума остается прежним.

Ваше пробуждение - не настоящее пробуждение; оно ложно. Настоящее пробуждение
происходит только в четвертом - где исчезли все грезы, весь мир, который вы
знали в вашем бодрствовании, более неизвестен, то, что вы знали в ваших снах,
более неизвестно. Даже то, что вы знали в глубоком сне, эта радость глубокого
сна, эта омолаживающая энергия глубокого сна - даже