.. канат... лестница... встреча земли и неба, тела и
души, рабства и свободы, самсары и нирваны... Если вы не понимаете этого, вы
будете продолжать страдать. Если вы понимаете это, приходит экстаз. Одна и та
же энергия становится и страданием, и экстазом. В невежестве эта энергия
превращается в горечь, отравляет и создает ад. Когда вы становитесь
осознающими, более бдительными, более наблюдательными, свидетелями, та же
самая энергия трансформируется - она становится раем.

Сегодняшняя сутра продолжается:

И все ж тебе дано бороться и преодолеть

Твои дурные страсти: учись их покорять.

На эти слова необходимо медитировать, ведь с тех пор, как они были
произнесены, прошло двадцать пять столетий, и все слова поменяли свои
значения. Они были написаны до Фрейда. Они были написаны с совершенно другой
целью, в совершенно другой атмосфере - тогда их значение было совершенно иным.
Вы должны понять этот смысл, а не то, что вы связываете с этими словами.

И все ж... Пифагор говорит:

...деля это и трудно, ведь очень суровый закон связывает силу и необходимость.

Создавать гармонию опасно, вы ходите по лезвию меча - но все же это возможно,
в этом нет невозможного. Это трудно, но возможно.

И все ж тебе дано...

Это ваше прирожденное право!

...бороться и преодолеть твои дурные страсти.

Здесь слово "бороться" означает не то, что вы связываете с этим словом. Здесь
слово "бороться" имеет совершенно другой смысл. В пифагорейской тайной школе
слово "бороться" означало "создавать трение". Гурджиев обычно давал своим
ученикам этот же метод: метод трения. Создайте в себе трение - ведь путем
трения высвобождается энергия.

Например: вы чувствуете гнев, великий гнев охватил вас. Пифагорейский метод
таков: когда в вас возникает гнев, просто посмотрите ему в лицо; пусть в вас
вырастет великое сострадание. Это будет трудно - как вы можете быть
сострадательными, если вы сердитесь? Однако это возможно.

На самом деле, гнев и сострадание - не две разные энергии. Именно гнев
становится состраданием; и именно сострадание скрывается внутри гнева.
Поэтому, если вы в присутствии гнева создаете сострадание, возникает борьба,
трение - вы создаете двойственность, вы создаете две вершины. И вы должны
пройти по канату между этими вершинами, от гнева к состраданию. И если вы
сможете дойти от гнева до сострадания, вы превзошли гнев.

Когда приходит секс, создайте любовь - это одна и та же энергия - и идите от
секса к любви. Сначала это будет трудно, потому что мы совершенно забыли об
этом методе трения. Но попытайтесь!

Например, вам грустно - начните танцевать. И вы будете удивлены той переменой,
которая немедленно произойдет в вас. В одном углу находится печаль, а в другом
углу, напротив, рождается тонкая радость. Вы будете удивлены, изумлены. Вы не
будете верить в то, что происходит! Когда это происходит впервые - вам грустно
и все же радостно, печаль и радость существуют вместе - это борьба, это
трение. И через это трение высвобождается огромная энергия, в вас рождается
великое пламя - и этот огонь очищает. А огонь всегда рождается из трения.

Человек, который первым получил огонь, должен был получить его путем трения,
стуча камнем о камень. Человек наверняка получил первое представление об огне,
когда увидел, как очень сильный, порывистый ветер выбивает огонь из бамбука
или других деревьев - наблюдая природное трение. Так всегда бывает в
бамбуковом лесу: если дует слишком сильный ветер, бамбук трется друг о друга,
стволы нагреваются и вскоре загораются. Первое представление об огне наверняка
пришло из наблюдения над трением в естественной природе.

То же самое относится и к внутреннему: создайте трение. Что бы с вами ни
происходило, всегда создайте противоположность. Сначала вы скажете, что это
невозможно, потому что вы никогда не пытались это сделать. Но помните: все,
что вы чувствуете, остается в вас навсегда. Иногда это проявляется открыто, а
иногда бездействует. Так что, когда вы пытаетесь создать противоположность,
все, что вам нужно сделать - это разбудить то, что дремлет в вас.

Вы уже любили раньше, вы уже чувствовали глубокое сострадание, вам известно,
что такое сострадание. Сейчас вы испытываете гнев. Где-то, в каком-то уголке
внутри вашего существа крепко спит сострадание - разбудите его. И когда вы
узнаете, что его можно разбудить, в вас родится сильное трение. Гнев и
сострадание начнут бороться.

И всегда помните: когда идет борьба между низшим и высшим, побеждает высшее;
низшее не может победить. Низшее может победить только в том случае, если
высшее отсутствует. Когда есть высшее, у низшего нет силы.

Вот почему Пифагор называет высшее законом силы.

И все ж тебе дано бороться и преодолеть

Твои дурные страсти: учись их покорять.

Ваши страсти глупы. Запомните, Пифагор не против страстей - ведь в них
заключена вся энергия, которая у вас есть. Он против глупости. В тог момент,
когда ваши страсти окрашиваются разумностью, они становятся совершенно
прекрасными.

Когда секс для вас - просто бессознательная, механическая потребность, это
нехорошо. Помните, в сексе нет ничего дурного - плоха механичность. Если вы
привнесете свет разумности в свою сексуальность, этот свет преобразит ее. Она
перестанет быть сексуальностью - она станет чем-то совершенно другим,
настолько другим, что у вас даже не будет подходящего слова для нее.

У нас на Востоке есть слово для этого: "тантра". На Западе для этого нет
никакого названия. Когда секс перестает быть отдельным, когда он сопряжен с
разумностью, рождается совершенно новая энергия - эта энергия называется
Тантрой.

Слово "тантра" означает способность к расширению, то, что продолжает
распространяться. Секс ограничивает, сокращает вас, а тантра вас расширяет.
Это та же энергия, но она повернулась в другую сторону. Она перестала быть
эгоистичной, вы перестали быть ее центром. Она начала распространяться -
распространяться на все существование. В сексе вы на мгновение можете достичь
оргазма, но он дорого стоит. В Тантре вы можете переживать оргазм двадцать
четыре часа в сутки, поскольку сама ваша энергия становится оргазмической. И
теперь вы встречаетесь не с отдельной личностью: вы встречаетесь с самой
вселенной. Вы видите дерево, вы видите цветок, вы видите звезду, и происходит
нечто похожее на оргазм.

Человек, который стал полностью разумным, бдительным, сознательным, живет
оргазмично. Каждое его движение исполнено высочайшего оргазма, и одна вершина
превосходит другую. И когда приходит тантра, секс исчезает. Секс - это зерно,
а тантра - дерево; дайте зерну умереть, и родится дерево.

Каждая ваша энергия имеет две формы: одна из них разумна, другая глупа.
Пифагор не против ваших страстей - ни один мудрец не может быть против ваших
страстей - но любой мудрый человек против глупости, против невежества, против
темноты, против тупости, механичности.

В сексе вы действуете как робот. Вы попадаете в некие тиски закона
необходимости, пракрити, низшей природы, и вы перестаете быть самим собой - вы
становитесь рабом. Когда вы становитесь хозяином самого себя, вы видите тот же
самый мир совершенно другими глазами - то же самый мир становится божественным.

Вот в чем смысл высказывания мастеров дзен: самсара - это нирвана; именно мир
есть просветление. Все, что нужно - это перемениться от глупости к мудрости,
от бессознательности к осознанию.

И все ж тебе дано бороться и преодолеть

Твои дурные страсти: учись их покорять.

Их нужно не уничтожить, а только покорить. И помните, покорение не означает
подавления - это не метод Пифагора. Покорить страсти означает вот что: если вы
сознательны, вы становитесь хозяином, а страсти становятся вашими рабами. Как
рабы они прекрасны, а как хозяева они очень опасны.

Свобода означает власть над собой, а рабство означает, что вы не властны над
собой. Когда вы несознательны, вы становитесь жертвой тысячи и одной глупой
страсти - гнева, секса, жадности, гордости, и т. д. и т.п. По мере того, как
вы становитесь бдительным, по мере наблюдения своих страстей, по мере того,
как вы наблюдаете, что с вами происходит, как вы деавтоматизируете свои
действия, как вы привносите все больше и больше бдительности в свои
механические реакции и делаете их все менее и менее механичными, рождается
владение собой. И все эти страсти, которые шумно боролись за то, чтобы быть
хозяевами, становятся простыми слугами.

Это происходит почти так же, как в младших классах: все дети дерутся, носятся
друг за другом, кидаются книгами... и вдруг в класс входит директор. Все тут
же оказываются за своими партами; они уже открыли учебники. Внезапно
воцаряется тишина. Директор не сказал ни слова - достаточно его присутствия.

Когда входит ваш хозяин - когда я говорю "хозяин", я имею в виду, что ваша
сознательность пробудилась - все ваши страсти немедленно выстраиваются в
шеренгу. Они больше не сражаются за власть: пришел хозяин. Они боролись за
власть потому, что не было настоящего хозяина.

Это значит покорить страсти. Станьте свидетелем своих страстей, и вы подчините
их.

Будь трезв, прилежен, прост; и гнева избегай.

Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не позволяй

Любого зла; и уважай себя всего превыше.

Первый и наиглавнейший принцип пифагорейской философии - это уважение к себе.
Ваши священники учили вас относиться к себе без уважения. Они учили вас
уважать кого-нибудь другого - уважать Будду, Махавиру, Христа - уважать
кого-то другого и осуждать себя. В этом есть тонкая стратегия: если вы
уважаете кого-то другого, вы можете уважать его лишь в том случае, если вы
сначала осудили себя. Если вы не осуждаете себя, то нет возможности уважать
другого. Если вы уважаете самого себя, то нет никого выше и никого ниже, никто
не превосходит вас и никто не уступает вам. Тогда существует совершенно иное
явление, и его можно назвать уважением: это больше любовь, чем уважение.

Настоящий ученик любит мастера - потому что он увидел в мастере нечто от
своего собственного существа, нечто такое, что было ему неизвестно и стало
известно через мастера. Он уважает себя, и он уважает мастера потому, что
уважает себя. Но теперь уважение приобретает другой колорит: оно не формально,
оно не навязано - это часть любви. В любви никто не бывает выше или ниже.
Любовь никогда не мыслит в понятиях высшего и низшего. Уважение формально:
любовь неформальна. Уважение - это нечто искусственное: любовь безыскусна,
спонтанна... нечто рождается в вас.

Например, если вы родились христианином, вы будете уважать Христа; если вы
родились индуистом, вы будете уважать Кришну. Если индуист повстречает Христа,
он не окажет ему уважения; а если индуист, встретив Христа, не может его
уважать, как он может по-настоящему уважать Кришну? Он ничего не знает также и
о Кришне, поскольку человек, который понимает и любит Кришну, будет любить
также и Христа, ведь Христос - другая форма той же самой энергии.

Если вы любите Будду, вы полюбите всех будд в мире - в какой бы форме они не
проявлялись, каким бы способом они ни возникали, вы сможете немедленно, сразу
же распознать их. Но человек, который уважает, не сможет узнать их, потому что
его уважение - простая формальность. Он может уважать только Будду, потому что
его этому научили. Он не будет уважать Махавиру, он не будет уважать
Мохаммеда, нет - это невозможно. Как джайн может уважать Мохаммеда? Это
невозможно! Но это просто показывает, что он не любит даже Махавиру, он не
знает Махавиру; иначе, если бы он знал Махавиру, он знал бы аромат всех
просветленных.

Вы можете попробовать вкус моря где угодно - он всегда остается одинаковым:
это вкус соли. Безразлично, Индийский это океан, Тихий или Атлантический - это
не имеет значения: вкус один и тот же.

Первый принцип: Всего превыше... уважай себя - ибо до тех пор, пока вы не
будете уважать себя, вы не сможете себя узнать. Мы можем узнать только в том
случае, если мы любим, уважаем. Мы пойдем внутрь лишь в том случае, если мы
думаем, что мы движемся к чему-то достойному. Если вы будете думать о себе как
о ничтожестве, грешнике, осужденном с самого начала, если вы будете ненавидеть
себя, чувствовать себя недостойными, как вы сможете пойти внутрь? Кому
захочется спускаться в ад? Вы будете избегать этого, вы никогда не пойдете
внутрь.

И я абсолютно согласен с Пифагором, что основное условие для медитации - это
глубокое уважение к себе. И помните, это не эгоизм. Уважая себя, вы уважаете
всех остальных - потому что во всех есть та же сущность, что и в вас. Если вы
уважаете свою внутреннюю сущность, вы тем самым уважаете все существа в мире.
Уважая себя, вы станете уважать деревья и горы, потому что в них также есть
внутренняя сущность.

Самоуважение - не эгоизм: это его противоположность. Это гордость великим
даром, который дал вам Бог. Это благодарность.

Далее... Будь трезв... Принцип Пифагора - это принцип золотой середины: под
"трезвостью" он имеет в виду, что не надо быть ни слишком серьезным, ни
слишком несерьезным. Это значит быть трезвым, точно в середине. Слишком
серьезный человек болен; слишком несерьезный человек тоже болен. Будьте
спокойными, будьте точно посередине. Согласно Пифагору, крайность - это зло.
Быть в середине - значит быть уравновешенным.

Это то, что говорит Будда: маджхим никайя - срединный путь. Это то, что
говорит Конфуций: быть в середине - путь мудрости. Быть точно посередине -
значит выйти за пределы двойственности. Точно в середине находится
безмятежность, равновесие, баланс и трансценденция.

Будь трезв, прилежен...

Еще раз вспомните о золотой середине - это основание пифагорейской философии.
"Прилежность" не означает слишком бурную активность, лихорадочную
деятельность, нет. Ни чрезмерная деятельность, ни чрезмерное бездействие -
точная середина, равновесие между неактивностью и активностью есть
прилежность. Не сходите с ума от работы, не становитесь беспокойным - таким,
каким стал Запад. Люди вообще не могут отдыхать; словно ими овладели демоны.
Они все время должны работать. Они не могут посидеть в тишине даже несколько
мгновений.

Восток ушел в другую крайность; он стал летаргичным, бездеятельным,
фаталистичным; никто не хочет ничего делать. На Востоке все испытывают
глубокое отвращение к работе. Запад становится все более и более безумным от
слишком бурной деятельности; а Восток становится все более и более бедным и
больным из-за чрезмерного бездействия.

Нам на земле необходим новый человек, пифагорейский человек: человек, который
движется посередине. Нам нужен человек, который не будет ни восточным, ни
западным. Нам нужен человек, который знает, как быть деятельным и умеет
находиться в бездействии. Нам нужен человек, который сможет принести гармонию
в отношения между активностью и неактивностью, который умеет оставаться
полностью расслабленным даже тогда, когда он занят работой; у которого нет
аллергии ни к работе, ни к отдыху. Вот что такое прилежность.

...и прост...

И святой, и грешник - оба впадают в крайности. Не прост ни святой, ни трешник.
Грешник слишком глубоко увяз в пороке, а святой слишком привязан к
добродетели. Святой стал правым; в нем рождается невероятная гордость и эго:
"Я святой!" А грешник ушел по неверному пути так далеко, что в нем рождается
осуждение: "Я грешник, я недостойный".

Кого можно назвать простым человеком? Прост тот, в ком нет крайностей -
согласно Пифагору, крайности нецеломудренны, и я с этим согласен. Крайность -
это нецеломудренность. А быть вне крайностей - значит быть целомудренным,
простым, как раз в середине; нет никакого напряжения, которое тянет вас туда
или сюда.

Простота означает, что вы естественны, расслабленны; вы не выбираете для себя
определенный характер. Любой характер разрушает простоту. Вы не выбираете
определенную мораль или аморальность. Вы не выбираете ничего! Вы просто
внимательны, и вы отвечаете каждому моменту исходя из простого внимания.
Внимательность - это простота; это девственность, это целомудрие.

Помните, когда вы становитесь хозяином самого себя, вы становитесь похожими на
небо. Облака приходят и уходят - черные тучи и белые облака, все они приходят
и уходят - а небо остается нетронутым. Облака не оставляют за собой никаких
следов, пятен. Точно так же в вас есть внутреннее небо - небо сознательности.
Оно чисто! Если вы что-то выбираете - если вы выбираете это облако или то - вы
теряете свою простоту, вы теряете свою невинность. Вы становитесь
отождествленным.

Отождествиться - значит стать нецеломудренным. Быть неотождествленным - значит
оставаться целомудренным.

И ...гнева избегай.

Избегайте всякой ярости, поскольку то, что вы делаете в гневе, в бурной
ярости, будет неверным. Если даже вы будете делать что-то правильное, оно
станет неверным.

Это произошло в жизни Пифагора - эта сутра основана на личном опыте. Он
вернулся с Востока, и вокруг него начали собираться многочисленные искатели.
Он обладал этим магнетизмом не-бытия. Он принес нечто необычайно ценное,
сокровище, и ищущие люди стали приходить к нему. Он с огромным воодушевлением
дарил весть, которую он принес, делился сокровищем. Он старел, а он принес с
Востока так много богатств, внутренних сокровищ; он боялся, что он не сможет
ими поделиться. Всю свою жизнь он посвятил поиску! Поэтому он торопился, и он
был очень строг с учениками, которые собрались вокруг него, с первой группой
учеников. Это естественно. Он хотел вырастить их как можно скорее. Кто знает?
- Завтра он мог умереть. Он старел. И это была не единственная опасность:
стадный ум, ум толпы был настроен против него.

Искатели истины были влюблены в него, но были люди, которые настолько глубоко
погрязли в своей лжи... все они были задеты. Существовала реальная опасность,
что его убьют. Если не наступит естественная смерть, то вполне возможно, что
его убьет стадо. Так что естественно, он торопился. И он был особенно строг с
самыми способными учениками.

Самый способный его ученик сделал что-то неправильное - он сделал что-то
несознательно. И Пифагор из любви и сострадания наказал его, был с ним очень
строг. Ученику показалось, что мастер разгневался. Он не был гневен, но даже
кажущийся гнев оказался для ученика роковым.

Должно быть, это был по-настоящему достойный ученик - он совершил
самоубийство. И у Пифагора глубоко внутри открылась рана. Никто никогда больше
не слышал, чтобы он был строг к какому-нибудь ученику. Он не произнес ни
одного слова, которое можно было бы истолковать так, что мастер разгневан.
Ученик чувствовал себя настолько виноватым, что совершил самоубийство. Должно
быть, это был такой человек... Будда говорит, что есть хорошие и плохие
лошади; хорошие лошади - те, которым достаточно тени кнута. Вам не нужно бить
их: одна лишь тень кнута...

Должно быть, этот ученик был очень близко от истины. Такое качество -
редкость: чувствовать такую вину за то, что он предал мастера. Он обещал быть
сознательным, но утратил сознательность Он не мог думать ни о чем другом. Он
совершил самоубийство.

С этого дня Пифагор поставил себе за правило: избегать всякого гнева - даже
если гнев во благо, не гневаться. Гнев действует как яд; даже если он связан с
добром, он отравит все доброе, он уничтожит всю красоту.

Ни на людях, ни в тайне - никогда себе не позволяй

Любого зла...

Что такое зло? Зло - это бессознательность. А что такое добродетель?
Действовать сознательно - вот добродетель. Пифагор не вносит в мир никакой
морали; ни один настоящий мудрец никогда не принес в мир никакой морали. У
настоящей мудрости всегда был один только голос: что бы вы ни делали, станьте
более бдительными. В частной жизни или на людях - действуйте сознательно,
поступайте сознательно. Рассказывают:

Однажды Будда шел с учеником - должно быть, это произошло как раз перед его
просветлением. Вокруг него собралось несколько учеников еще до того, как он
стал просветленным, потому что свет у