из всего вашего личного опыта, тогда делайте это, во что бы то ни
стало; делали это ваши родители или нет - не имеет значения. Никогда не
говорите: "Так делали всегда; вот почему я делаю это".

Никогда не говорите: "Так написано в Ведах, или в Коране, или в Библии - вот
почему я делаю это". Все изменилось, времена изменились. То, что было
правильным во времена Вед, перестало быть правильным. И то, что было правильно
во времена Корана, перестало быть правильным, не может быть правильным.

Например, Мохаммед говорил своим последователям: "Родите как можно больше
детей!" Это было совершенно правильно для народа, к которому Мохаммед
обращался. Он разговаривал с воинами; а в те дни, и особенно в арабских
странах, была такая кровавая борьба за выживание, что все время требовались
новые и новые люди- и в особенности требовались новые и новые мальчики, чтобы
они становились солдатами. Женщин было много; едва ли не вчетверо больше, чем
мужчин. Вот почему Мохаммед говорил: "Вы можете иметь четырех жен".

Это было абсолютно морально и абсолютно правильно, потому что, если бы
Мохаммед настаивал на том, чтобы жена была одна, то три женщины остались бы
без мужей, без семьи, без детей - и это вызвало бы большую проституцию, это
вызвало бы большую безнравственность. Так что он был совершено прав, говоря:
"Вы можете иметь четырех жен". Сам он имел девять - просто для примера.
Конечно, мастер должен делать все лучше, чем ученики. И я абсолютно согласен с
ним; он делал хорошо. И что бы он ни говорил, все было логично, рационально,
уместно. Он давал очень актуальную заповедь: имейте четыре жены.

Но мусульмане до сих пор имеют по четыре жены. Они говорят: "Так сказал
пророк" В настоящее время в мире число женщин сравнялось, фактически, в
некоторых странах их даже меньше, чем мужчин. В целом количество равное, так
что соотношение "одна женщина - один мужчина" представляется рациональным
новшеством. И теперь, если у вас три жены, трое мужчин останутся неженатыми, и
они создадут беспорядки -

они готовы к беспорядкам. На самом деле, они создадут гораздо больше
неприятностей, чем три незамужних женщины. Женщины пассивны, терпеливы,
восприимчивы. Вы когда-нибудь слышали, чтобы женщина изнасиловала мужчину?
Такого не бывает. Но те трое мужчин без женщин станут насильниками; они
разрушат все общество, они разрушат все прекрасное, полезное и сокровенное.
Это будет безобразно сексуальное, извращенное общество.

Мохаммед был прав, но это может быть актуально только в свое время. Тогда он
говорил: Родите как можно больше детей. Мусульмане до сих пор делают это.
Сегодня мир переполнен, Мохаммед не мог заранее знать о том, что произойдет -
никто не может знать наперед. Сегодня мир переполнен; нам не нужны новые люди.
Нам нужно, чтобы людей становилось все меньше и меньше.

Если бы в Индии была половина того населения, которое есть в ней сегодня, это
было бы для нее величайшим благом. Но мусульмане говорят, что они не могут
остановиться, потому что так сказано в их писании.

Из-за того, что я сейчас говорю, некоторые мусульмане настроятся пропяв меня.
Где-нибудь они об®единятся с протестом, что я выступаю против пророка. Я не
выступаю против пророка; я выступаю только против вашей глупости. Я просто
говорю, что со времен Мохаммеда прошло четырнадцать веков, и в Ганге утекло
много воды.

Пять тысяч лет прошло с тех пор, как Ману дал индийцам моральный кодекс - пять
тысяч лет прошло. Все изменилось, но индийский ум остался ориентированным на
Ману. Три тысячи лет миновало с тех пор, как Моисей дал вам заповеди, но вы
все еще продолжаете следовать им.

Жизнь меняется каждое мгновение, и действительно сознательный человек будет
отвечать каждому мгновению - обстановке! Он не будет придерживаться никаких
предубеждений, он не станет держать в голове никакого прошлого. Он будет
чистым зеркалом той ситуации, в которой он находится, и он будет действовать,
исходя из обстановки - он будет ответственным. Вот значение слова
"ответственный": как мне представляется, ответственный человек - это моральный
человек. Но ваши так называемые моральные люди - это безответственные люди.

Ответственность более важна, чем моральность. И под ответственностью я имею в
виду способность отвечать каждому мгновению - не соответствие готовым
формулам, не соответствие накопленным предубеждениям, но соответствие
ситуации. И если вы отвечаете моменту, это освобождение, и это всегда
правильно, и это всегда достаточно...

...думай сам.

Мохаммед не может думать за вас, не может ни Кришна, ни Христос. Я не могу
думать за вас. Я могу помочь вам стать зеркалом для того, чтобы вы могли
думать сами.

Помните, есть разница между подлинным мастером и псевдо-мастером.
Псевдо-мастер научит вас, что думать; подлинный мастер покажет вам, как
думать. Псевдо-мастер даст вам готовые формулы; подлинный мастер просто
поможет вам стать зеркалом - чтобы всегда и всюду вы адекватно реагировали на
ситуацию, чтобы ваши реакции никогда не были бы неадекватными.

Псевдо-мастер даст вам философию, кредо, вероучение; подлинный мастер дает вам
мудрость, сознательность, понимание. Тогда каждое действие исходит из этого
понимания.

Мир мог бы превратиться в настоящий рай, если бы люди были ответственными. Но
легче переложить ответственность думать на других. Люди не любят думать. Они
хотят, чтобы кто-нибудь другой прожевал за них, тогда они могли бы только
глотать. (Здесь и далее игра слов: жевать и обдумывать, размышлять.) Они не
хотят жевал* сами, но до тех пор, пока вы не жуете сами, вы не сможете
насытиться. Пока вы не станете жевать сами, вы не станете законченной
личностью. Вы будете лишь безымянным номером, а не настоящей личностью.

А стать личностью - это цель жизни: только тогда Бог примет вас, вы будете
готовы предложить себя Богу. Только тогда у вас будет, что предложить. До
этого вы просто пустышка, полная соломы; в вас нет ничего ценного.

Советуйся, обдумывай, но выбирай свободно.

Пифагор говорит: Советуйся... Он не призывает не слушать других. Советуйтесь -
есть более опытные люди, чем вы.

Советуйся, обдумывай... но не принимай. Примите совет, затем размышляйте,
обдумывайте, медитируйге над ним... но выбирай свободно. Окончательный выбор
должен быть сделан вами. Свободно выбирайте, ибо если вы не выбираете
свободно, у вас никогда не будет свободы.

Свобода - это накопленный результат всех тех свободных выборов, которые вы
сделали в своей жизни. Если вы никогда не выбирали свободно, как вы можете
получить свободу? Свобода - не товар; свобода - это совокупный результат всех
тех выборов, что вы сделали в вашей жизни.

Вы не выбираете свою женщину - ваш отец выбирает женщину для вас. У вас не
будет свободы. Вы не выбираете свой храм: ваше рождение уже предрешило, что вы
будете ходить в церковь - католическую, протестантскую, - или вы пойдете в
храм -индуистский, джайнский, буддийский. Ваше рождение предрешило это. Ваша
женитьба определена вашими родителями, ваше образование выбрано вашими
родителями. А теперь вы хотите свободы?! Все решается другими. А свобода - это
накопление. Если вы решаете каждый шаг своей жизни самостоятельно - медленно,
постепенно вы накопите свободу. Затем ваша свобода наберет сипу; свобода - это
величайший дар Бога. Но вы должны быть достойны его.

Не перекладывайте свою ответственность на других. Это легко, ведь это даст вам
возможность сказать: "Что я моту поделать?" Если у вас дурная жена, что вы
можете поделать? Ответственны ваши родители, или астрологи, хироманты - вы не
ответственны. Вы уклонились от ответственности, но тем самым вы упустили нечто
ценное. Выбирая женщину, выбирая мужчину, вы стали бы более целостным,
кристаллизованным. Каждый выбор кристаллизует вас...

Пусть поступают дураки бесцельно, без причины,
 Ты должен, в настоящем, будущее созерцать.

Дураки поступают бесцельно, и мудрецы поступают бесцельно. Вот почему мудрец
порой напоминает дурака, и наоборот, дурак порой похож на мудреца. Между
мудрецом и дураком есть нечто общее, и это общее - в том, что оба действуют
бесцельно; но они действуют бесцельно по разным причинам.

Дурак поступает бесцельно, поскольку в нем нет сознания; он действует
механически, бессознательно. Мудрец поступает бесцельно, поскольку он так
полон сознательности, он так тотально сознателен, что ему не нужно думать о
цели. Самого сознания достаточно, чтобы дать ему правильное направление,
правильную задачу.

Но вы находитесь между: вы ни дурак, ни мудрец. Мудрецы так же редки, как и
дураки. Миллионы людей находятся как раз между, в промежутке. Эта сутра - для
тех, кто находится в промежутке, и таких большинство; девяносто девять
процентов людей находятся в промежутке.

Пусть поступают дураки бесцельно, без причины,
 Ты должен, в настоящем, будущее созерцать.

Действуйте сознательно, обдуманно, выбирайте, думайте о последствиях. Что бы
вы ни собирались делать, подумайте о последствиях. Но помните: Пифагор не
призывает вас слишком сильно ориентироваться на будущее. Ведь он говорит:

...в настоящем, будущее созерцать.

Оставайтесь в настоящем, оставайтесь обращенными в настоящее. Не увлекайтесь
слишком фантазиями о будущем. Однако он говорит, что вам все же не следует
совершенно отбросить будущее. Оно будет отброшено только тогда, когда вы
станете абсолютно бдительным. Следовательно, сейчас вы должны делать одно:
оставаться в настоящем - что поможет вам становиться все более и более
сознательным, - и думать о последствиях - что сделает вас все менее и менее
глупым. И, постепенно, большая разумность рождается этими двумя вещами -
пребыванием в настоящем и постоянной целенаправленностью движения, всегда
двигаясь с целью, с направлением.

В конце концов, направление и цель - все исчезает. Вот почему св. Франциск
называл себя "Божьим дурачком"; Иисус Христос был известным дураком,
Рамакришна дурак - но в совершенно противоположном смысле. Они так невинны,
они снова - как дети. Они действуют спонтанно, без цели, без мысли о
последствиях. Но их сознательность такова, что они не могут ошибиться. У них
есть глаза, поэтому им не нужно думать о двери, где находится дверь. Но вы
слепы. Если вы не подумаете о двери, вы можете наткнуться на какую-нибудь
мебель, на стену; вы можете стукнуться, пораниться.

Не притворяйся, будто знаешь то, чего не знаешь.
 Учись: а время и терпение благоволят всему.

Не притворяйся, будто знаешь... пожалуйста, не притворяйтесь, будто знаете то,
чего вы не знаете. Это образ действия посредственного ума; он продолжает
притворяться. Он не может признать: Есть кое-что вне моей компетенции, я не
знаю. Он продолжает притворяться. Он продолжает вести себя так, как если бы он
знал - и именно так он становится все глупее и глупее. Эти претензии не
помогут вам стать мудрым. Эти претензии станут помехами для мудрости.

Когда П. Д. Успенский пришел к своему мастеру, Гурджиеву, в первый раз,
Гурджиев посмотрел ему в глаза и, не сказав ни слова, протянул ему лист
бумаги, чистый, и велел пройти в соседнюю комнату и написать на одной стороне
то, что, по его мнению, он знал, а на другой стороне - то, чего, по его
мнению, он не знал. Успенский был слегка озадачен: "Что это за начало?" У него
даже не спросили имени, не было формального знакомства. Просто дали ему лист
бумаги и сказали: "Идите в соседнюю комнату и напишите на одной стороне то,
что вы знаете, а на другой стороне - то, чего вы не знаете".

Успенский пошел в комнату. Был холодный вечер, морозный русский вечер, но он
начал потеть. Он не мог написать ни единого слова на той стороне, где он
должен был написать то, что он знает. Он впервые осознал, что не знает ничего.
Он думал о многих вещах - о Боге, истине, любви, жизни, смерти - не то, чтобы
он был невеждой. Он уже был очень известным автором; он уже написал свою
величайшую книгу, "Терциум органум".

Как раз несколько дней назад я говорил вам, что это третья величайшая книга в
мире. Первая - это "Органум" Аристотеля, вторая - "Новум органум" Бэкона,
третья - "Терциум органум" Успенского, третий канон мысли. Он уже написал его!
Он уже получил мировую известность. Гурджиев был совершенно неизвестен;
фактически, о Гурджиеве узнали благодаря Успенскому.

Всемирно известный математик, всемирно известный философ, прославленный
писатель... он должен был написать тысячи вещей, которые он знает. Он должен
был подарить Гурджиеву свою великую книгу, "Терциум органум": "Я знаю все
это". А в этой книге он говорит как пророк Упанишад, как провидец. Если вы
прочтете эту книгу, вы удивитесь - как человек, который еще не стал
просветленным, мог написать такие вещи. Однако их можно написать - нужно
только немножко умения.

Но в этот вечер он не смог написать ни единого слова. Он возвратился со
слезами на глазах, пал к ногам Гурджиева, отдал ему нетронутую бумагу и
сказал: "Я ничего не знаю. Возьмитесь за мое обучение - с самого начала.
Начните с азов". Это начало ученичества. Только такой человек может стать
учеником, поскольку он отбросил все предубеждения - а это должно быть очень
тяжело для такого знаменитого человека.

Не притворяйся, будто знаешь то, чего не знаешь.
 Учись...

Учитесь. Если вы уверены, что вы уже знаете, как вы собираетесь учиться?

...а время и терпение...

Если вы учитесь, не беспокойтесь - время и терпение благоволят всему.
Существование всегда заботится о вас. Если вы подлинны, если ваш поиск правдив
и вы не притворщик, время будет помогал, вам, будет сотрудничать с вами. Время
- со стороны существования, и терпение - с вашей стороны.

Английское слово "" (1-терпеливый; 2-больной, пациент) прекрасно, но оно очень
изуродовано, оно попало в плохие руки. Сейчас "пациент" означает "тот, кто
болен". В действительности, в древние времена бального называли пациентом,
поскольку болезнь означала, что вы не обучены тому, как быть здоровым и
целостным. Следовательно, вы должны учиться. В древнем мире слово пациент
означало просто слово студент. Пациент должен был научиться, как быть здоровым
и целостным. И ему требовалось большое терпение, чтобы научиться этому - вот
почему он назывался пациентом. С болезнью ничего не нужно делать. А больны
все. Это происходит почти ежедневно.

Люди приходят сюда... кто-то приехал всего на четыре недели, а потом трудно
уезжать, и они приходят и спрашивают меня: "Ото, можем ли мы написать в свой
офис, нашему боссу, что мы бальны - потому что, только если мы больны, мы
можем пробыть здесь дольше. Но не будет ли это неправдой? Что скажешь?"

Я говорю: ."Пишите! - потому что это никак не может быть неправдой. Вы все
бальны! Вам не нужны справки. Это абсолютная правда. Вы можете годами писать и
писать это, и это будет правдой".

Не быть бальным означает стать Буддой. Вы можете писать до тех пор, пока вы не
стали Буддой.

Учись: а время и терпение благоволят всему.
 Своим здоровьем не пренебрегай...

Для Пифагора здоровье имеет в себе два аспекта. Один из них физический, другой
- духовный. Тело - это ваш храм; не пренебрегайте им. Ваши глупые, тупые
аскеты призывали вас пренебрегать им-и не только пренебрегать, но разрушать
тело. Пифагор - не аскет: он - человек понимания.

Он говорит: уважайте - не запускайте - свое тело. Если ваше тело запущено, вы
не сумеете обрести внутреннюю гармонию - поскольку, если тело гармонично, это
помажет найти внутреннюю гармонию. Внимательно следите за своим здоровьем, за
своим телом; любите его, уважайте его, это великий дар. Это чудо. Это тайна...

Умеренно давай
 Для тела - пищу, для ума - покой.

Покой для души - это в точности то же самое, что пища - для тела: пища питает
тело, а покой питает душу. Материалист забывает о покос; вот почему Запад так
нетерпелив - они забыли о покое, они не знают, как расслабиться. Они не знают,
что значит быть в состоянии незанятости; они не знают, как сидеть тихо, ничего
не делая. Они совершенно забыли! Материалист вынужден забыть об этом. Он ест
слишком много, но он забыл, что только тело его становится все жирнее и
жирнее, а его душа становится все тоньше и тоньше.

Иногда я вижу людей, у которых есть только тело и совсем нет души. Просто спой
за слоем жира, а внутри ничего - овощи, капуста. Какими бы искушенными они ни
были - образованными, полными знаний - нет большой разницы.

Говорят, что разница между цветной капустой и кочаном невелика: когда кочан
заканчивает колледж, он становится цветной капустой.

Покой даже гораздо более необходим, чем пища. Если иногда вы немного спешите -
это хорошо, но никогда нельзя забывать о покос - так как, по существу, тело -
только храм: божество - внутри. Тело нужно любить только потому, что это -
храм божества. Тело - только средство; цель внутри.

Покой - это пища, медитация - это пища для души. Покой означает тишину, отдых,
расслабленность, невозмутимость, свежесть, собранность, медитативность.
Состояние незанятого ума, пустого, тихого, без всяких мыслей о делании, никуда
не движущегося, никуда не рвущегося - просто пребывающего здесь и сейчас. Это
покой. И быть здесь и сейчас - чрезвычайно питательно, потому что тогда вы
находитесь в глубоком созвучии с Богом, тогда музыка льется на вас.

Прошлого уже нет, оно умерло; будущего еще нет, оно не родилось. Есть только
настоящее. Только настоящее живо.

Когда вы здесь и сейчас, жизнь течет в вас. Когда вы здесь и сейчас, вы - в
Боге. И это - питание, это - истинная пища.

В этом смысле в Упанишадах говорится: Анам Брахман - пища - это Бог. Бог - это
пища. В этом смысле покой - это действительно пища. Как тело умирает без пищи,
так душа умирает без покоя.

Материалист думает только о теле, идеалист думает только о душе, и оба -
односторонни. У одного очень упитанная душа, но некормленное тело; храм в
руинах. А у другого есть чудный храм, мраморный храм, но божество мертво, или
еще не пришло. Оба упускают.

Человек, который не знает, что такое покой, начинает засовывать в себя слишком
много еды. Ему ничто не поможет, пока он не научится покою - не помогут ни
диета, ни упражнения, ни ограничения. Рано или поздно он начнет есть снова,
потому что его внутреннее существо чувствует такую пустоту, а он не знает
иного способа заполнить его - он знает только один путь: продолжать засовывать
в себя пищу.

Когда ко мне приходят люди с проблемой слишком сильной привязанности к еде,
мой единственный совет - стать более медитативным. Не беспокойтесь о еде.
Станьте более любящими, станьте более медитативными, и проблема исчезнет.
Когда вы полны любви и медитативности, вам не нужно набивать себя едой. Еда -
просто заменитель: поскольку вы упускаете внутреннюю пищу, вы пытаетесь
заменить ее внешней.

Человек покоя всегда очень и очень бдительно, сознательно относится к тому,
что он ест, сколько он ест. Он не сможет есть больше, чем ему нужно, и он не
станет есть меньше, чем ему нужно. Он всегда в середине, он - в равновесии.

И слишком многого,
 и слишком малого вниманья избегай; ведь зависть
 К обеим крайностям привязана равно.

Пифагор все время напоминает вам о золотой середине: будьте посередине - так
же, как Будда продолжает напоминать о маджхим никайя, среднем пути.

И слишком многого, и слишком малого вниманья избегай...

Не желайте получить у людей слишком много внимания - это путешествие эго. Не
стремитесь стать очень знаменитым, известным, тем и другим - это путешествие
эго. Но это не значит, что вы должны стараться превратиться в пустое место -
что никто не должен знать о вас, что вы должны быть безымянным - это все то же
путешествие, только в другую крайность. Избегайте обеих.

Нужно избегать всех крайностей. Согласно Пифагору, крайность - это грех; и это
действительно так. А быть в середине, быть точно в середине - это добродетель.
Никогда не становитесь аскетом, но и не потворствуйте себе. Не ешьте слишком
много, и не поститесь слишком долго. Не слишком привязывайтесь к роскоши, но и
не будь