психологии, подсознательное всегда в конфликте с сознанием. 
Сознание стремится к господству, потому что оно боится, что подсознание проявит 
себя. Сознание находится под контролем, а потенциальное, подсознание – нет. С 
сознанием можно справиться, но со взрывом подсознания вы оказываетесь в 
опасности. Вы не можете управлять им. И этого сознание боится. И этот второй 
конфликт глубже и серьезнее первого: конфликт между сознанием и подсознанием, 
между проявленной энергией и энергией, стремящейся к проявлению. 
Из-за этих двух конфликтов вы не пребываете в гармонии. А если вы не в гармонии, 
то ваша энергия направится против вас самих. Энергии необходимо движение, а 
движение всегда происходит от непроявленного к проявленному, от семени к дереву, 
от тьмы к свету. 
Это движение возможно только тогда, когда нет подавления. Иначе движение, 
гармония разрушаются, и ваша энергия превращается в вашего врага. А вы сами – в 
толпу. Тогда вы не едины; вы разделены на множество частей, вас много. 
Вот такова ситуация, что касается людей. Но так быть не должно. Это причина 
несчастья, страдания и отсутствия красоты. Красота и блаженство могут придти 
только тогда, когда ваша жизненная энергия в движении, в легком и расслабленном 
движении – без подавлений, без ограничений; единая, не фрагментарная, не в 
конфликте с собой, но единая и органичная. Когда ваша энергия приходит в такое 
гармоническое единство, это и называется кундалини. Кундалини – это просто 
технический термин для обозначения вашей энергии, когда она в единстве, в 
движении, в гармонии, без конфликтов, когда она сотрудничает органически взаимно 
дополняясь. Там и тогда происходит трансформация – нечто уникальное и 
неизведанное. 
Когда энергии в конфликте, вам хочется освободить их. Вам легко только тогда, 
когда конфликтующие энергии освобождены и выброшены. Но когда вы выбрасываете 
их, ваша жизненная энергия, ваша жизненность падает. Движение вниз это движение 
наружу, а движение вверх это движение внутрь. Чем больше ваши энергии 
поднимаются, тем глубже они идут внутрь; чем ниже они опускаются, тем больше они 
выбрасываются наружу. Выбрасывая свои конфликтующие энергии наружу, вы 
испытываете облегчение, но это подобно выбрасыванию по кусочкам своей жизни. Это 
самоубийственно. Пока наша жизненная энергия не становится единой и гармоничной 
и не начинает течь внутрь, мы просто совершаем самоубийство. 
Выбрасывая энергию, вы чувствуете облегчение, но это облегчение кратковременное, 
потому что вы являетесь постоянным источником энергии. Она снова аккумулируется, 
и вам снова приходится избавляться от нее. То, что обыкновенно считается 
удовольствием, есть не что иное, как выброс конфликтующих энергий. Удовольствие 
означает, что вы освободились от бремени. Это всегда негативное, а не позитивное 
явление. Блаженство же всегда позитивно, оно приходит только тогда, когда ваши 
энергии осуществляются. 
Когда ваши энергии не выбрасываются наружу, а расцветают внутри, когда вы с ними 
заодно и не противоречите друг другу, тогда возможно движение вовнутрь. Это 
движение бесконечно. Оно все углубляется и углубляется, и чем глубже оно 
становится, тем больше в нем блаженства экстаза. 
Энергия имеет две возможности. Первая – выброс энергий, освобождение от того, 
что стало бременем, что вы не в состоянии использовать творчески. Это состояние 
ума направленное против кундалини, антикундалини. 
Обычное состояние людей – антикундалини. Энергия движется от центра к периферии, 
потому что в этом направлении движетесь вы. Кундалини же означает как раз 
противоположное: все силы и энергии движутся от периферии к центру. 
Движение вовнутрь, центростремительное движение, дает блаженство, в то время как 
движение наружу приносит как радость, так и страдания. Будут моменты радости и 
постоянные страдания. Радость будет приходить в те немногие промежутки, когда вы 
живете надеждами и ожиданиями. Но постоянным результатом будет всегда страдание. 

Радость заключается в ожидании, в надежде, в желаниях, в мечтах. Радость это 
облегчение от бремени; радость абсолютно негативное явление. Счастья как 
такового нет, есть только временное отсутствие страданий. Это отсутствие 
страданий и принимают за счастье. 
Вы постоянно создаете новые энергии. Это и называется жизнью: способность 
постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы 
мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что 
с ней делать. Когда она создается, вы ее выбрасываете, а когда она не создается, 
вы страдаете и болеете. 
Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже 
болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для 
вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей 
блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы 
выбрасываете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот 
абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство 
энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно 
избавляться. 
Вот почему секс приобрел такую важность, такое значение – потому что это один из 
лучших способов избавиться от энергии. Чем более процветающим становится 
общество, тем больше у вас различных способов продуцирования энергии. Тогда вы 
становитесь более сексуальными, потому что вам приходится избавляться от больших 
напряжений. 
Энергия постоянно создается и выбрасывается. Если человек достаточно умен и 
восприимчив, он почувствует все нелепость и бессмысленность этого. Тогда он 
почувствует бесцельность жизни. Разве вы лишь инструмент для создания и выброса 
энергии? Где же здесь смысл? К чему вообще жить? Только для того, чтобы быть 
инструментом создания энергии и избавления от нее? Поэтому, чем восприимчивее 
человек, тем острее чувствует он бессмысленность той жизни, которую мы знаем. 
Кундалини означает перемену этой нелепой ситуации в осмысленную. 
Искусство кундалини – одно из самых тонких искусств. Естественные науки тоже 
занимаются энергией, но физической, а не психической. Йога занимается 
психической энергией. Это наука метафизики, наука запредельного. 
Так же как и материальная энергия, которой занимается наука, эта психическая 
энергия может быть созидающей и разрушающей. Если ее не использовать, она 
становится деструктивной; будучи использованной, она творит. Но ее тоже можно 
использовать нетворчески. Чтобы сделать ее творческой, нужно прежде всего 
понять, что осуществлять следует не просто часть своего потенциала. Если 
осуществляется только часть, а остальная, большая часть ваших потенциальных 
возможностей остается неосуществленной, такая ситуация не может быть творческой. 

Осуществленным должно быть все, весь потенциал должен получить развитие. Есть 
методы осуществления вашего потенциала, пробуждения его. Он спит, свернувшись, 
как змея. Вот почему его называют кундалини: змеиная сила, спящая змея. 
Вы видели когда-нибудь спящую змею? Она похожа на него. Она свернута; она 
совершенно неподвижна. Но змея может подняться прямо на хвосте. Она стоит 
благодаря своей энергии. Вот почему был использован символ змеи. Ваша энергия 
тоже свернута и спит. Но она может выпрямиться; она может пробудиться и 
осуществить весь свой потенциал. И тогда вы преобразитесь. 
Жизнь и смерть – это только два состояния энергии. Жизнь это действующая 
энергия) смерть это энергия недействующая. Жизнь – это пробужденная энергия; 
смерть это вновь заснувшая энергия. Поэтому, согласно кундалини-йоге, вы только 
частично живы. Та часть вашей энергии, которая стала действующей, и есть ваша 
жизнь. Остальная часть спит, как если бы ее вообще и не было. 
Но ее можно пробудить. Есть много методов, с помощью которых кундалини-йога 
пытается превратить потенциал в действительность. Например, пранаяма (контроль 
дыхания) один из методов воздействия на спящую энергию. Это воздействие возможно 
через дыхание, потому что дыхание это мост между вашей жизненной энергией – 
праной, вашим первоначальным источником жизненности, и вашим действительным 
существованием. Это мост между потенциальным и действительным. 
Как только вы меняете свою систему дыхания, сразу же изменяется вся ваша 
энергетическая система. Во сне у вас одно дыхание, при бодрствовании – другое. 
Когда вы сердитесь, вате дыхание отличается от того, когда вы влюблены; а когда 
вы испытываете половое возбуждение, у вас снова иное дыхание. В каждом состоянии 
психики присутствует свое особое качество жизненной силы и происходит изменение 
дыхания. 
Когда вы сердитесь, вам требуется больше энергии на периферии. Когда вам 
угрожает опасность – необходимо нападать или защищаться – больше энергии 
направляется от центра к периферии. 
Поскольку большое количество энергии выбрасывается из вашего тела во время 
полового акта, после него вы ощущаете усталость. И после гнева вы тоже 
чувствуете себя истощенным. Но после момента любви вы ощущаете не усталость, а 
прилив сил. И после молитвы вы тоже чувствуете себя освеженным. Почему произошло 
противоположное? Когда вы находитесь в моменте любви, энергия не обращается 
наружу, потому что нет никакой опасности. Вы покойны и расслаблены, и энергия 
течет вовнутрь. Когда энергия течет вовнутрь, вы ощущаете бодрость. 
После глубокого дыхания вы чувствуете себя освеженным, потому что энергия течет 
вовнутрь. Когда энергия направлена вовнутрь, вы чувствуете удовлетворенность, вы 
полны сил и здоровья. 
Еще одно наблюдение: когда энергия течет вовнутрь, ваше дыхание приобретает иное 
качество. Оно свободно, ритмично, гармонично. Временами вам будет казаться, что 
оно вообще остановилось. Оно становится таким тонким! Поскольку нет 
необходимости в энергии, дыхание останавливается. В самадхи, в экстазе, 
чувствуешь, что дыхание остановилось полностью. Нет никакого движения энергии 
вовне, поэтому нет необходимости в дыхании. 
При помощи пранаямы систематически пробуждается эта потенциальная энергия внутри 
вас. То же самое можно сделать с помощью асан – йогических поз, потому что ваше 
тело в каждой своей точке связано с источником энергии. И каждая поза 
соответствующим образом воздействует на источник энергии. 
Поза, которую использовал Будда, называется падмасана, поза лотоса. Это одна из 
поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так 
сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного 
притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что 
создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды – 
замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу. 
Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через 
округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и 
живут они дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу. 
Женщины не так устают после полового акта, потому что форма их полового органа 
округла и способствует восприятию. Мужчина больше устает. Из-за формы его 
полового органа выбрасывается больше энергии. Не только биологической, но и 
психической энергии. 
Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить 
наружу. Обе ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются 
полового центра. И вся поза настолько прямая, что совсем не ощущается 
гравитация. В этой позе можно полностью забыть о теле, потому что жизненная 
энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, 
потому что через глаза тоже выходит много энергии. 
Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Чтобы узнать, видит 
человек сны или нет, достаточно приложить палец к его глазам. Если они движутся, 
значит он видит сны. Разбудите его и он вам скажет, что видел сон. Если глазные 
яблоки не движутся, значит он погружен в глубокий сон без сновидений, сушупти. 
Вся энергия направлена вовнутрь, и ничего не выходит наружу. 
Асаны, пранаяма – есть так много способов, с помощью которых можно заставить 
энергии течь вовнутрь. Когда они направлены вовнутрь, они становятся одним, 
потому что центр един. И чем больше энергии идет вовнутрь, тем больше гармонии. 
Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. А есть органическое 
единство целого. Вот почему испытывается блаженство. 
Еще одна вещь: асаны и пранаяма – это телесные помощники. Они важны, но это 
только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не 
очень помогут, потому что тело и ум – это две части одного целого. Вы не 
состоите из тела и ума; вы являетесь тело-умом. Вы – психосоматичны или 
соматопсихичны. Мы рассуждаем о теле и об уме, как о двух различных вещах, но 
тело и ум – это два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но 
это та же энергия. 
Нужно работать с двух концов. Для тела есть хатха-йога: асаны, пранаяма и тому 
подобное; а для ума есть раджа-йога и другие йоги, которые в основном занимаются 
вашими умственными отношениями. 
Тело и ум – это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое 
дыхание в гневе, то гнев пройдет. Если вы можете ритмично дышать, то гнев не 
овладеет вами. Точно так же, если вы дышите ровно и ритмично, половое желание не 
охватит вас. Оно будет, но никаким образом не проявит себя. Никто о нем и не 
узнает. Даже вы сами. Таким образом можно подавлять секс, так можно подавлять 
гнев. С помощью ритмического дыхания их можно так подавить, что и сам 
перестанешь сознавать их существование. Но и секс, и гнев все равно останутся. 
Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые. 
Нужно работать и с телом, и с умом. Тело нужно тренировать по йоговской 
методике, а ум – через сознавание. Если вы практикуете йогу, вам понадобится 
быть более сознательным, потому что все становится более утонченным. Если вы 
сердиты, вы сразу заметите это, потому что это так явно и грубо. Но если вы 
занимаетесь пранаямой, вам понадобится больше внимания, более тонкая 
чувствительность, чтобы заметить гнев, потому что он принимает более изощренные 
формы. Тело перестает сотрудничать с ним, и гнев теряет физические формы своего 
проявления. 
Если заниматься методиками сознавания и одновременно практиковать йоговские 
приемы, можно углубить свое сознавание. Иначе вы будете знать только внешнее. И 
если изменить грубое внешнее и не изменить тонкого, то вы окажетесь перед 
дилеммой. Тот же конфликт примет новую форму. 
Йога полезна, но это только одна сторона. Другая сторона – это то, что Будда 
называл "сознаванием". Практикуйте йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с 
вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте сознавание. 
Сознавайте дыхание. В йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны 
сознавать дыхание как оно есть. Просто сознавайте его. Если вы научитесь 
сознавать свое дыхание, вы сможете сознавать и процесс своего мышления; не 
иначе. 
Те, кто пытаются сознавать процесс мышления непосредственно, не смогут этого 
сделать. Это будет трудным и утомительным делом. Дверью к уму является дыхание. 
На мгновение прекратите дышать, и ваши мысли тут же остановятся. Когда 
останавливается дыхание, останавливается процесс мышления. Если ваше мышление 
хаотично, то и дыхание ваше тоже будет хаотичным. Дыхание немедленно отражает 
ваш процесс мышления. Будда говорит об анапанасати-йоге – йоге сознавания вдоха 
и выдоха. Он говорит: "Начинайте с этого". И это правильное начало. Нужно 
начинать с дыхания, а не с процесса мышления. Когда вы сумеете прочувствовать 
тонкое движение дыхания, вы сможете ощутить и тонкое движение мысли. 
Сознавание процесса мышления изменит качество ума; асаны и пранаяма изменят 
качество тела. Тогда приходит момент, когда ваши ум и тело – одно, безо всяких 
противоречий. Когда они синхронизируются, вы уже ни тело, ни ум. Впервые вы 
познаете себя как "я". Вы превосходите их. 
Это случается только при отсутствии конфликта. В тот гармоничный момент, когда 
тело и ум одно, без противоречий, вы превосходите их. Вы более ни то, ни другое. 
По сути вы ничто: ни-что. Вы просто сознание, сознавание. Не сознавание чего-то, 
а просто сознавание. 
Это состояние сознания, чистого сознавания, без сознавания чего-то конкретного, 
и есть момент взрыва. Ваше потенциальное становится действительным. Вы 
взрываетесь в новую реальность – в высшее. К этому устремлены все религии. 
Есть много путей достижения высшего. Можно говорить или не говорить о кундалини, 
не в этом дело. Кундалини – это всего лишь слово. Можно употребить другое слово. 
Но обязательно должно присутствовать, в той или иной форме, то, что обозначено 
словом кундалини, как направленный внутрь поток энергии. 
Этот направленный внутрь поток энергии есть единственная революция, единственная 
свобода. Иначе вы будете продолжать создавать ад. Чем больше вы уходите наружу, 
тем дальше вы находитесь от себя. И чем дальше вы от своего центра, тем вы 
несчастнее и больнее. 
Кундалини – это первичный источник всей жизни, но вы с ним разъединены разными 
способами. И тогда вы становитесь посторонним самому себе и не знаете, как 
вернуться домой. Это возвращение и есть искусство йоги. Что касается 
трансформации человека, то кундалини-йога является тончайшей наукой. 
Вы спрашиваете, почему традиционные методы систематичны, а мой метод хаотичен. 
Традиционные методы систематичны потому, что древние люди, для которых они были 
разработаны, были иными, чем сейчас. Современный человек это совершенно новое 
явление. Ни один из традиционных методов не может быть использован в своем 
первоначальном виде, потому что раньше не существовал современный человек. 
Поэтому все традиционные методы стали до некоторой степени неуместны. 
Возьмем, к примеру, тело; оно очень изменилось. Оно теперь не такое 
естественное, как было в дни Патанджали и возникновения его системы йоги. Оно 
совершенно изменилось. В нем столько всяких медикаментов, что никакой 
традиционный метод не в состоянии помочь. 
В прошлом занимающимся хатха-йогой запрещалось принимать лекарства, потому что 
химические изменения не только затрудняют методы, но делают их вредными. Сейчас 
же все окружение искусственно: воздух, вода, общество, жизненные условия. Не 
осталось ничего естественного. Вы рождаетесь в искусственном окружении, вы в нем 
развиваетесь. Поэтому традиционные методы сегодня оказываются вредными. Их 
приходится изменять в соответствии с современной ситуацией. 
Следующее: радикально изменилось качество ума. В дни Патанджали центром 
человеческой личности был не мозг, а сердце. А еще раньше даже не сердце, а еще 
ниже, около пупка. Хатха-йога разработала методы, которые были полезны и значимы 
для людей, чей центр находился около пупка. Затем центром стало сердце. Только 
тогда могла быть использована бхакти-йога. Бхакти-йога развилась в средние века, 
потому что именно тогда центр личности человека переместился в сердце. 
Метод должен изменяться согласно тому, кем он применяется. Сегодня даже 
бхакти-йога не подходит. Центр ушел еще дальше от пупка. Теперь центром стал 
мозг. Вот почему нравятся учения, подобные учению Кришнамурти. Не нужны ни 
методы, ни приемы – лишь понимание. Но если это только вербальное, 
интеллектуальное понимание, то ничто не изменяется, ничто не трансформируется. 
Оно снова превращается в накопление знания. 
Я отдаю Предпочтение хаотическим методам перед систематическими, потому что 
хаотический метод помогает передвинуть центр вниз от мозга. Центр нельзя 
сдвинуть вниз ни одним систематическим методом, потому что систематизация – это 
работа мозга. Систематичный метод только укрепит мозг, добавит ему больше 
энергии. 
Через хаотический метод мозг сводится к нулю (уничтожается). Ему нечего делать. 
Это