лали людей очень
близкими. Устранены все барьеры, по крайней мере, все физические барьеры.
Теперь нужно сделать второй шаг: психологические барьеры тоже можно устранить
- вот что мы здесь делам.

Это хорошо, что пифагорейский синтез тронул струны твоего сердца, потому что
это также и то, чем я занимаюсь.

И второе, что ты говоришь, Ниргуна:

Огромная радость приходит, когда понимаешь бесцельность существования.

Радость приходит только тогда, когда вы понимаете, что целое не может иметь
никакой цели. У частей может быть какая-то цель: целое не может иметь никакой
цели.

У вашего дома есть предназначение: это ваше убежище, укрытие. Есть
предназначение у пищи: она питает вас, она поддерживает вашу жизнь. У вашей
одежды есть цель, у ваших машин... и все, что вы создаете, имеет цель. Но
каково ваше предназначение?

Теперь вы начинаете двигаться в мир бесцельного. Кое-что вы еще можете найти.
Вы можете сказать: "Я здесь для того, чтобы быть счастливым". Но какая цель в
том, чтобы быть счастливым? Какова цель счастья? Вы можете сказать: "Я здесь,
чтобы любить". Но тогда любовь сама по себе - бесцельна. В ней так же нет
цели, как в цветке розы, как в капле росы, скользящей в лучах утреннего солнца
по лепестку лотоса. Она также бесцельна, как все целое. Чем ближе вы подходите
к целому, тем больше бесцельность становится законом. Цель относится к закону
необходимости: бесцельность относится к закону силы. Каково назначение целого?
Цели вообще нет - это чистое празднование. Вот почему индусы назвали его лила
- лила означает наполненность игрой. Это просто игра.

У игры нет цели. В тот момент, когда в игре появляется цель, она становится
состязанием, помните - есть разница между игрой и состязанием. Если вы просто
играете в карты, не делая ставок, не привлекая деньги - это игра. В тот
момент, когда вы ставите деньги, это больше не игра - это бизнес. В игру
привнесена цель. Теперь это - состязание. Теперь вы входите в азарт. Всего
несколько мгновений назад вы играли; теперь игра стала вторичной. Теперь
вопрос в том, как выиграть побольше денег. Теперь это серьезная вещь; она
перестала быть невесомой. Из мира изящества она спустилась в мир гравитации.
Из мира силы она спустилась в мир необходимости.

Эти два закона необычайно прекрасны. Закон необходимости эквивалентен закону
гравитации. Наука признает закон притяжения, закон необходимости. Науке еще
неизвестен высший закон: закон изящества, закон силы. Вот почему наука все еще
мыслит в терминах причины и следствия. Она еще не осознала высший закон.

Религия открыла более высокий закон - закон изящества. Гравитация притягивает
вас вниз... над этим следует медитировать. Если есть рождение, то есть и
смерть - чтобы уравновесить его. Если есть любовь, то есть и ненависть. Если
есть отрицательное электричество, то есть и положительное электричество. Если
есть закон, который притягивает вещи вниз, то должен существовать закон,
который притягивает вверх.

Это простая логика! Это не нуждается в доказательствах. Это очень просто: все
в жизни уравновешено своей полярной противоположностью. Тогда где
противоположность гравитации? Я спрашиваю. Она должна существовать. И помните,
даже гравитация была неизвестна до Ньютона; еще три столетия назад мы ничего
не знали о ней. И не то, чтобы закон гравитации начал действовать после
Ньютона - он действовал всегда! Ньютон не изобретал его: он его только открыл.
И теперь это открытие кажется совсем обычным.

Ньютон сидел под деревом, упало яблоко, и он задумался: Почему яблоко всегда
падает вниз? Почему хотя бы изредка - не вверх? Или "лево? Или вправо? Просто
в другом направлении... Почему оно всегда падает вниз? И в его уме что-то
переключилось: должна существовать какая-то сила, которая притягивает его к
земле. Но яблоки падали всегда! И до Ньютона - тоже. Яблоки не беспокоились,
открыл Ньютон этот закон или нет. Яблоки просто падали всегда, не зная никакой
науки о падении.

И почти то же самое произошло с законом изящества. Были люди, которые падали
вверх. Будда, Иисус, Пифагор - эти люди падали вверх. Они знали, что нечто
притягивает вверх - если вы позволяете. Если вы просто перестали совершать
усилия, если вы ничего не делаете, если вы сдаетесь, если вы доверяетесь, то
что-то начинает притягивать вас вверх, вы начинаете левитировать - не
физически: духовно. Что-то в вас начинает подниматься все выше, выше и выше, и
достигает вершины окончательной сознательности. Точно так же, как яблоко
падает вниз, вы начинаете падать вверх.

Есть известная суфийская притча:
Один суфийский мистик, которого считали безумцем... Многих мистиков считали
безумцами. Они были в здравом уме. Мир принимал их за сумасшедших, потому что
с точки зрения мира они вели себя совершенно нелепо. Мир копит деньги, мир
находится в поисках все большей и большей власти и престижа, а они вообще не
интересуются этими важными предметами. Мир хочет обладать и иметь все больше и
больше. Но были такие люди, которые не беспокоились о том, чтобы иметь больше
и больше. Конечно, они казались безумными. У них за душой не было ничего...
вспомните Диогена, у которого ничего не было, но все же он был счастливее
Александра Великого, постоянно радостным. Даже Александр Великий почувствовал
зависть. Говорят, он сказал Диогену: Когда я должен буду в следующий раз идти
в мир, я попрошу Бога: "Пожалуйста, сделай меня на этот раз Диогеном, я не
хочу снова стать Александром Великим". Должно быть, он очень позавидовать
Диогену, обнаженному безумцу.

Но что ответил Диоген? Он засмеялся и сказал: "Если у меня будет еще
возможность прийти в мир, я не стану просить сделать меня Александром Великим
- потому что я не дурак. Но зачем тебе ждать следующей жизни? Ты можешь стать
Диогеном прямо сейчас, ведь для того, чтобы стать Александром Великим,
требуется огромный труд, а для того, чтобы стать Диогеном, никакого труда не
нужно. Ты можешь стать им немедленно!" Он сказал: "Сбрось свои одежды! Ложись
возле меня! Я принимаю солнечную ванну, и ты можешь присоединиться. Забудь все
о завоевании мира... ты - Диоген в этот самый момент!"

Эти люди кажутся безумными. Они привыкли казаться безумными. Диоген обычно
средь бела дня ходил с зажженной лампой. И когда он встречал какого-нибудь
человека, он мог поднять свою лампу и посмотреть ему в лицо - средь бела дня!
Люди спрашивали: "Что ты делаешь?" - и он отвечал: "Я ищу человека - я все еще
не встретил его".

И знаете ли вы, что случилось, когда он умирал? Кто-то спросил Диогена: "Всю
свою жизнь ты искал настоящего человека, с лампой, даже среди бела дня - ты
нашел его?"

Пифагор открыл глаза и сказал: "Нет, но я умираю счастливым по крайней мере,
никто еще не украл мою лампу".

Эти люди кажутся сумасшедшими.

В истории, суфийской истории, говорится:
Безумный суфийский мистик остановился в доме ученика. Ученик был слегка этим
обеспокоен, поскольку этот человек славился своей странностью: "Он может
сделать что-нибудь и создать неприятности. А люди, а соседи - что они
подумают? Они подумают, что я тоже безумен, раз я ученик этого сумасшедшего".

А было известно, что от радости даже среди ночи он мог начать петь, кричать
или танцевать. "Лучше запру его в подвале, тогда по крайней мере среди ночи он
не начнет вытворять что-нибудь". Так что он запер его в подвале.

И как раз в полночь это началось - великая радость! Крики и танцы, и он был в
полном замешательстве, потому что слышал, как тот танцует на крыше! Он
бросился наверх. Он спросил: "Как тебе удалось? Как ты попал на крышу?"

Тот ответил: "Что я мог поделать? Я открыл глаза и увидел, что падаю вверх".

Это прекрасная история - о падении вверх. Это и есть закон падения вверх. И
порой, когда вы медитируете, танцуете, посте, вы почувствуете это: вами
овладевает нечто высшее, сверху. И вы переноситесь на такие высоты, о которых
никогда не знали раньше.

Это - закон изящества, закон силы.

И когда вы сможете жить в обоих мирах... Один принадлежит науке, другой
принадлежит религии. И мир находится в ожидании нового взгляда на вещи, в
котором наука и религии сольются воедино. Назовите его "религиозно-научным",
или "научно-религиозным - но мир ожидает чего-то, что заставит эти законы
действовать как один, в великом синтезе.

Вот что я имею в виду, когда говорю, что я хотел бы, чтобы мои саньясины были
похожи на грека Зорбу и Гаутаму Будду - одновременно на обоих. Я работаю здесь
над созданием Зорбы-Будды.

Второй вопрос:

Ошо, я люблю смотреть, как двигаются и танцуют твои руки, когда ты говоришь с
нами. Я опьянен твоими руками и их выразительными движениями. В чем секрет
твоих рук?

Здесь нет секрета - я просто старый, древний еврей. А привычки трудно умирают.

Стояло декабрьское утро, и был жестокий мороз. Два еврея прогуливались по
тротуару; один из них, окруженный густыми клубами пара, убежденно говорил и
жестикулировал. Другой, напротив, молчал. Наконец, первый еврей сделал длинную
паузу в своей речи и спросил:

- Ну, Мойша, или ты не согласен с тем, что я говорю?

На что Мойша ответил:

- Яша, ты можешь говорить все, что хочешь, но я буду держать руки в карманах.

Третий вопрос:
Что ослабляет действие закона необходимости и усиливает действие закона силы?

Анураг,
Закон необходимости означает, что вы не сознательны, что вы действуете, как
роботы. Только тогда приложим закон необходимости. Поэтому если вы хотите
ослабить закон необходимости, то единственный путь - это стать более
сознательным, более бдительным.

Деавтоматизируйте свою деятельность. Когда вы гуляете, гуляйте сознательно.
Когда вы едите, ешьте сознательно. Это трудно в начале, потому что вы всегда
жили бессознательно. Вы ходили механически - внесите в ходьбу сознательность.
Но для того, чтобы сделать ходьбу сознательной, необходимо несколько вещей.

Первое: не ходите обычным шагом - ходите медленнее. Идите так медленно, как
только можете, поскольку, если вы идете медленнее обычного, ваша старая
привычка не сможет возобладать. Вы вносите в нее что-то новое, и ваше тело
вынуждено будет приспосабливаться. Для этого потребуется время, и это время
можно использовать для того, чтобы стать сознательным.

Если вы курите, курите очень медленно, растягивайте время. Вынимайте пачку
сигарет из кармана очень медленно, как можно медленнее. Будьте как в
замедленной с®емке. А потом медленно вынимайте сигарету, очень медленно, как
будто у вас нет сил..., и вы не сможете не быть сознательным! Затем постучите
сигаретой о пачку, как можно медленнее, как будто вы почти умерли, и
продолжайте постукивать подольше. Затем медленно возьмите ее в рот.

Теперь подождите! Не нужно спешить. Затем поднесите огонь... все так же
медленно... тяните время. Курите одну сигарету целый час. И вы будете
удивлены, сколько сознательности в вас родится.

И вы также удивитесь, когда узнаете: в тот момент, когда вы теряете
сознательность, вы возвращаетесь к быстрому движению.

Сбавьте скорость...

В этом состоит все действие випассаны. В випассане вы должны выполнять два
вида медитации: первый - это сидение, задзен; второй - это ходьба. Ходите
медленно... Это можно делать любым способом. Просто медленно дышите, и дыхание
станет медитацией. Пусть ваша рука медленно движется из одной стороны в
другую. И вы будете сознательны.

Деавтоматизируйте свои действия. И чем более сознательны вы будете, тем скорее
исчезнет закон необходимости. А когда нет закона необходимости, другой закон
вступает в действие автоматически, сам собой - закон силы.

Говорят, что...

Однажды некий великий астролог возвращался из Каши. Он двадцать лет изучал
астрологию в Каши; он стал очень известен. Теперь он возвращался в свой родной
город.

Проходя мимо реки, он увидел на мягком мокром песке какие-то следы... он не
мог поверить своим глазам! Эти следы могут принадлежать только человеку,
который управляет всем миром! Вот что говорили ему в течение двадцати лет его
астрологические книги. В Индии для правителя всего мира есть специальное
название - его называют Чакравартин - тот, кто правит шестью континентами.
"Что за Чакравартин мог ходить по этой бедной деревне? Голый, босой, по
горячему песку, на берегу этой маленькой грязной речушки? Этого не может быть!"

У астролога зародились большие сомнения: "Или мои книги лгут?" Он очень
внимательно изучил следы; все признаки были налицо. Он пошел по следам в
поисках этого человека... и натолкнулся на Будду, сидящего под деревом.

Теперь он был в еще большем затруднении. Человек имел вид великого императора:
его изящество, его красота, и эта тишина, что окружала его, и это
празднование, что было вокруг... От одного его присутствия светились деревья,
светился камень, на котором он сидел. "Это Чакравартин! Но он похож на нищего
с нищенской чашей".

Он упал к ногам Будды и спросил:
- Ты поставил меня в тупик. Я должен бросить свои книги? Двадцать лет я провел
впустую! Можно мне взглянуть на твои ноги?

Он посмотрел на ноги Будды и сказал:

- Теперь совершенно ясно: ты должен быть Чакравартином! - величайшим
императором в мире, императором императоров. Что ты здесь делаешь? Я не вижу
вокруг тебя ни одного слуги. И что это за нищенская чаша, и эти одежды, что ты
носишь? Ты что, нищий?

Будда рассмеялся и сказал:
- Не надо выкидывать книги - они правы, но они правы только для тех людей,
которые подчиняются закону необходимости, которые живут бессознательно. Когда
человек становится сознательным, он выходит за пределы астрологии и
астрологических предсказаний. Тогда закон необходимости к нему больше не
относится. Тогда он становится частью бесконечной силы, тогда он - часть Бога;
он сам Бог! Он живет совершенно другим образом. Ты не можешь предсказать его:
он непредсказуем.

Не выбрасывай свои книги. Ты не встретишь больше в своей жизни такого
человека, как я. Не беспокойся. Это случается редко: очень редко бывает, чтобы
ребенок родился как Чакравартин; очень редко бывает, чтобы человек стал
Буддой. И уж, конечно, исключительно редкий случай, чтобы Чакравартин стал
Буддой. Сам по себе Чакравартин - это редкость; сам по себе Будда - редкость;
а уж сочетание, в котором Чакравартин становится Буддой - это исключительная
редкость. Ты больше не встретишь такого человека в этой жизни, или во многих
жизнях, так что не беспокойся. Я исключение; а исключение подтверждает
правило. Ты можешь следовать своим книгам, ты можешь пользоваться своими
книгами, и ты всегда будешь прав. Ты ошибся один-единственный раз.

Стань сознательным, Анураг. Чем более ты сознателен, тем больше ты выходишь за
пределы предсказуемости. Тогда ты свободен каждое мгновение - сила означает
свободу. Сила означает освобождение от старой кармы. Сила означает, что вы
уходите из-под власти прошлого. Прошлое больше не имеет силы над вами. Каждое
мгновение вашей жизни свободно от прошлого мгновения. Каждый ваш миг свеж, юн,
девственен. Вы живете полностью свободно! Но это не должно стать обузой для
следующего мгновения. Каждый миг остается неоскверненным, чистым, кристально
ясным.

И жить под властью закона необходимости - значит жить в рабстве. Вот что
подразумевается под самсарой - рабство, заключение. В этом все значение закона
кармы. Фактически, идея, положенная Пифагором в основу закона необходимости,
заимствована из закона о карме; он выразил ее по-своему. Закон кармы говорит:
то, что вы сделали в прошлом, все еще определяет вашу жизнь. Вы во власти
мертвого прошлого; вами управляет мертвое прошлое. То, что вы сделали вчера,
становится моделью, структурой, характером, и вы просто повторяете это
сегодня. Повторяя, вы усиливаете его. Завтра оно станет сильнее, послезавтра -
еще сильнее. И жизнь за жизнью вы повторяете одно и то же, и это создает в
вашем уме определенный шаблон - а потом это становится абсолютной
необходимостью. Вы живете, как робот.

Гурджиев часто говорил, что человек - это машина. Это правда. Пока вы не
станете буддой, вы - машина. Что означает слово "будда"? Будда означает того,
кто пробудился, кто стал сознательным.

Станьте сознательными. Человек сознания не имеет Характера. Вы будете
удивлены: я говорю, что человек сознания - бесхарактерный, но не в том смысле,
который вы придаете слову "бесхарактерный", он бесхарактерный в совершенно
другом смысле. Ни прошлое, ни структуры, ни образцы не господствуют над ним.
Он совершенно свободен. Он невинен. Он отвечает моменту, но у него нет готовых
ответов, потому что если ответ уже готов, то это вообще не ответ: это -
реакция. Он отражает момент таким, как он есть, и в этом отражении он
действует.

Несознательный человек реагирует: сознательный человек действует. И если вы
можете действовать сознательно, в полном соответствии с моментом, вы не
создаете никакой кармы, вы не создаете никаких структур. Вы всегда остаетесь
свободным; вы всегда движетесь вне досягаемости прошлого. Вы ускользаете от
прошлого, как змея выскальзывает из своей старой кожи.

Тогда в жизни есть потрясающая красота - потому что тогда в ней есть сила. И
эта сила - не ваша, так что это не вопрос путешествия эго. Эго приходит из
прошлого; это часть закона необходимости. Эго - это ваш характер, хороший ли,
плохой - но эго есть тюрьма, которая держит вас в рабстве. Эго формируется
всем вашим прошлым.

Просто задумайтесь на миг: если у вас нет прошлого, то кто вы? Внезапно
рушится все здание эго. Человек силы не завоевывает своего права на силу: он -
просто проводник силы Бога. У него нет требований. Он действует просто как
представитель целого. Он абсолютно свободен, абсолютно радостен. Он не знает
никакой зависимости, у него нет ограничений. Пространство и время больше не
имеют к нему отношения. Он - за пределами пространства, за пределами времени.

Вот что значит быть просветленным. Исчезнуть как характер, исчезнуть как
личность, исчезнуть как эго... и стать единым с целым: унио мистика. Этот
мистический союз... и вас больше нет, и есть Бог. И Бог - это сила.

Мост от необходимости к силе - это сознательность. Анураг, привноси все больше
и больше сознательности во все, что ты делаешь. И это твое право по рождению -
вступить в мир силы, в сияющий мир силы, светлый мир силы.

Четвертый вопрос:

Ошо, пришло ли мне время стать саньясином? Скажите, когда приходит время?

Это случилось в морском путешествии. Попугаю было невыносимо скучно, и он был
по-настоящему счастлив, обнаружив в один прекрасный день, что на корабле
находится обезьяна. Чтобы время шло быстрее, попугай предложил:

- Давай играть в прятки.

Обезьяна ответила:

- Я не знаю такой игры. Как в нее играют?

Попугай об®яснил:

- Это очень просто. Ты закрываешь глаза, поворачиваешься к стене и считаешь до
ста. В это время я прячусь, и когда ты доходишь до ста, ты начинаешь меня
искать.

Так они и сделали.

Но случилось так, что в тот самый момент, когда обезьяна досчитала до ста,
корабль взорвался. Попугаю удалось найти доску, плывущую по морю. Через
некоторое время он увидел обезьяну, которая плыла к нему, совершенно выбившись
из сил. Вцепившись в доску, обезьяна посмотрела на попугая и сказала:

- Что за идиотская игра!

Когда вы почувствуете, что жизнь - это идиотская игра, значит, пора принимать
саньясу.

Пятый вопрос:
Не могли бы вы побольше сказать о послушании? Разве это не правильно -
послушно служить славному делу?

Сознательность для меня - единственная добродетель, запомните. Если вы служите
осознанно, это хорошо. Если вы служите бессознательно, это плохо. Вопрос не в
славном деле. Если вы бессознательны, даже славное дело станет совершенно
бесславным. Именно сознательность придает делу это качество.

Вы можете заглянуть в учебники истории: все беды на земле проводились под
именем славных дел. Христиане, мусульмане, индусы воевали, уничтожая друг
друга - во имя правого дела.

Коммунисты, социалисты, фашисты творили все большее и большее насилие, все
больше и б