ф - уродливое явление. Современная
философия не содержит в себе философии жизни. Самое большее, это постоянные
попытки дальнейшего оттачивания логики - но для чего? Все эти усилия выглядят
бесполезными.

И современная философия стала просто тенью науки. Она утратила свою славу. Это
больше не наука наук; она больше не королева.

С Пифагором философия была высочайшим пиком понимания, высочайшим полетом к
истине. Одним крылом была наука, другим крылом была религия. Это были дни
великих философов; миру выпало узнать действительно великих философов.

В Китае - Конфуций, Лао-Цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Ли-цзы - все близкие
современники Заратустры. В Индии - Гаутама Будда, Махавира, Пракуддха
Катьяяна, Санья Вилетхи-путта, Макхли Гошал, Пурна Кашьяла и многие другие. В
Греции - Пифагор, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель... И цепочка
продолжается. В Иране - великий Заратустра. Двадцать пять веков назад мир
увидел величайший взлет философии.

Теперь все, что вы найдете вместо философа - это просто жалкий суб®ект:
профессор философии.

Я слышал историю:

Король людоедов решил открыть свою страну для туристов. Философ с мировой
известностью, имевший особый интерес к примитивным обществам, загорелся
желанием приобщить этих отсталых людей к своим исследованиям.

Прибыв в землю людоедов, философ потребовал частную экскурсию и личную
аудиенцию с королем людоедов. Ему разрешили не только это: король людоедов
лично сопровождал важного гостя по всем достопримечательностям, пока философ
деловито набрасывал заметки в свой желтенький блокнот. На

исходе дня король обратился с предложением посетить самое почитаемое и
священное сооружение своего народа.

- Это, - заявил он, - людоедский супермаркет.

Там, в блестящем современном здании, помещалась наиболее полная и
разнообразная коллекция анатомических частей человека, собранных со всего мира.

Философ с энтузиазмом согласился осмотреть ее, и вскоре они пришли к зданию и
вошли внутрь. Здесь, освещенные лампами дневного света, ряд за рядом тянулись
витрины, отливающие хромом и стеклом. Внутри, аккуратно упакованные в
прозрачный пластик, с отчетливо видной ценой, находились тысячи предметов:
ноги, руки, кисти, уши, и т. д. Философ старательно делал заметки, пока они
осматривали супермаркет.

Наконец они достигли места, которое король людоедов назвал наиболее ценным
отделом - отдела человеческих мозгов. Поскольку они шли по проходу медленно,
философ записал надписи целиком: "Мозг геолога - десять центов фунт"... "Мозг
миссионера - двадцать центов фунт"... "Мозг бизнесмена - один доллар за
фунт"... "Мозг генерала - десять долларов за фунт". Самый последний образец
лежал в отдельной витрине, и его надпись была особенно внушительной: "Мозг
философа, - гласила она, - пятьдесят долларов за фунт!"

Философ едва смог скрыть восторг. Не в силах удержаться, он повернулся к
королю людоедов и самодовольно поинтересовался, как могло так произойти, что
из всех товаров супермаркета самым дорогим оказался мозг философа?

- Ну что вы, глубокоуважаемый, - сказал король людоедов, знаете ли вы, как
много философов нам пришлось убить, чтобы набрать фунт мозгов?

Современная философия и современный философ просто бесполезны. Они утратили
свои вершины; они более не направлены в запредельное. Это ни наука, ни
религия. Сегодня это - просто очень запутанное дело.

Для Пифагора наука - это поиск истины в об®ективном мире, религия - это поиск
истины в суб®ективном мире; а философия - это поиск истины. Поэтому наука и
религия похожи на две руки или два крыла. Они не противоречат, но дополняют
друг друга. И мир мог бы стать лучше, если бы мы вспомнили об этом снова.

Церковь, храм и лаборатория не должны быть врагами. Они должны сотрудничать.
Тогда человек станет гораздо богаче. Сейчас, если он выбирает науку, он
становится богатым внешне, но продолжает стещовиться все беднее и беднее
внутри. Если он выбирает религию, он становится богатым внутри, но продолжает
становиться все беднее и беднее внешне. И то и другое - уродливые явления.

Запад выбрал науку; ему принадлежат все богатства мира, но человек совершенно
потерян, чувствует себя незначительным, самоубийцей. Когда человек смотрит
внутрь, он не находит ничего, кроме пустоты, опустошенности. На западе
внутренний мир стал очень беден.

На Востоке произошло как раз противоположное: люди предпочли религию науке. Их
внутренний мир яснее, спокойнее, богаче; но внешне - они голодают, умирают:
нет пищи, нет лекарств, нет возможности жить по-человечески, жизнь почти
напоминает животную, и даже хуже.

Это - последствия невнимания к Пифагору. Вся история человечества могла бы
быть совершенно иной, если бы Пифагор был услышан, понят. Нет необходимости
Востоку быть Востоком и Западу - быть Западом. Никто не должен быть только
материальным или только духовным. Если тело и душа могут существовать вместе
-они существуют вместе в вас, в каждом - тогда почему материальное и духовное
не могут существовать вместе? Они должны!

Человек должен быть и материальным и духовным. Выбирать губительно. Нет
необходимости выбирать; вы можете сочетать оба мира вы должны сочетать оба
мира; это ваше право по рождению.

Я учу вас этому синтезу: вы должны быть материальными, настолько же
материальными, как любой материалист, и духовными, настолько же духовными, как
любой духовный человек. И помните: оба будут сердиться на вас, поскольку
идеалист не сможет простить вам ваш материализм, а материалист не сможет
простить вам ваш идеализм.

Вот почему люди против меня - все люди! Религиозные люди против меня, потому
что они не могу принять мой материалистический подход; и материалисты против
меня, потому что они не могут принять мой идеалистический подход. Я хочу
напомнить вам, что вы должны быть одновременно и тем, и другим. Это даст миру
нового человека и новое человечество - и это крайне необходимо, совершенно
необходимо: новый человек, новое человечество, новое мышление.

Нет необходимости выбирать. Бог дал вам тело - это значит, что вы должны быть
материальны; и Бог дал вам душу - это значит, что вы должны быть духовны. В
вас должны встречаться двое: вы должны быть йогом, союзом. И если ваши тело и
душа находятся в равновесии, и ваша духовность и материализм находятся в
равновесии, в ритме, вы можете достигнуть величайшей музыкальности. И эта
музыка есть медитация, эта музыка есть самадхи.

Сутра... очищение продолжается:

Услышь, и в сердце ты запечатлей мои слова;
 Храни закрытыми глаза и уши от предубеждений;
 Страшись других примера; думай сам.

Услышь, говорит Пифагор. На протяжении эпох мастера все время говорят:
Услышьте. Но то, что вы делаете в большинстве случаев - вы слушаете: вы не
слышите. И разница между этими словами огромна. Слушание очень поверхностно.
Вы можете слушать, потому что у вас есть уши, это все. Всякий, кто имеет уши,
может слушать. Это обычное, рядовое явление. Слышание имеет отличительное
свойство. Когда вы слушаете внимательно - тогда это слышание. Слушание - это
просто физическое явление; когда ваша душа вовлекается в него, тогда это
становится слышанием.

И услышать - значит понять. Истина не нуждается в доказательствах. Истина
самоочевидна. Все, что необходимо - это способность услышать. Студенты слушают
- ученики слышат. Любопытные слушают, поскольку их вопрос интеллектуален. Но
тот, кто ищет, чей вопрос - не из любопытства, чей вопрос стал для него делом
жизни и смерти - тот слышит. Все поставлено на карту. Как он может позволить
себе не слышать?

Слышание означает, что ваши тело и душа действуют вместе, в глубокой гармонии.
Вы становитесь одними ушами; все тело работает, как ухо - ваши ноги, ваши
руки, каждая клетка вашего тела и все ваше внутреннее существо внимательны.
Вам сообщается нечто безмерно важное. Нечто передается, и вы не должны
пропустить это:

Если вы искатель, ученик, только тогда вы знаете, что такое слышание. Когда вы
слушаете с великой любовью, напряженностью, страстью, когда вы слушаете, пылая
в огне, когда вы слушаете тотально, когда вы слушаете в тишине - тогда это
слышание.

Пифагор говорит: Услышь'..

Один из великих современников Пифагора, Махавира сказал, что есть два способа
движения в мир истины. Один - через правильное слушание; просто через
правильное слушание. Для тех, кто не добился успеха на пути правильного
слушания, существует другой способ - правильная практика. Вы будете удивлены.
Правильная практика необходима для тех, кто не добился успеха в правильном
слушании. В противном случае, слушать человека, который достиг - достаточно.
Слушать Будду - достаточно! Он есть огонь, и слушая его, вы воспламенитесь.
Нечто перепрыгивает от просветленного человека к ученику; нечто таинственное
передается - это передача вне писаний и вне слов. Но для этого необходимо
услышать.

Я путешествовал по этой стране в течение многих лет, почти пятнадцать лет,
обращаясь к миллионам людей; но они слушали, они не слышали. Я очень хотел
помочь им услышать, но это было невозможно. Мне пришлось прекратить поездки.
Теперь я жду только тех, кто может услышать.

Вы можете узнать эту тишину, это присутствие, эту крайнюю внимательность, это
пребывание со мной... именно в этот момент начинается трансформация. Нечто в
вас будет приведено в движение. Эти моменты драгоценны, эти моменты драгоценны
в той степени, в какой степени вы способны слышать.

Если ваш ум где-то бродит, тогда физически вы будете слушать, но вы не сможете
услышать. Если внутри вас движется множество мыслей, если там - большое
движение, тогда вы не услышите. Эти мысли не позволят тому, что я говорю,
достичь вас, и они не позволят тому, что я есть, достичь вас. Когда в уме нет
мыслей, когда движение внутри остановлено, когда внутренний разговор
прекратился - в этом промежутке, в этой тишине, в этом состоянии любви и
присутствия случается слышание.

И услышать правильно - значит понять. Других усилий не требуется. Нет нужды
испытывать истину, потому что истина уже есть: если вы понимаете, она здесь;
если вы откроете ваши глаза, вы найдете ее. Истина не утеряна, вы просто
уснули. Если вы услышите, вы будете разбужены. Истина там, где она была всегда.

Услышь, говорит Пифагор, - и в сердце ты запечатлей мои слова...

Только тогда, когда вы слышите, слова могут достичь сердца. Если вы слушаете,
слова достигнут только головы. Сердце - это ваше сокровенное ядро. Только
тогда, когда вы совершенно тихи, для мастера открывается проход, чтобы достичь
вас, коснуться вашего сердца, запечатлеть послание там...

и в сердце ты запечатлей мои слова...

И этого достаточно. Стоит семени истины упасть в сердце, и вы станете садом,
вы будете цвести. Тогда это просто вопрос времени и терпения. Семя, которое
падает в землю вашего сердца, готово расти. Оно прорастет, когда наступит
время; из него вырастет пышная листва. И когда придет весна, оно распустится
тысячами цветов, оно расцветет.

Вот почему Махавира говорит, что правильного слышания достаточно. При
правильном слышании ваше сердце открыто для мастера. И если мистер однажды
проник в сердце ученика, больше ничего не нужно. Тогда пламя перекидывается из
одного бытия в другое. Тоща зажженная свеча может поделиться своим пламенем с
теми свечами, что еще не зажглись. Это в буквальном смысле прыжок пламени от
одного бытия к другому.

Храни закрытыми глаза и уши от предубеждений...

Единственное, что может помешать вам, единственное, что не даст вам услышать -
это предубеждение. Если вы пришли сюда как индуист, вы не услышите меня, вы
будете лишь слушать - потому что вы будете постоянно судящим, критичным,
оценивающим, сравнивающим. Если вы пришли сюда как мусульманин, как
христианин, как коммунист, как католик - вы не услышите. Вы будете слушать, но
вы будете постоянно заняты внутренней работой; вы не будете открыты.
Предубеждение сделает вас закрытым.

И, когда вы убеждены заранее, когда вы уже решили что-то априори, тогда вы
будете слышать лишь выборочно. Вы услышите только то, что подтверждает ваше
предубеждение. Вы не сможете услышать то, что идет вразрез с вашими
предубеждениями.

И так люди слушают, и так люди смотрят. Даже смотрение предвзято. Вы видите
только то, что хотите увидеть, и слышите только то, что хотите услышать. А
следовательно, вы продолжаете интерпретировать согласно своим предубеждениям.
Если вы не преодолеете свои предубеждения, вы никогда не войдете в свет. Ваши
предубеждения - это ваша тюрьма.

И кругом - предубеждения и предубеждения... социальные, политические,
религиозные, философские, горы и горы предубеждений. И вы окружены таким слоем
предубеждений, что до вас почти невозможно добраться. Вы должны отбросить эти
предубеждения.

И Пифагор не говорит: "Вы должны верить всему, что я скажу". Нет. Он просто
говорит: "Услышьте! " Это не вопрос доверия или недоверия. И то же самое я
говорю вам. Это не вопрос веры во все, что вам говорят - или неверия. Истина
не нуждается ни в чем. Истина нуждается только в том, чтобы ее услышали. Стоит
вам услышать ее, и она станет вашей истиной. И вам не обязательно верить в
нес. Вы должны верить во что-то только тогда, когда вы не знаете этого сами,
когда вы не познали это в своем существе, когда это не является вашим
собственным переживанием - тогда вы должны верить.

Человеку, который готов слушать, не нужно верить или не верить во что-то. Его
чистота немедленно расставит вещи на свои места. Когда вы слушаете с открытыми
ушами и открытыми глазами, в чистоте и прозрачности, правда немедленно
воспринимается, как правильное, а ложь немедленно воспринимается, как
фальшивое. Вам не нужно об этом думать; вам не нужно взвешивать, что правильно
и что неправильно.

Прозрачным умом правильное воспринимается, как правильное, и неправильное
воспринимается, как неправильное. Прозрачный ум - это решающий фактор: он
делает вывод немедленно. И этот вывод не является при этом логическим
процессом.

Но вы продолжаете держаться за предубеждения. И небольшие предубеждения могут
стать помехой. Всего лишь маленькой пылинки в вашем глазу достаточно, чтобы
помешать вам видеть этот прекрасный мир. Вы не сможете открыть глаза. Вы могли
бы увидеть Гималаи, но в ваши глаза попала пылинка - и Гималаи скрылись. Да,
пылинка такая крохотная, и все же она заслоняет огромные, необ®ятные Гималаи.

А ваши глаза не просто полны пыли - они заполнены горами предубеждений.

Первая задача ученика - снять с себя все предубеждения. Бросьте их. Вы не
испытали это; вам сказали, чему верить и чему не верить. Отбросьте все,
станьте просто чистым зеркалом и слушайте.

Услышь, и в сердце ты запечатлей мои слова;
 Храни закрытыми глаза и уши от предубеждений;
 Страшись других примера; думай сам.

Посмотрите на других, и вы увидите: все они полны заключений, предубеждений,
писаний, философий, догм, убеждений - и однако, к чему они пришли? Посмотрите
на них и бойтесь, страшитесь - если вы не отбросите ваши предрассудки, вы
станете такими же.

Пойдите и взгляните на людей - в их жизни нет наслаждения, в их жизни нет
подлинности, но все они - великие верующие. Одни ходят в мечеть, другие ходят
в церковь, третьи в храм - но все они религиозны. Одни читают Библию, другие
читают "Капитал", а третьи читают Гиту - все они верующие! Одни верят в Каабу,
другие - в Каши, третьи - в Кремль, но все они верующие. Однако, что произошло
в их жизни? Бог даже не кивнул им. Их жизнь не нуминальна - Бог даже не сказал
им - да. Они ничего не знают о Боге.

Вы можете посмотреть им в глаза, и вы увидите только уныние, и больше ничего -
явное разочарование. Взгляните на их жизнь, и вы увидите, что они еле-еле
тащатся; в их походке нет танца. Послушайте, о чем они разговаривают, и вы не
услышите в этом никакой музыки. Взгляните на их жизнь, и вы не найдете там
никакого изящества. Берегитесь! Вы собираетесь быть похожими на эту толпу,
которой наполнен мир? Вы хотите быть просто частью этого стада? Или вы
собираетесь стать нуминальным? Вы должны решить это.

Страшись других примера...

Пифагор абсолютно прав. Взгляните на других, и это поможет вам. Взгляните на
своих родителей - к чему они пришли? И они направляют вас, слепцы ведут других
слепцов. Взгляните на ваших лидеров - к чему они пришли? Сумасшедшие управляют
другими сумасшедшими. Взгляните на ваших священников - каков их опыт?
Посмотрите им в глаза, застигните их врасплох, и вы увидите, что они так же
запуганы, как и вы, так же темны, как и вы. Вы не найдете даже лучика света в
их существовании. Ваши раввины, ваши пандиты, ваши священники - просто пойдите
и посмотрите.

Будьте чуть более бдительны, наблюдая за людьми, и это понимание немедленно
придет к вам: "Я собираюсь быть похожим на них? На этих людей? Их жизнь прошла
зря". И если вы можете чему-то научиться у толпы, окружающей вас - у ваших
родителей, у ваших друзей, у ваших соседей - то ясно одно: путь к истине не
может лежать через предубеждения, и путь к Богу - это не путь писаний и
верований. Путь Бога проходит через тишину, чистоту ума, ясность ума. А
непредубежденный ум - это чистый ум, помните.

Под чистотой я не имею в виду нечто моральное; под чистотой я подразумеваю
просто нечто научное. Когда вы говорите: "Эта вода - чистая", вы не
используете слово "чистая" в моральном смысле. Оно просто означает, что в этой
воде не содержится ничего чужеродного. Это просто вода - чистая, не пыльная,
не загрязненная. Это просто вода - естественная; такая, какой она и должна
быть.

Я называю ум чистым, когда в нем нет предубеждений - тогда есть ясность, и ум
функционирует как зеркало, чистое зеркало.

Ум моралиста никогда не бывает чистым, так как у него есть предубеждения - что
хорошо и что плохо. Он старается быть хорошим, он старается не быть плохим. И
он против плохого, хотя и не знает, что плохо - потому что он не знает, что
хорошо; ему просто сказали. Он просто следует за другими; он - звено в длинной
цепи рабства.

Если вы родились в семье джайнов, то есть картошку нельзя. Картошка?
Несчастная картошка? Она так невинна - можно ли найти что-либо более невинное,
чем картошка? Но это неправильно. Джайны избегают всего, что растет под землей
- это аморально. Возможно, вы никогда не думали об этом; но если вы родились
джайном, то это должно стать вашим предубеждением. Просто наблюдайте за своими
предрассудками. Они все одинаковы: пока нечто не имеет корней в вашем
собственном опыте, оно остается рабством.

Храни закрытыми глазе и уши от предубеждений;
 Страшись других примера; думай сам.

Наблюдайте, смотрите... никогда не верьте другим. Полностью осознавайте, что
происходит с людьми вокруг вас, но всегда думайте сами. Сократ говорит: Знай
сам - но вы можете знать сами, только если вы начали думать сами. Но все мы
отдали свое право думать - право, которое является самым сущностным, самым
основным правом - мы отдали его другим. Другие думают за вас! Ваши родители
решают, что правильно и что неправильно, и ваши учителя, и ваши священники, и
ваши политики - вы отдали свое право думать о себе другим, право, которое
является наиболее существенным. Не может быть ничего важнее этого.

Никогда не уступайте свое право думать кому-то другому, кто бы он ни был. И
настоящий мастер никогда не отнимет у вас это право. На самом деле, он поможет
вам вновь обрести его, восстановить его, открыть его заново. Он помогает вам
стать светом самому себе.

Вспомните последние слова Будды ученикам: Будьте светом самому себе.

Пифагор говорит: Думай сам... то же самое другими словами. Наблюдайте,
экспериментируйте, смотрите, что происходит, но окончательное суждение должно
принадлежать вам и только вам.

Никогда не говорите: "Я делаю так потому, что мои родители делали так" - это
глупо. Делайте это, если вы чувствуете, что это правильно, если это - ваше
собственное решение, если вы пришли к этому путем собственной медитации. Если
это следует