м: истина должна быть открыта через
любовь. Путь к истине лежит не через логику, но через любовь. Мудрость - это
любовь; знания - это логика.

И когда логика начинает притворяться: "Я есть дверь, я есть путь к истине",
истина исчезает из мира

Пифагору пришлось придумать новые слова, и он нашел прекрасные слова.
"Философия" означает любовь к мудрости - не любовь к знаниям, запомните, а
любовь к мудрости. Знания интеллектуальны, мудрость интуитивна. Знания идут от
головы, мудрость идет от сердца. Отсюда и любовь - не логика, но любовь; не
расчет, но невинность, не хитрость, но разумность, не интеллектуальность, но
разумность.

И он также нашел слово "философ" - друг мудрости. Вы замечали? - Когда вы
начинаете с кем-нибудь спорить, вы больше заботитесь о своем это, нежели об
истине. Иногда вы даже понимаете, что ваши аргументы ошибочны, но вы не можете
принять этого, потому что это ранит эго. Вы отстаиваете свое мнение, а вовсе
неистину. Вы оспариваете чужое мнение потому, что оно чужое, а вовсе не
потому, что оно неправильно.

Спор возникает не из-за истины, а из-за эго - тогда это софистика, тогда это
очень уродливое явление.

Вы любите женщину- это прекрасное переживание. В любви мужчины и женщины есть
величайшая истинность, аромат, благословение. Это одна из самых невероятных
тайн жизни. Однако пойти к проститутке -нетоже самое: физически это одно и то
же, но духовно - совершенно другое. Проститутка - безобразное явление:
возлюбленная - это нечто божественное.

Философия похожа на вашу возлюбленную: софистика - это проститутка. И софисты
занимались именно этим - проституцией. Они рады были спорить на стороне
любого, кто был готов за это платить. Если вы заплатите софисту, он будет
спорить на вашей стороне. Если же кто-то другой платит ему больше, он будет
спорить за него. Он готов спорить даже против вас, если кто-нибудь готов
заплатить ему больше.

Я слышал:



Каждое воскресенье священник выходил из себя из-за одного старика. Этот старик
был очень уважаемым человеком, он был очень богат и имел большое влияние в
приходе. Он имел привычку садиться прямо перед священником и в считанные
секунды засыпать, и при всем этом он еще громко храпел. И конечно, вынести это
было совершенно невозможно - он сидел перед священником и храпел.

Священник не мог найти себе места: что делать? А этот человек был настолько
богат, что он не мог сказать ему: "Это нехорошо". И все же он нашел выход.
Обычно старика сопровождал мальчик, его старший внук. Священник позвал
мальчика и сказал: "Я буду давать тебе четыре пайса каждое воскресенье. Когда
твой дедушка начинает засыпать, ткни его легонько локтем, чтобы он проснулся".
Мальчик был счастлив и делал то, что его просили; идея сработала. Три
воскресенья прошли как нельзя лучше: как только старик начинал храпеть,
мальчик будил его. Но на четвертый раз старик захрапел, как и раньше.
Священник стал ждать, но мальчик сидел без движения. По окончании проповеди он
подозвал мальчика и спросил: "В чем дело? Ты что, забыл?" Тот ответил: "Нет.
Но теперь он платит мне по рупии за воскресенье. Он говорит: "Если ты не
будешь мне мешать, я дам тебе рупию".

То же самое и в случае с софистами. Они готовы спорить на чьей угодно стороне,
лишь бы им платили. Они великие спорщики. Но мудрость не имеет ничего общего
со спорами!

Будда не бывает спорщиком - он испытал нечто. Если он пользуется языком
логики, то лишь для того, чтобы выразить то, что он испытал, а вовсе не для
того, чтобы доказывать это. Это не значит, что он пришел к своему переживанию
через язык логики: сначала он получил его через медитацию, а затем он
пользуется языком логики, чтобы передать его.

Логика и язык абсолютно уместны в том, что касается выражения, однако они не
являются творческими - это средства выражения. Для того, чтобы выражать, нужно
прежде всего иметь истину, а уж потом нужны язык и логика. Но со стороны очень
трудно разглядеть, кто выражает свой опыт, а кто просто играет в слова. Это
очень трудно сделать тому, кто еще не испытал ничего сам.

Пифагор был в Индии, встречался с великими мудрецами; он встречался с великими
пророками, великими браминами. Он впервые увидел, что такое мудрец! Он
медитировал многие годы... стал по праву считаться мудрецом сам, стал
просветленным. А затем он вернулся в Грецию и увидел, что там произошло:
возлюбленная ушла - осталась лишь проститутка.

Он придумал эти новые слова - эти слова прекрасны, но они вновь угодили в ту
же ловушку. В настоящее время, если вы пойдете в университеты, все равно - на
Востоке или на Западе - философии в пифагоровом смысле там не существует;
философов в том смысле, который придавал этому слову Пифагор, не существует -
по крайней мере, в университетах. В университетах снова есть софистика, а
университетские философы и профессора снова превратились в софистов. Поэтому
философия находится на смертном одре - пойдите в университет, и вы убедитесь в
этом.

Тысячи студентов приходят учиться наукам, математике, физике, химии, биологии,
геологии. Спросите, сколько студентов приходит учиться философии - их меньше,
чем пальцев у вас на руках.

Когда я учился философии, студентов в нашей группе было всего трое. Одним из
них был я, и кроме меня были еще две девушки. Всего три человека, а на
отделении было десять профессоров - по три целых и одной трети профессора на
каждого студента. А эти две девушки вообще не интересовались философией. Все,
что им было нужно - это получить степень магистра: это помогает получше выйти
замуж. А они не смогли сдать вступительные экзамены ни по какому другому
предмету, вот почему они выбрали философию. Она вообще не интересовала их.

Это происходит вновь и вновь... Один из моих профессоров был большим аскетом;
он решил не смотреть на женщин. Ну, а в классе две девушки - поэтому обычно он
преподавал с закрытыми глазами. А эти девушки почти всегда отсутствовали, так
что там сидел только я, а он стоял с закрытыми глазами. Поэтому я научился
слушать с закрытыми глазами - на самом деле, обычно он говорил, а я спал.

Однажды он обнаружил это. Сначала он подумал, что я тоже аскет и решил не
смотреть на женщин, и он был очень счастлив, что нашлась хоть одна родственная
душа. Весь университет смеялся над ним, и он подумал: "Это очень хорошо -
здесь есть по крайней мере один человек..." Но однажды он обнаружил это,
потому что тех двух девушек не было, так что он открыл глаза, а я крепко спал.

Он спросил меня: "В чем дело?" Я ответил: "Дело в том, что я не вижу никакой
философии в том, что вы говорите. Спать гораздо лучше и полезнее. То, что вы
говорите - просто мусор, вздор. Вы не знаете предмета!"

И это на самом деле было так. А он был честный человек - сначала он был в
шоке, но затем признал мою правоту. Ведь в тот раз он говорил о Патанджали и
самадхи, и я спросил его: "Вы знаете, что такое самадхи? Вы когда-нибудь
испытывали это? Все, что вы говорите, выучено, это не мудрость. Вы говорите
все это механически; компьютер гораздо лучше и эффективнее сделал бы все то,
что делаете вы. Вы читали о самадхи - но прочесть о самадхи не значит узнать
самадхи. Это все равно что слепой, который много прочитал о свете и может о
нем рассказывать, он может даже написать прекрасную диссертацию о свете, но он
не знает о нем ничего. Он ничего не знает, совсем ничего. У него нет глаз".

Это происходит во всем мире, и причина не в том, что люди больше не
интересуются истиной - причина в том, что философия снова превратилась в
софистику. Великие философы нашего века - не что иное, как лингвисты,
логические позитивисты, логики. Бертран Рассел, Дж. И. Мур, Людвиг Виттенштейн
- великие имена в философии, но все они интересуются только языком. Их не
волнует, есть Бог или нет; их интересует, сколько значений у слова "Бог>,
можно ли употреблять это слово в таком-то значении или нет, можно ли
пользоваться словом "Бог" или нельзя, а если можно, то какое значение должно
оно нести. Их не интересует истинность Бога; они заботятся только о слове
"Бог". И они продолжают свои изыскания.

Только представьте человека, который анализирует слово "любовь" - вы можете
назвать его любящим? Любовь - это нечто такое, что нужно испытать, пережить.
Философия, чтобы ее можно было назвать философией, должна быть философией
жизни. Философия, достойная своего имени, должна быть экзистенциальной,
экспериментальной; она должна основываться на медитации, а не на
доказательствах.

Так вот, слово "философия" также стяжало дурную славу. Требуется новое слово.
Теперь было бы лучше заменить слово "философия", например, словом "филоузия".
Слово "узия" происходит от корня, означающего "сущность". "Филоузия" будет
означать того, кто хочет проникнуть в сущность того, что есть, кто желает не
просто думать об этом, но также испытать, убедиться, увидеть.



Это - подлинное значение индийского слова, означающего философию - даршан.
Даршан означает "увидеть". Сейчас было бы хорошо сделать в точности то же, что
сделал Пифагор двадцать пять столетий назад. Он изменил слово софия словом
"философия". А теперь слово "философия" нужно вновь изменить - я предлагаю
слово "филоузия": желание увидеть и испытать сущность того, что есть, не
довольствуясь одними размышлениями о ней.

Сутра... вторая часть, очищение, продолжается. В предыдущей сутре говорилось:





По крайней мере, -если можешь; ведь закон суровый самый

Связует Силу и Необходимость.



Пифагор напоминает о двух мотивах человеческих действий: первый исходит из
низшей природы и называется необходимостью - второй происходит из высшей
природы и называется силой; но оба они коренятся в первичном законе - дао,
дхамма, тора, логос. На Востоке первый называется "пракрита", а второй -
"пуруша".

Вполне возможно, что Пифагор узнал об этих двух законах из общения с
индийскими мудрецами. Он испытал их действие также на своем собственном опыте,
но первый проблеск, вероятно, он получил на Востоке, в глубоком общении с
просветленным мастером.

Пракрит означает низшую природу, материальную природу, видимое. Пуруша
означает сознательность, осознание, высшую природу. Пракрити похожа на
окружность, а пуруша - на центр круга. Пифагор использует свои слова: первое
он называет законом необходимости. Чем ниже вы спускаетесь, тем больше и
больше действует закон необходимости. Чем выше в сознательность вы
поднимаетесь, тем меньше и меньше становится действие закона необходимости и
все больше и больше действует закон силы, закон свободы.

На нижнем уровне единственный закон - это причина и следствие, и поскольку
наука признает только причинно-следственные связи, она не может признать Бога,
она не может признать сознание. Сама научная методология исключает его. Наука
привязана к нижней ступени лестницы; а существование есть лестница, состоящая
из множества ступеней. И лестница есть также и в вас, в каждом человеке, в
меньшем масштабе.

Ваше тело - это пракрити, низшая природа; ваше тело подчиняется закону
необходимости. Даже тело будды подчиняется закону необходимости. За молодостью
приходит старость; за старостью приходит смерть. Даже ради будды природа не
станет другой - это очень суровый закон. В нем нет исключений.

Вот почему я говорю, что Иисус не родился от девственницы - ибо рождение
подчиняется закону необходимости. Никто не может быть исключением. Безусловно,
он родился от очень невинной женщины. Если девственность - символ, тогда все
совершенно правильно; если это поэтическое иносказание, выражающее невинность
Марии, то все абсолютно верно. Но если вы станете настаивать, что это
физиологический феномен, что Мария была девственницей, то вы - просто глупец.
Рождение подчиняется закону необходимости.

И точно так же это относится и к идее воскресения. Если Иисус умер,
воскресение невозможно, потому что закон необходимости не допускает никаких
исключений. Но если под "воскресением" вы подразумеваете, что подлинная жизнь
никогда не умирает, что в вас есть нечто вечное, что всегда пребывает,
продолжается, что только плотное тело умирает, а тончайшее ядро вашего
существа вечно... если под "воскресением" вы имеете в виду духовное
возрождение, тогда все совершенно правильно. Но в историческом смысле это
неправда.

И то же самое - во всех других случаях.

Джайны говорят, что Махавира никогда не потел - это невозможно. Ваше тело на
восемьдесят пять процентов состоит из воды, и потоотделение - это способ, с
помощью которого тело избегает перегрева. Когда вы потеете, тело создаст некое
подобие кондиционера; когда вы потеете, вода выходит на поверхность кожи и
начинает испаряться. Для испарения требуется тепло, поэтому на испарение
затрачивается телесное тепло, а температура вашего внутреннего тела остается
прохладной. Это очень естественное явление - если ваше тело сделано не из
пластика или стали; тогда 'совсем другое дело.

А Махавира ходил голым; к тому же - в самой жаркой части Индии, Бихаре, по
пыльным Дорогам. Даже сегодня они пыльные; просто представьте, что было
двадцать пять веков назад... И он не потел? Он мог умереть; без потоотделения
он не смог бы выжить. ^Это - часть механизма выживания.

Но каждой религии хочется, чтобы ее основатель был исключением. В каком-то
смысле они на правильном пути. В каком отношении они правы? Они правы потому,
что такие люди, как Махавира, Иисус, Будда, познали также и другой закон -
закон сипы - но их тела не относятся к нему. Тело принадлежит земле; оно
подчиняется закону земли. Их сознание уже относится к миру силу, к пуруше, а
не пракрити. Их сознание совершенно свободно, абсолютно свободно; их сознание
не знает никаких ограничений. Но мы не можем увидеть их сознание.

До тех пор, пока мы не достигли этих вершин, этого пика, этого экстаза, мы
способны увидеть только тело. И поэтому мы начинаем сочинять истории, мифы об
их телах, как если бы их тела стали частью высшего закона силы. Этого никогда
не бывает. Как метафора это хорошо; как миф это прекрасно; но не пытайтесь
доказать это исторически.

Джайны говорят, что, когда змея укусила Махавиру за ногу, из нес вместо крови
потекло молоко. Да ведь это очень опасно. Это значит, что в теле Махавиры
вместо крови циркулировало молоко - а молоко не может сохраняться долго: оно
прокисает. Задолго до того, как его укусила змея, Махавира должен был
провонять кислятиной.

Но в качестве поэтического выражения это прекрасно. Это просто показывает...
молоко - символ любви. Когда у женщины рождается ребенок, из ее груди начинает
течь молоко - от любви. Молоко - это символ, поэтический символ любви. В
истории просто говорится: даже если ядовитая змея кусала Махавиру, она не
могла получить от него ничего, кроме любви - вот и все. Чтобы передать это,
была написана история о том, что из него не текла кровь - вместо крови
полилось молоко. Но не будьте дураками и не пытайтесь доказать физиологически,
что из него на самом деле полилось молоко.

Тело остается частью земли; ваше сознание может стать частью неба, оно
действительно принадлежит небу.

Человек - встреча этих двух законов: необходимости и силы, пуруши и пракрити,
рабства и свободы, земли и неба, тела и души, видимого и невидимого, плотного
и тонкого. Человек - место встречи. В этом его слава, и в этом же - его
несчастье. Если это не понято правильно, это мучительно - поскольку

если вы не понимаете, что вы - встреча двух громадных сил, полярных
противоположностей, вы будете находиться в постоянной тревоге, мучении; вы
будете чувствовать, что вас тянет в разные стороны, что две силы разрывают вас
на части. Ваша жизнь превратится в великое беспокойство: кем быть? Этим или
тем?

Земля притягивает вас вниз, небо зовет вас вверх. Тело говорит: "Подчиняйся
мне!", а душа говорит: "Иди со мной!" А их пути различны; вы не можете идти по
ним одновременно. Это кажется почти невозможным. Если вы подчинитесь телу, вы
начнете чувствовать себя виноватым, потому что вы не прислушались к
глубочайшему голосу своего существа, к этому тихому мягкому голосу. Если вы
подчинитесь этому тихому мягкому голосу, вы почувствуете, что тело слишком
отягощает вас. Тело почувствует, что вы не заботитесь, не любите его, и оно
начнет восставать против вас.

Поэтому, что бы вы ни выбрали... Если вы выберете тело, душа будет отравлена;
если вы выберете душу, тело окажется в забвении, пренебрежении. В любом случае
вы будете чувствовать напряжение. В этом - несчастье человека.

Но если эти два закона поняты и вы можете понять ритм этих законов - что они
кажутся противоположными, но в глубине они дополняют друг друга... Любые
противоположности всегда дополняют друг друга. Жизнь и смерть противоположны,
и тем не менее они дополняют друг друга. Мужчина и женщина противоположны;, но
они дополняют друг друга. Добро и зло противоположны, и тем не менее дополняют
друг друга. Если вы способны увидеть взаимодополняемость, в вас рождается
трансценденция - и в ней проявляется ваша слава, ваше величие.

Это - состояние Будды, состояние Иисуса; называйте это сознанием Иисуса,
сознанием Будды или сознанием Кришны - неважно, каким названием вы
пользуетесь, но значение именно в этом. Когда ваша напряженность рассеивается,
ваше беспокойство растворяется, когда ваше тело и душа могут гармонично
сосуществовать, когда вы научились играть со своим телом и душой вместе,
одновременно, без всякого трения - тогда в вашей жизни рождается великая
музыка. Эта музыка - медитация. Тогда ваша жизнь становится мелодией
необычайной красоты. Вы становитесь празднованием, торжеством. Вы расцветаете.

Вы пользуетесь телом как фундаментом, а ваше сознание создает храм. Тело
становится основанием, сознание становится храмом. Ваше тело используется как
флейта, а сознание становится мелодией, льющейся из флейты. Вы пользуетесь
телом как ситаром, а ваше сознание становится музыкой, которая рождается из
него.

Вы замечали? Из физического, материального инструмента рождается музыка, в
которой нет ничего материального, которая полностью духовна. Таким же образом,
говорит Пифагор, эти два закона - закон необходимости и закон сипы - коренятся
в одном первичном законе. Лао-Цзы называет этот закон дао, Иисус называет его
логос, Будда называет его дхамма, Моисей называет этот закон тора. Это -
основной закон, в котором все дуальности растворяются и становятся
недвойственными; это Бог, этот первичный закон - Бог, этот первичный закон -
истина.

У истины есть тело - это тело составляет закон необходимости; у истины есть и
душа - ее душа состоит из закона силы. Человек - и то и другое: канат,
натянутый между двумя вечностями. Фридрих Ницше так выразил это: канат,
натянутый между двумя вечностями, между прошлым и будущим, между материей и
сознанием. И для того, чтобы пройти по этому тонкому канату, требуется немалое
мастерство. Вы должны стать канатоходце м.

В этом вся суть саньясы, весь смысл ученичества. Религиозный человек - это
тот, кто учится искусству канатоходца. Оно полно риска! И оно также очень
опасно: всего один неточный шаг, и вы упадете, всего один неточный шаг, и вы
сбиваетесь с пути; одна ошибка, и вы падаете с огромной высоты.

Чем выше вы поднимаетесь, тем более опасной становится ваша жизнь. Но чем
опаснее жизнь, тем больше она достойна своего названия, тем больше в ней
смысла и значительности.

Ницше сказал также: живите опасно! Что он имеет в виду, когда говорит: "Живите
опасно!"? Те, чья жизнь состоит только из удобства, не живут вообще; их жизнь
- не что иное, как постепенная смерть, медленное самоубийство. Жизнь
приобретает остроту, блеск только тогда, когда вы живете рискованно. А самый
большой риск - это идти между законом необходимости и законом силы, как если
бы вы шли по канату, натянутому от одного гималайского пика к другому... если
вы упадете, вы пропали. Но если вы достигнете, вас ожидает величайшая слава -
вас ждет Бог, вас ждет нирвана.

Человек -и то и другое.