более и более таинственное открывается
тебе. Тогда жизнь - поэзия, а не проза. Тогда жизнь - не шум, а мелодия. Тогда
жизнь - не материя, а Бог.

Но мало-помалу все "почему", все "как" исчезнут. Вы будете жить в
существовании этого момента. В вашей жизни будет необычайное присутствие, но
никаких ответов. Вы будете знать, что такое жизнь, но у вас совершенно не
будет никаких познаний.

Знание - это одно; эрудиция - другое. Любовь - явление, которое можно
пережить; знание возможно, но эрудиция невозможна. Ее нельзя передать словами.
Она настолько глубоко внутри вас, вы не можете выразить ее никакими словами.

Если кто-нибудь спросит вас "почему", вы растеряетесь. Но вы можете спросить -
здесь так много любящих. Каждый мой саньясин - любовник. Это не отношения
между преподавателем и студентом: это любовная связь с мастером, и это
означает: "безумная игра" (англ. the mad game). Это - игра мастера и Ученика -
(Master And Disciple Game). Это безумная игра, абсолютно безумная.

Спросите у моих безумных людей. Вы можете спросить Вивек - ведь она влюблена
уже две жизни; это ее вторая жизнь со мной. Спросите у нее, почему - на это
невозможно ответить. Она может заплакать, засмеяться или начать танцевать, но
она не скажет, почему - ибо в этом нет никаких "почему".

Любовь просто случается, это - происшествие. Если вы делаете ее, вы можете
сказать, почему. Но вы не делающий. Вы просто принимаете нечто из
запредельного - с небес приходит гость и стучит к вам в дверь: можете ли вы
ответить, почему? Вы никогда раньше не знали его. И даже если теперь вы
знаете, это настолько сокрушительно, что все слова неадекватны. Может быть,
слезы могут что-то сказать, возможно - или танец, песня или об®ятия. Но слова
совершенно не подходят.

Слова хороши в повседневной жизни, в миру. Вы не можете пользоваться ими в
любви и в молитве, вы не сможете пользоваться ими там и тогда, когда
чувствуете запредельное. Когда вы приходите на границу известного и
неизвестного, слова начинают от вас уходить, как осыпаются с дерева мертвые
листья. И происходит совершенно новый опыт - бессловесный опыт.

Вы задаете вопрос должно быть потому, что немного боитесь. Это пугает - ведь в
любви вы уходите из-под контроля. Это пугает, потому что в любви эго исчезнет.
Это пугает, потому что вы должны умереть. Любовь требует этой большой жертвы.
Она стоит того, ибо за этой смертью - воскресение.

Умрите в любви, и вы родитесь как любовь. И вы никогда не будете прежним, и
мир станет совершенно иным. Этот самый мир может быть наполнен Богом, если вы
полны любовью.

Я учу любви: любовь - мое послание. Но говорить о любви - не способ учить
любви. Я существую здесь как любовь, и это становится катализатором; нечто в
вас зашевелилось, и что-то начинает расти: вы становитесь беременны.

А когда женщина беременна в первый раз, она очень боится, ей больно, ей
тяжело. И происходит нечто настолько новое... она не знает, что ее ждет и что
будет дальше. Рождается новая жизнь.

В любви вы становитесь беременны. Рождается новый дух, и в начале это тяжело.
И в начале это настолько ново, что вам хочется убежать. Но никогда не убегайте
от любви, ибо любовь - это храм Бога. Когда она приходит, дайте ей случиться -
помогите ей. Даже если вам придется умереть и исчезнуть в ней, умрите и
исчезните. Примите вызов, возвысьтесь до вызова. И в вашей жизни впервые
появится нечто ценное, некий божественный аромат.

Но я не могу ответить, почему вы влюбились. Я в любви с существованием, я в
состоянии любви. Должно быть, это вызвало в вас некое параллельное движение.
Должно быть, это нечто непохожее на причину и следствие - то, что Карл Густав
Юнг назвал "законом соответствия".

Говорят, если вы играете на ситаре в небольшой комнате, а другой ситар просто
стоит в углу, когда вы начинаете играть на одном ситаре, другой начинает
отвечать. Он будет вибрировать, его струны начнут танцевать. Вы играете на
одном ситаре, другого вы даже не касаетесь, но вы играете на сигаре... и нечто
в другом ситаре пришло в движение. Это не причинно-следственные отношения, это
соответствие.

Я есть любовь: если вы приближаетесь ко мне, что-то в вашем сердце начинает
танцевать. Позвольте это. Ваше общество против, ваше образование против, сама
ваша жизнь до сих пор была против этого. Будет трудно сделать первые шаги - но
эти шаги нужно сделать, иначе вы упустите славу существования, великолепие
существования.

Великолепие открывается только любящим. Настоящий ученик - влюбленный.

Обенфельд, вместо того, чтобы спрашивать почему, влейтесь в мой цвет, в мою
растущую коммуну, прыгните в эту приливную волну, и вам будет очень легко
прийти к Богу. В одиночку это трудно. Когда идут многие, это становится легко
- они поддерживают друг друга.

Саньяса - не что иное, как попытка создать школу тайны, где люди могут
поддержать друг друга на пути. Дорога длинна и трудна, цель далека, и на пути
тысяча опасностей и ловушек, и в любой момент можно сбиться с дороги. И чем
выше вы поднимаетесь, тем труднее становится. Даже дышать становится трудно. И
чем выше вы поднимаетесь, тем больше опасность сорваться. Но если идут многие,
они могут держаться за руки, они могут поддерживать друг друга.

Вы влюбились в меня: вместо того, чтобы спрашивать почему, лучше пойдите
вглубь. Познайте глубины - они не ответят на ваш вопрос, но они растворят его.
Этот опыт не принесет эрудиции, этот опыт сделает вас более невинным.

Настоящий опыт всегда делает вас более невинным вместо того, чтобы пополнить
вашу эрудицию. Проблемы не решаются, а растворяются.

Второй вопрос:

Большинство из нас знает Пифагора только в связи с его теоремой о
прямоугольном треугольнике: квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов.
Есть ли в ней какое-нибудь мистическое значение?

Анураг,

Из-за этой теоремы, и только из-за нее, Пифагора не понимали веками. На Западе
люди совершенно забыли о том, что он был буддой. Они считают его всего лишь
великим математиком. В учебниках истории он упоминается как математик. В
школах, колледжах и университетах о нем вспоминают только в связи с этой
теоремой.

Эта теорема оказалась роковой. Было бы лучше, если бы он не доказал ее -
возможно, он стал бы известен как мистик. Что касается теоремы, ее мог
доказать кто-нибудь другой. Такие вещи не ждут подолгу. Говорят, что любое
научное открытие не может не случиться - годом раньше или годом позже,

Даже такое сложное явление, как теория относительности Альберта Эйнштейна - в
настоящее время хорошо известно, что если бы Эйнштейн не открыл ее, то
кто-нибудь другой открыл бы ее в течение двух или трех лет. Почему? Потому,
что наука - более или менее коллективное явление.

Религия индивидуальна, наука общественна. В религии нет преемственности, наука
- это преемственность. Если есть Эдисон, то обязательно будет что-то другое,
что будет развивать открытия Эдисона дальше. Если был Ньютон, то должен быть
Эйнштейн. Это мир причины и следствия... одно приводит к другому.

Но в мире религии преемственность невозможна. Если бы не было Будды,
совершенно необязательно, чтобы кто-то другой открыл то, что открыл он. Если
бы не было Иисуса, совершенно необязательно, чтобы кто-то другой обнаружил ту
же дверь, которую обнаружил Иисус. Это индивидуально, совершенно индивидуально
- в этом красота религии. Это не общественный труд.

Наука идет все дальше и дальше; она зависит от прошлого. Религия не зависит от
прошлого. Без Ньютона не было бы Эйнштейна; Ньютон - необходимое звено. Но
Будда мог существовать и без Кришны - здесь нет необходимых звеньев. Даже если
бы в прошлом не было Будды, я мог бы появиться - здесь нег обязательных
звеньев.

Религия идет внутрь, к своей сердцевине. Наука идет вовне, чтобы понять законы
природы;, они открыты для всех, так что это просто вопрос времени. Любое
научное открытие непременно произойдет.

Но Пифагор из-за этой теоремы был потерян - его стали слишком отождествлять с
нею, его стали принимать за математика. Но на самом деле он не был
математиком; это было просто хобби. Математика для него была просто хобби, как
игра на флейте была хобби Кришны. Хорошо, что люди не забыли о том, что он был
мистиком; хорошо, что люди не помнят его только как флейтиста.

Но именно это произошло с Пифагором. Это случилось по вине Запада. Западный ум
обращает больше внимания на то, что можно использовать во внешнем мире. Его
теорема очень значительна; без его теоремы в мире геометрии было бы упущено
нечто очень существенное. Он заполнил пробел.

На Западе считается, что он был прежде всего математиком, а мистика просто
была его причудой. На самом деле как раз наоборот: его душой была мистика, а
математика - всего лишь хобби. И в этом нет никакого мистического значения.

Кроме того, я не очень разбираюсь в геометрии. Вот все, что я понял из теоремы
Пифагора:

У одного очень богатого индейского вождя было три жены. По какому-то странному
совпадению все они забеременели одновременно. Пришло время, когда плоды его
трудов должны были появиться на свет - и тогда он решил, что должно произойти
что-то особенное.
 Он положил первую жену в первом вигваме на львиной шкуре, вторую жену - во
втором вигваме на шкуре тигра, а третью жену - в третьем вигваме на шкуре
гиппопотама.
 И вот первая жена родила маленького мальчика.
 - Прекрасно! Он вырастет великим воином.
 Вторая родила маленькую девочку.
 - Ужасно! Вторая - женщина, хлопот не оберешься.
 Третья родила двойню. Это просто доказывает, что женщина на гиппопотаме равна
сумме женщин на двух других шкурах.
 Кроме этого, я ничего не знаю о пифагорейской геометрии и об этой теореме.

Третий вопрос:

Написано, что древо познания было частью творения, и Адаму и Еве было
запрещено вкушать его плоды.
 Что происходит, когда человек становится просветленным?
 Как он использует это древо и его плоды?

Мадхумаги,



В Эдемском саду было два дерева - особых дерева. Одно считалось древом
познания, и Бог запретил Адаму и Еве это дерево - древо познания. Они не
должны были есть его плоды.

Было и второе особое дерево; это было древо жизни. Бог запретил Адаму и Еве
вкушать и его плоды. Но они никогда не интересовались древом жизни; их
заинтересовало древо познания.

Эта притча прекрасна - запомните: это только притча, очень многозначительная.
Она не имеет никакого отношения к Богу, Адаму и Еве. Она относится к вам.

Мы уже в Эдемском саду, и здесь есть два дерева: древо жизни и древо познания.
И всех интересует древо познания; очень редко бывает, чтобы человека
заинтересовало древо жизни. Когда человека интересует древо жизни, он
становится Буддой, Иисусом, Махавирой, Мохаммедом. Но очень немногие люди
вообще обращают внимание на древо жизни.

Например, первый вопрос - Ларри Обенфельд спрашивал: "Я влюбился в тебя.
Почему?" Это - движение в сторону древа познания. "Почему" - это путь. Он не
может остановиться на любви; он должен спросить "почему?". Если вы
остановитесь на любви, вы будете вкушать от древа жизни, ибо любовь и есть
жизнь. Если вы спрашиваете почему, вы удаляетесь от древа жизни к древу
познания.

И даже если вы узнаете, почему, это тщетно - это не насытит вас. Вы можете
знать все на свете; мозг одного человека может вместить все библиотеки мира -
один человеческий мозг способен на это - и тем не менее реально вы не будете
знать ничего. У вас не будет жизненного опыта.

Притча - символическое выражение: это наша история. Когда вы видите розу,
вместо того, чтобы подойти к ней ближе, коснуться, понюхать и танцевать вокруг
нее, и быть с нею в глубокой молитве, любви, медитации - вы задаете вопросы:
"Откуда она? Какого она сорта?" Вы начинаете сравнивать ее с другими розами,
которые вы видели в прошлом - больше, меньше, красивее, некрасивее. Сразу же,
в тот момент, когда вы видите розу, вы начинаете путь к древу познания. Вы не
проживаете этот опыт. Вы не танцуете с розой, вы не чувствуете розу.

В дзен говорят: если ты хочешь рисовать бамбук, сначала пойди и стань бамбуком.

Однажды мастер дзен послал своего ученика - он был великим художником, и
ученик тоже был великим художником - он велел ему пойти в лес, быть среди
бамбука и стать бамбуком. "И когда ты станешь бамбуком, приходи и рисуй,
потому что до того, как ты станешь бамбуком, все, что та ни нарисуешь, будет
неправильно в главном - ведь ты не знаешь бамбук изнутри".

В этом разница между живописью и фотографией. Фотограф демонстрирует только
периферию, бамбук снаружи. И если художник тоже показывает бамбук лишь
снаружи, тогда зачем нужен художник?

Фотоаппарат может сделать это гораздо лучше, эффективнее, точнее и быстрее.

Но фотоаппарат никогда не заменит художника, потому что фотоаппарат никогда не
сможет, сделать одного: он не может стать бамбуком. А художник может стать
бамбуком.

Ученик пошел в лес. Три года о нем ничего не слышали. Тогда мастер
заволновался: "Слишком долго". И мастер старел, поэтому он послал несколько
учеников на поиски: "Где он?" Он сказал этим людям: "Смотрите везде, где вам
встретится бамбук - смотрите. Вы найдете его где-нибудь как бамбук".

И его нашли как бамбук - он стоял среди бамбука. Было чудесное утро, дул
ветер, бамбук раскачивался, и он раскачивался вместе с бамбуком. Люди,
посланные разыскивать его, были очарованы. Они увидели, что он больше не
человек; он совершенно забыл о себе. Он был бамбуком - он пил солнце, как пьет
бамбук. Он стоял в грязи, его ноги были почти как корни, и он раскачивался.

Им пришлось тянуть его, им пришлось вырвать его, им пришлось заставить его
идти к мастеру. Мастер взглянул на него и сказал: "Совершенно верно. Теперь
рисуй - теперь ты нарисуешь настоящий бамбук. Ты не только видел бамбук
снаружи, теперь ты знаешь его и изнутри. И это - настоящее знание: это живое
знание".

Адам и Ева выбрали древо познания, точно так же как мы выбрали древо познания.
Посмотрите на маленьких детей - они немедленно спрашивают: "Почему? Почему это
так?" Снова Адам и Ева, идущие к древу познания.

Вы можете продолжать вкушать от древа познания, но это не насытит и не
удовлетворит вас. В вас будет полно мусора, поскольку знания - это информация,
это не опыт. А только опыт освобождает. В действительности, только опыт
приносит вам знание.

Быть эрудированным - одно, быть знающим - совершенно другое. Современный
философ - эрудит; он вкушает от древа познания. Пифагорейский философ, философ
в представлении Пифагора - это искатель, знающий. Он медитирует и постепенно
растворяется в существовании. Он становится частью целого, он становится с
целым одним, и тогда появляется знание совершенно иного рода, качественно иное.

Ты спрашиваешь меня, Мадхумити: Написано, что древо познания было частью
творения, и Адаму и Еве было запрещено вкушать его плоды. Что происходит,
когда человек становится просветленным?

Если вы вкушаете от древа познания, вы никогда не станете просветленным. Вы
соберете массу информации, возможно, даже о просветлении и просветленных
прошлого, но это не будет ваше собственное понимание; оно не вырастет из вас.
Это не будет ваше личное пробуждение.

Но если вы вкушаете от древа жизни, если вы переживаете жизнь и любовь,
радость и печаль - горечь и сладость, все - если вы проживаете жизнь во всей
ее полноте, ее высоты и глубины, долины и вершины, темные ночи и солнечные
дни, муки и экстаз... если вы проживете жизнь во всей ее полноте, вы станете
просветленным. Только жизнь, прожитая тотально, приносит просветление.

И когда вы становитесь просветленным, вы сами становитесь древом познания. Но
лишь вкушая плоды, никто не становится древом познания. Древом познания можно
стать только вкушая плоды древа жизни.

Будда говорил сорок два года. В день просветления он сам стал древом познания.
Так что если вы пришли к Будде, не продолжайте срывать плоды, которые доступны
для вас. Каждый просветленный - это древо познания; чем вкушать плоды, которые
действительно сладки и изысканны, попробуйте лучше пережить это состояние
будды. Чем накапливать информацию от будды, впитайте его дух.

Сюда много раз приходили люди, которые записывали все, что бы я ни сказал -
особенно индийцы. Один доктор обычно приходил и постоянно царапал и царапал
что-то. Я окликнул его, я спросил его: "Что вы делаете?" Он ответил: "То, что
вы говорите, так замечательно, что я должен записать это на случай, если я
забуду".

Так вот, этот человек ест плоды, собирает информацию. Он совершенно упускает
меня! Он даже не обращает внимания на то, что я говорю - он больше заботится о
том, чтобы записать это, запомнить это. Он даже не поймет, что говорится, ведь
для того, чтобы понять это, вы должны быть очень внимательны, вы должны быть
настроены на меня.

Это не вопрос словесной передачи: это вопрос бессловесного общения. И тогда вы
поглощаете дух. Вот почему я вновь и вновь повторяю, что настоящий ученик
должен быть людоедом - он ест мастера, пьет мастера, он становится пьяницей.
Он все время принимает энергию.

Передаваться должны не знания, но энергия. Передаваться должен свет. Это
выходит за рамки писаний. Если вы останавливаетесь лишь на том, что я говорю,
вы соберете много прекрасных плодов - но вы делаете то же самое, что сделали
Адам и Ева.

А кто такой змий? Он представляет ваш ум. Ваш ум любопытен, ваш ум постоянно
алчет новой информации. Ваш ум - змей. Ваш ум искушает, соблазняет вас и
говорит" "Вкушай как можно больше от древа познания - ведь чем больше ты
знаешь, тем больше ты подобен Богу".

Но стать подобным Богу - одно, а стать Богом - совершенно другое. Если вы
можете стал. Богом, зачем становиться подобным Богу? Это очень жалкая замена.
Если вы можете стать видящим, знающим, зачем становиться эрудитом? Если вы
можете сами стать буддой, зачем искать чего-то ниже этого? Попробуйте это
сами! И тогда то же самое дерево, которое было древом познания, может стать
древом жизни.

Будда сказал: "Будды указывают путь: идти должны вы".

Люди дзен говорят: "Пальцы, указующие на луну". Пусть вас не слишком
интересуют пальцы; забудьте о пальцах и смотрите на луну. Понимающий человек
будет смотреть на луну и забудет о пальцах. А человек не бдительный, не
осознающий, не сознательный начнет пережевывать палец и полностью забудет о
луне.

Именно так рождается пандит - эрудит, ученый. Ученые - самые глупые люди на
земле. Конечно, их глупость очень научна; она украшена великими знаниями. Они
могут цитировать Коран, Библию и Гиту - они знают все на свете, и в то же
время не знают ничего. В глубине они просто пусты, полые.

Если вас слишком интересуют знания, вы останетесь пустым, полым и жалким.
Пусть вас интересует жизнь! - жизнь реальна. Не собирайте информацию о том,
что такое медитация: медитируйте! Не собирайте информацию о том, что такое
танец - есть энциклопедии танца, но целая энциклопедия совершенно
бессмысленна, если вы не танцуете сами. И если вы носите с собой эти
энциклопедии, они становятся тяжкой ношей. Даже если это энциклопедия танца,
если вы носите ее, сама ее тяжесть не позволит вам танцевать, она будет
помехой.

Выбросьте все эти энциклопедии! Люди стали ходячими энциклопедиями. Сбросьте с
себя тяжесть знаний и начните жить. И когда вы начинаете жить, обычные вещи
преображаются в необычайно прекрасные. Простые мелочи - жизнь состоит из
мелочей - но когда вы привносите интенсивность, страстную любовь, они
преображаются, они начинают сиять.

Человек, который достигает просветления, сам становится древом познания.
Берегитесь будд. Вот почему Будда говорит: "Если вы встретите меня на пути,
убейте меня!" Берегитесь будд. Последнее, что сказал своим ученикам
Заратустра: "Берегитесь меня!" Он ушел в горы, чтобы исчезнуть и умереть в
горах; он собирался умереть в тишине, в вечной девственности гор. Он прожил
прекрасную, долгую жизнь. И теперь он хотел прекрасной смерти в долинах,
окруженных горами, под звук бегущей вод