Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
42 -
43 -
44 -
45 -
46 -
47 -
48 -
49 -
50 -
51 -
52 -
53 -
54 -
55 -
56 -
57 -
58 -
59 -
60 -
61 -
62 -
63 -
64 -
65 -
66 -
67 -
68 -
69 -
70 -
71 -
72 -
73 -
74 -
75 -
76 -
77 -
78 -
79 -
80 -
81 -
82 -
83 -
84 -
85 -
86 -
87 -
88 -
89 -
90 -
91 -
92 -
93 -
94 -
95 -
96 -
97 -
98 -
99 -
100 -
101 -
102 -
103 -
104 -
105 -
106 -
107 -
108 -
109 -
110 -
111 -
112 -
113 -
114 -
115 -
116 -
117 -
118 -
119 -
120 -
121 -
122 -
123 -
124 -
125 -
126 -
127 -
128 -
129 -
130 -
131 -
132 -
133 -
134 -
135 -
136 -
137 -
138 -
139 -
140 -
141 -
142 -
143 -
144 -
145 -
146 -
147 -
148 -
149 -
150 -
151 -
152 -
153 -
154 -
155 -
156 -
, поверхностное и
произвольное, что содержится в его принудительной коллективизации через труд,
этой коллективной паранойе, которую долго возводили в ранг морали, культуры и
мифа, забывая, что на самом Западе эта промышленная
83
дисциплина была установлена ценой неслыханных усилий лишь менее двух веков
назад, что она так и не добилась окончательной победы, а сегодня начинает давать
опасные трещины (собственно, ей и не прожить дольше, чем другой колонизации —
колонизации заморских стран).
Забастовка ради забастовки
Забастовка ради забастовки — такова ныне истинная суть борьбы. Немотивированная,
бесцельная, лишенная политической референции, она соответствует и противостоит
такому производству, которое и само немотивированно, бесцельно, лишено
референции и социальной потребительной стоимости, не имеет другой цели, кроме
себя самого, — производству ради производства, то есть системе простого
воспроизводства, которая крутится вхолостую в гигантской тавтологии трудового
процесса. Забастовка ради забастовки — это обратная тавтология, но она
субверсивна, разоблачая эту новую форму капитала, соответствующую последней
стадии закона стоимости.
Забастовка наконец перестает быть средством и только средством, оказывающим
давление на соотношение политических сил и на игру власти. Она сама становится
целью. Она отрицает, радикально пародируя ее на ее же собственной территории,
ту целесообразность без цели, какой сделалось производство.
В производстве ради производства больше не бывает транжирства. Само это
понятие, значимое в рамках ограниченной экономики пользования, стало для нас
неприменимым. Оно связано с благонамеренной критикой системы. «Конкорд»,
космическая программа и т.д. — это не транжирство, напротив. Ибо теперь система,
дошедшая до столь высокого уровня «объективной» бесполезности, производит и
воспроизводит сам труд. Собственно, все (включая трудящихся и профсоюзы) именно
этого от нее прежде всего и требуют. Все вращается вокруг проблемы занятости:
социальная политика, это создание рабочих мест — и вот британские профсоюзы,
чтобы сохранить занятость, готовы превращать «Конкорд» в сверхзвуковой
бомбардировщик; инфляция или безработица? — да здравствует инфляция, и т.д.
Труд, подобно социальному страхованию или потребительским благам, сделался
предметом социального перераспределения. Грандиозный парадокс: труд все меньше
и меньше является производительной силой и все больше и больше — продуктом.
Этот аспект — одна из самых характерных сторон той перемены, которую
претерпевает ныне система капитала, той революции, в результате которой она
переходит от собственно производственной стадии к стадии воспроизводства.
Чтобы функционировать и распространяться вширь, она все
84
меньше нуждается в рабочей силе, а от нее требуют, чтобы она давала,
«производила» все больше труда.
Такому абсурдному замкнутому кругу — системе, в которой работают, чтобы
производить труд, — соответствуют и требования бастующих ради забастовки
(впрочем, этим сегодня заканчивается и большинство забастовок «с конкретными
требованиями»): «Оплатите нам дни забастовки», — что по сути значит «заплатите
нам, чтобы мы могли воспроизвести забастовку ради забастовки». Это абсурд всей
системы, вывернутый наизнанку.
Ныне, когда продукты производства — все продукты, включая и сам труд, —
оказались по ту сторону полезного и бесполезного, производительного труда больше
нет, остался только труд воспроизводительный. Точно так же нет больше и
«производительного» или «непроизводительного» потребления, осталось только
потребление воспроизводительное. Досуг столь же «производителен», сколь и труд,
фабричный труд настолько же «непроизводителен», как досуг или труд в третичном
секторе; первая формула не отличается от второй, и эта неотличимость как раз и
знаменует собой завершение фазы политической экономии. Все стали
воспроизводителями — то есть утратили конкретные целевые установки, которые их
различали. Никто больше не производит. Производство умерло. Да здравствует
воспроизводство !
Генеалогия производства
При нынешней системе воспроизводится сам капитал в самом строгом своем
определении — как форма общественных отношений, — а не в вульгарном понимании,
как деньги, прибыль и хозяйственная система. Воспроизводство всегда понималось
как «расширенное» воспроизводство способа производства, обусловленное этим
последним. На самом же деле следовало мыслить способ производства как одну из
модальностей (не единственную) режима воспроизводства. Производительные силы и
производственные отношения — иными словами, сфера материального производства —
представляют собой, пожалуй, лишь одну из возможных, то есть исторически
относительных конъюнктур, возникающих в процессе воспроизводства.
Воспроизводство — форма гораздо более емкая, чем экономическая эксплуатация. А
стало быть, игра производительных сил не является ее необходимым условием.
Разве исторически статус «пролетариата» (наемных промышленных рабочих) не
определялся прежде всего заточением, концентрацией и социальной исключенностью?
85
Заточение мануфактурного рабочего — это фантастическое распространение того
заточения, которое описано у Фуко для XVII века. Разве не возник «промышленный»
труд (то есть труд неремесленный, коллективный, поднадзорный и без владения
средствами производства) в первых больших Генеральных госпиталях? На своем пути
к рационализации общество первым делом интернирует праздношатающихся, бродяг,
девиантных индивидов, дает им занятие, прикрепляет к месту, внушает им свой
рациональный принцип труда. Однако здесь происходит взаимозаражение, так что
разрез, с помощью которого общество учредило свой принцип рациональности,
обращается и на все трудовое общество в целом: заточение становится
микромоделью, которая затем, в качестве промышленной системы, распространяется
на все общество в целом, и под знаком капитала и продуктивистской
целесообразности оно превращается в концентрационный лагерь, место заключения,
затворничества.
Вместо того чтобы распространять понятия пролетариата и эксплуатации на
расовое, половое и т.п. угнетение, следует задаться вопросом, не обстоит ли
дело наоборот. Кто такой изначально рабочий? Не совпадает ли его глубинный
статус со статусом безумца, мертвеца, природы, животных, детей, негров, женщин —
статусом не эксплуатации, а экскоммуникации, отлучения, не ограбленности и
эксплуатируемости, а дискриминируемости и мечености?
Я предполагаю, что настоящая классовая борьба всегда происходила на основе этой
дискриминации — как борьба недочеловеков против своего скотского положения,
против мерзости кастового деления, обрекающего их на недочеловеческий труд.
Именно это скрывается за каждой забастовкой, за каждым бунтом; даже и сегодня
это скрывается в самых «экономических» требованиях забастовщиков — вся их
разрушительная сила идет отсюда. При этом сегодняшний пролетарий является
«нормальным» человеком, трудящийся возведен в достоинство полноправного
«человеческого существа», и, кстати, в этом качестве он перенимает все виды
дискриминации, свойственные господствующим классам, — он расист, сексист, мыслит
репрессивно. В своем отношении к сегодняшним девиантным элементам, ко всем тем,
кого дискриминируют, он на стороне буржуазии — на стороне человеческого, на
стороне нормы. Оттого и получается, что основополагающий закон этого общества —
не закон эксплуатации, а код нормальности.
Май 1968 года: иллюзия производства
Первой ударной волной этого перехода от производства к чистому воспроизводству
оказался май 1968 года. Первым оказался зат-
86
ронут университет, и прежде всего гуманитарные факультеты, потому что там стало
особенно очевидно (даже и без ясного «политического» сознания), что там ничего
больше не производят, а только лишь воспроизводят (преподавателей, знания и
культуру, каковые сами становятся факторами воспроизводства системы в целом).
Именно это положение, переживаемое как полная ненужность и безответственность
(«Зачем нужны социологи?»), как социальная неполноценность, и подхлестнуло
студенческие выступления 1968 года — а вовсе не отсутствие перспектив: в
процессе воспроизводства перспектив всегда хватает, чего нет, так это мест,
пространств, где бы действительно что-то производилось.
Эта ударная волна продолжает разбегаться. Она и будет распространяться до
крайних пределов системы, по мере того как целые сектора общества низводятся из
разряда производительных сил до простого состояния воспроизводительных сил. Хотя
первоначально этот процесс затронул так называемые «надстроечные» сектора,
такие как культура, знание, юстиция, семья, но очевидно, что сегодня он
постепенно охватывает и весь так называемый «базис»: забастовки нового
поколения, происходящие после 1968 года, — неважно, что они частные, стихийные,
эпизодические, — свидетельствуют уже не о «классовой борьбе» пролетариата,
занятого в производстве, но о бунте людей, которые прямо у себя на заводах
приписаны к воспроизводству.
Однако и в этом секторе первыми страдают маргиналыю-аномические категории —
молодые OS, завезенные на завод прямо из деревни, иммигранты, не члены профсоюза
и т.д. Действительно. В силу указанных выше причин «традиционный»,
организованный в профсоюзы пролетариат имеет все шансы среагировать последним,
так как он может дольше всех сохранять иллюзию «производителъного>> труда. Это
сознание того, что по сравнению со всеми прочими ты настоящий «производитель»,
что все-таки, пусть и ценой эксплуатации, ты стоишь у истоков общественного
богатства, — такое «пролетарское» самосознание, усиливаемое и санкционируемое
классовой организацией, несомненно образует сильнейшую идеологическую защиту от
деструктурации, осуществляемой нынешней системой, которая, вместо того чтобы,
по старой доброй марксистской теории, пролетаризировать целые слои населения,
то есть ширить эксплуатацию «производительного» труда, подводит всех под один и
тот же статус воспроизводительного труженика.
Работники ручного «производственного» труда более всех живут в иллюзии
производства, подобно тому как свой досуг они переживают в иллюзии свободы.
87
До тех пор пока труд переживается как источник богатства или удовлетворения, как
потребительная стоимость, пусть даже это труд наихудший, отчужденный и
эксплуатируемый, — он все-таки остается сносным. До тех пор пока еще можно
различить некоторое «производство», отвечающее (хотя бы в воображении) некоторым
индивидуальным или общественным потребностям (потому-то понятие потребности
обладает столь фундаментальной важностью и столь мощной мистифицирующей силой),
— до тех пор даже самые худшие индивидуальные или исторические обстоятельства
остаются сносными, потому что иллюзия производства — это всегда иллюзия его
совпадения с его идеальной потребительной стоимостью. Так что те, кто верит
сегодня в потребительную стоимость своей рабочей силы, — пролетарии —
потенциально более всех мистифицированы, менее всех способны к бунту, которым
охвачены люди в глубине своей тотальной ненужности, в порочном кругу
манипулирования, где они оказываются лишь вехами в безумном процессе
воспроизводства.
В тот день, когда этот процесс распространится на все общество в целом, май
1968 года примет форму всеобщего взрыва, и проблемы смычки студентов/трудящихся
больше не встанет: в ней всего лишь выражалась пропасть, разделяющая при
нынешней системе тех, кто еще верит в свою рабочую силу, и тех, кто в нее уже не
верит.
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЭКОНОМИЯ КАК СИМУЛЯТИВНАЯ МОДЕЛЬ
Политическая экономия для нас — это теперь реальное, то же самое, что референт
для знака: горизонт уже мертвого порядка явлений, симуляция которого позволяет,
однако, поддержать «диалектическое» равновесие системы. Реальное —
следовательно, воображаемое. Здесь опять-таки две некогда различные категории
слились воедино и продолжают дрейфовать вместе. Код (структурный закон
ценности) систематически играет на реактивации политической экономии
(узкорыночного закона стоимости) как реального/воображаемого нашей цивилизации,
и манифестация этой ограниченной формы ценности равносильна оккультации ее
радикальной формы.
Прибыль, прибавочная стоимость, механика капитала, классовая борьба — весь
дискурс критики политической экономии развертывается напоказ как референтный
дискурс. Таинство ценности представляют на сцене (разумеется, таинство всего
лишь изменило смысл: теперь таинственной сделалась структурная ценность): все
согласны с тем, что экономика является «определяющей инстанцией», и она
становится «внесценической», «непристойной» [obscène]1. Это своего
1 В этом смысле заслуживает анализа рекламная афиша банка BNP: «Меня интересуют
твои деньги. Ты мне, я тебе — одолжи мне свои деньги и будешь получать прибыль
от моего банка».
1) Капитал (в лице своего передового института — международного финансового
капитала) впервые столь ясно, глядя вам прямо в глаза, провозглашает закон
эквивалентности, причем в качестве рекламного аргумента. Обычно о подобных вещах
умалчивают, рыночный обмен аморален, и реклама всячески старается его скрыть,
подменив идеей услуги. Поэтому можно быть уверенным, что такая откровенность
представляет собой маску второго порядка.
2) На вид задача — экономически убедить людей, что отнести деньги в BNP —
выгодное дело. Но истинная стратегия оказывается параллельной (наподобие
параллельной полиции). Она в том, чтобы убедить людей самой этой прямотой
капитализма, разговором «лицом к лицу»: довольно сантиментов, долой идеологию
услужливости, играем в открытую и т.д. В том. чтобы убедить их самой этой
«непристойностью» раскрытия скрыто-аморального закона эквивалентности. Этакое
«мужское» сообщничество: мы по-мужски делимся с вами непристойной правдой
капитала. Оттого эта афиша так попахивает развратом, оттого так сально и
блудливо смотрят эти глаза, направленные на ваши деньги, словно на ваши
гениталии. Используется техника перверсивной провокации — гораздо более тонкая,
чем примитивное обольщение улыбкой (тема встречной рекламной кампании банка
«Сосьете женераль»: «Улыбаться должен клиент, а не банкир»). Соблазнить людей
самой непристойностью экономики, поймать их на извращенном очаровании, которым
обладает для них капитал даже в самой своей жестокости. С этой точки зрения
рекламный слоган означает, говоря попросту: «Меня интересует твоя задница. Ты
мне, я тебе — дай-ка мне свою задницу, и я тебя поимею». Некоторым такое по
вкусу.
За гуманистической моралью обмена скрывается глубинное желание капитала,
головокружительное желание закона ценности, и реклама банка пытается уловить
именно это тайное, сверх- или недоэкономическое сообщничество. Тем самым она
свидетельствует, быть может и невольно, об определенной политической интуиции.
3) Рекламщики не могли не знать, что это лицо вампира, похотливое сообщничество
и прямое нападение станут вызывать отрицательную реакцию у среднего класса.
Зачем же они пошли на такой риск?
Тут-то и кроется самая необычная уловка: реклама создана для того, чтобы
кристаллизировать психические сопротивления закону прибыли и эквивалентности —
чтобы провести мысль об эквивалентности капитала и прибыли, капитала и экономики
(«ты мне, я тебе») в тот самый момент, когда, это уже больше не верно, когда
капитал уже сместил свою стратегию, а потому и может прямо заявлять свой «закон»
— ведь теперь его суть уже в другом; провозглашение этого закона оказывается
всего лишь новой, дополнительной мистификацией.
Капитал больше не живет благодаря законам экономики, и потому эти законы могут
стать рекламным аргументом, перейти в сферу знака и знаковой манипуляции.
Экономика теперь — лишь театр, где разыгрываются количественные характеристики
ценности. Это по-своему выражает и данная реклама, в которой деньги — всего
лишь предлог.
Отсюда — заключенные в ней богатые возможности подстановки, благодаря которым
она может работать на любых уровнях.
Например:
«Меня интересует твое бессознательное. Ты мне, я тебе — открой мне свои фантазмы
и будешь пользоваться моим психоанализом».
«Меня интересует твоя смерть. Ты мне, я тебе — застрахуй свою жизнь, и я
обеспечу твоих близких».
«Меня интересует твоя производительность. Ты мне, я тебе — предоставь мне свою
рабочую силу и будешь пользоваться моим капиталом».
И так далее: эта реклама может служить «всеобщим эквивалентом» во всех
социальных отношениях нашего времени.
4) Если глубинное сообщение рекламы заключается не в эквивалентности а=а (этим
она никого не обманет, и сами рекламщики это хорошо знают), то, быть может, оно
заключается в прибавочной стоимости (в том факте, что итогом предлагаемой
операции для банкира и капитала будет уравнение а=а+а') ? Реклама почти не
скрывает эту истину, и каждый может ее почуять. Капитал здесь играет на самой
грани, почти снимая маску, — но это не страшно, так как реально реклама толкует
не о количественной эквивалентности и не о прибавочной стоимости, а о
тавтологии: не а=а, не а=а+а', но Л есть А,
то есть банк есть банк, банкир есть банкир, деньги есть деньги, и вам с этим
ничего не поделать. Делая вид, будто формулирует экономический закон
эквивалентности, афиша реально утверждает императив тавтологии, это
фундаментальное правило господства. Ведь если банк есть банк, стол есть стол, а
дважды два — четыре (а не пять, как хотелось Достоевскому), то в этом-то и
состоит подлинное доверие к капитализму. Когда капитал говорит «меня интересуют
твои деньги», он делает вид, что толкует о выгоде, чтобы обеспечить себе
кредит. Такой кредит принадлежит экономике, а вот доверие, связанное с
тавтологией и резюмирующее в ней всю идентичность капиталистического строя,
принадлежит области символического.
89
рода провокация. Капитал ищет себе алиби уже не в природе, Боге или морали, а
прямо в политической экономии, в ее критике, и живет внутренним
саморазоблачением — в качестве диалектического стимула и обратной связи. Вот
почему в «дизайне» капитала играет такую важную роль марксистский анализ.
Здесь действует тот же сценарий, какой описан у Бурдье/Пассерона для системы
образования: ее кажущаяся автономия позволяет ей эффективно воспроизводить
структуру классового общества. Так и здесь: кажущаяся автономия политической
экономии (точнее, ее значимость как определяющей инстанции) позволяет ей
эффективно воспроизводить правила символической игры капитала, его реальную
власть над жизнью и смертью, которая основана на коде и постоянно подстегивает
политическую экономию, делая из нее свое средство, алиби, прикрытие для своей
непристойности.
Чтобы машина воспроизводила производственные отношения, она должна
функционировать. Чтобы питать собой систему меновой
90
стоимости, товар должен обладать потребительной стоимостью. Таков был сценарий
на первичном уровне. Сегодня симуляция перешла на вторичный уровень: товар
должен функционировать как меновая стоимость, дабы скрыть, что он обращается
как знак и воспроизводит собою код2. Общество должно представляться как
классовое общество,
2 Поэтому если раньше (в том числе и у Маркса) был натуралистический фантазм
потребительной стоимости, то у нас теперь — экономический фантазм меновой
стоимости. Для нас в структурной игре кода меновая стоимость играет ту же роль,
какую играла потребительная стоимость при рыночном законе стоимости, — роль
референциального симулякра.
91
как классовая борьба, оно должно «функционировать» на марксистско-критическом
уровне, дабы замаскировать истинный закон системы и возможность ее
символического разрушения. Маркузе уже давно отметил этот сбой в
материалистической диалектике: производственные отношен