еобходимых [задач].
Ранее  мы  поставили нравственную  добродетель  в  связь с  удовольствием  и
страданием,  а   о   счастье  почти   все   говорят,  что  оно  сопряжено  с
удовольствием. И недаром  ма-кариос  (блаженный) прозвание получил от кхайро
(радуюсь, наслаждаюсь).
     Итак, одним  кажется, что  никакое удовольствие не  является благом  ни
само по себе, ни случайным образом, так  как благо  и удовольствие - вещи не
тождественные. Другие  считают,  что  некоторые  удовольствия благие, но что
большинство  -  дурные. Есть  еще  и  третье  из  [мнений]:  даже  если  все
удовольствия  представляют собою благо, все-таки  невозможно,  чтобы  высшее
благо было удовольствием.
     Итак, [мнение],  что удовольствие в  целом  не есть благо,  основано на
том, что  всякое удовольствие  -  это чувственно воспринимаемое становление,
[восполняющее] естество  (genesis eis physin aisthete),  а между тем никакое
становление  не бывает родственно целям,  как, скажем, никакое строительство
дома  не  родственно  [готовому]  дому.  Кроме того, благоразумный  избегает
удовольствий;  и еще: рассудительный ищет свободы от  страдания,  а не того,
что доставляет удовольствие; и еще  к этому:  удовольствия - это препятствия
для  рассудительности  (to phronein),  причем препятствие тем  большее,  чем
больше  сами удовольствия,  как,  например, удовольствие  от  любовных утех,
ведь,  предаваясь  им, никто, пожалуй, не  способен что-нибудь понять  умом.
Кроме того,  не существует никакого искусства  удовольствия, в то время  как
всякое благо - дело искусства. И наконец, удовольствий ищут дети и звери.
     [Мнение], что не все удовольствия добропорядочные, основано на том, что
бывают удовольствия постыдные  и порицаемые и к тому же вредоносные, так как
среди удовольствий бывают и нездоровые.
     [Мнение], что  высшее благо  не  является  удовольствием,  [основано на
том], что удовольствие не цель, а сам [процесс] становления.
     Таковы,  стало  быть,  почти  все  [мнения],  высказываемые  [по  этому
поводу].

     13 (XII). Как выясняется из нижеследующих [рассуждений], из этих мнений
еще не следует, что удовольствие не есть ни благо, ни высшее благо.
     Прежде всего, коль скоро о "благе"  говорят  в  двух смыслах  (в  одном
случае  в  безотносительном, а  в  других относительно  кого-то  (tini)), то
соответственно [в двух смыслах говорят]  и о естествах людей, и о [душевных]
складах, а значит, и  об изменениях,  и о [процессах] становления; причем из
тех, что считаются  дурными,  одни в  безотносительном смысле дурны,  а  для
кого-то нет, но, напротив, в этом смысле достойны  избрания; некоторые же не
заслуживают  избрания  с  точки  зрения  какого-то  человека,  но  только  в
определенное время и на короткий срок, постоянно же нет. К тому же некоторые
из  них не являются  удовольствиями, а  [только]  кажутся ими,  а  именно те
удовольствия, что  сопряжены со  страданием  и имеют целью исцеление, как  в
случае с недужными.
     Далее, поскольку к благу относятся, с одной  стороны, деятельность, а с
другой - склад, (или состояние], то [процессы] восстановления  естественного
состояния  привходящим  образом  доставляют   удовольствие;   но  при   этом
деятельность в связи с влечениями  - это [деятельность]  тех частей склада и
естества, которые ущербом не затронуты, потому что удовольствия существуют и
помимо  страдания и  влечения, [когда] естество  не  испытывает нужды,  как,
например,   удовольствия  умозрения.   Это   подтверждается  тем,  что  люди
наслаждаются не одними и теми же вещами, когда естество восполняет [ущерб] и
когда оно в [обычном] состоянии; напротив, когда  оно в [обычном] состоянии,
наслаждаются тем, что доставляет удовольствие безусловно, а когда восполняют
[ущерб]  -  то  вещами,  даже противоположными  [безусловно  приятному], ибо
наслаждаются кислым и горьким, а ничто  из этого  и по природе, и безусловно
удовольствия не доставляет. Значит, и  удовольствия не [одни и те же в  этих
случаях], потому что удовольствия отстоят друг от друга  так же, как то, что
их доставляет.
     Далее,  нет необходимости,  чтобы  существовало  что-то другое, лучшее,
нежели удовольствие,  в  таком  же  смысле,  в  каком  цель, по  утверждению
некоторых,  лучше становления.  Дело в  том, что  удовольствия  не  являются
[процессами] становления и не все они сопровождаются становлением; напротив,
они являются деятельностями в смысле  осуществленности и целью и сопутствуют
не  становлению, а  пользованию [тем, что есть]; и не для всех  удовольствий
цель  - это нечто отличное [от  них самих],  а только  для тех, что бывают у
движущихся  к восполнению естества. Вот  почему  неправильно говорить, будто
удовольствие  это воспринимаемый чувствами  [процесс]  становления.  Скорее,
следует  определить  удовольствие  как   деятельность  сообразного  естеству
[душевного]  склада  и   вместо   "чувственно  воспринимаемой"  назвать  эту
деятельность   "беспрепятственной".   Впрочем,    некоторые   считают,   что
удовольствие  -  это  становление,  так  как  [удовольствие]  есть  благо  в
собственном   смысле   слова  (kyrios  agathon),   они  ведь  полагают,  что
деятельность представляет собою становление, но [на самом деле]  это  разные
вещи.
     Сказать, что удовольствия дурны,  потому что  некоторые нездоровые вещи
доставляют удовольствие,  -  это то же самое,  что сказать,  будто  здоровье
дурно,  потому  что  некоторые  вещи,  полезные  для   здоровья,  дурны  для
на-живания денег. С  такой точки зрения и то и другое, [т. е. удовольствие и
здоровье], дурно, но дурно все-таки не благодаря тому, [что это удовольствие
или   здоровье],  ведь   и   умозрение   иной   раз   вредит   здоровью.  Ни
рассудительности и никакому  [другому] складу  [души] не служит препятствием
удовольствие, происходящее  от них самих; [препятствует только удовольствие]
извне, ведь удовольствие от умозрения и учения заставляет больше заниметь-ся
умозрением и учением.
     Отсюда, конечно, следует,  что ни  одно удовольствие не является  делом
искусства, ведь  ни  в каком ином деятельном проявлении искусности тоже быть
не  может,  но  [искусность существует  только]  в  уменье,  хотя  искусство
приготовлять умащения или жарить пищу и кажется искусством удовольствия.
     [Возражения],    будто   благоразумный   избегает    удовольствий,    а
рассудительный ищет жизни, свободной  от страданий,  и что дети и звери ищут
удовольствий,  -  все  эти  [возражения]  опровергаются   одним  и  тем   же
[рассуждением].  Уже   ведь  было  сказано,  в  каком  смысле   всевозможные
удовольствия безусловно благие и  в каком смысле они не благие. Выходит, что
последних ищут звери и дети, а рассудительный  - свободы от страданий  из-за
этих  вещей;   а  именно,  ищут  удовольствий,  сопряженных  с  влечением  и
страданием,  тем  самым  телесных  (ибо  они  именно  таковы),  причем  ищут
излишеств в них, из-за которых  распущенный и является распущенным. По  этим
же причинам  благоразумный  избегает  этих  удовольствий, хотя удовольствия,
свойственные благоразумному, тоже существуют.

     14(ХIII).  Все,  однако,  согласны,  что  страдание -  зло  и  что  его
избегают;  оно  является злом  либо  в  безотносительном  смысле,  либо  как
препятствие для чего-то.  То,  что противоположно  вещам, которых избегают и
которые  являются  злом  именно  в тех отношениях, из-за которых этих  вещей
избегают  и из-за которых  эти вещи -  зло, является  благом. Следовательно,
удовольствие  с  необходимостью есть  некое  благо. А  тем  способом,  какой
применял  Спевсипп,  [вопрос] не  решается.  По  его  мнению,  [удовольствие
противостоит   страданию  и  отсутствию   страдания]  так  же,  как  большее
противостоит  меньшему и равному: ведь сказать, что удовольствие  это и есть
разновидность зла, он все-таки не мог.
     Ничто не  мешает, чтобы высшее благо было  разновидностью удовольствия,
пусть даже некоторые удовольствия дурны, подобно тому как [ничто  не мешает,
чтобы высшее благо] было разновидностью научного знания (episteme tis), хотя
некоторые  науки и  дурны. Может быть, даже необходимо  (раз  уж для каждого
[душевного]  склада  существуют  беспрепятственные  деятельные  проявления),
чтобы - [независимо от  того], будет ли  счастьем деятельное проявление всех
складов  или  (разумеется,   при  условии  беспрепятственного  [проявления])
какого-то определенного, - именно  [деятельное проявление склада души]  было
[чем-то]   наиболее   предпочтительным,   а   это   и   есть   удовольствие.
Следовательно,   высшее   благо  будет  разновидностью  удовольствия,   хотя
большинство удовольствий дурны, и,  если  угодно, в безотносительном смысле.
Поэтому  все  думают,   что  счастливая  жизнь  -  это  жизнь,  доставляющая
удовольствие,  и вполне  разумно включают в [понятие] счастья  удовольствие,
ибо  ни  одно  деятельное  проявление  не  бывает  полным, если  ему чинятся
препятствия,  а  счастье  относится  к вещам, достигшим  полноты. Вот почему
счастливому нужны еще и телесные  блага, и внешние,  и случаи (tykhe), чтобы
ему не было тут препятствий.
     Те,  что  твердят, будто под  пыткой  или  перенося  великие  несчастья
(dystykhiai)  человек  счастлив, если  он добродетелен, вольно или  невольно
говорят  вздор. А  от того, что для счастья нужен еще  и случай,  некоторым,
наоборот, кажется, что удача  (eytykhia) и счастье (eydaimonia) -  одно и то
же, но это не так, потому что удача, если она чрезмерна, служит препятствием
для счастья, и, вероятно,  тогда мы уже не имеем права назвать это "удачей",
ибо [понятие "удача"] ограничено тем, что служит счастью.
     Да и то, что все - и звери, и люди - ищут удовольствий, в какой-то мере
подтверждает, что высшее благо - это в каком-то смысле удовольствие.

     И никогда не исчезнет бесследно молва, что в народе
     Многие...

     Но поскольку не одно и то же и является и кажется наилучшим естеством и
складом [души], то и  удовольствие все  ищут не одно и то  же, хотя все ищут
удовольствие. А может быть, люди ищут и не то  удовольствие, которое думают,
[что ищут], и не то, что могли бы назвать, но  [в основе] одно и то же. Ведь
от   природы   все  заключают  в  себе  что-то  божественное.  Телесные   же
удовольствия  захватили  имя "удовольствия"  из-за того, во-первых, что люди
очень часто  к  ним "причаливают", и, во-вторых, все  к ним причастны; таким
образом, из-за того, что хорошо знакомы только эти удовольствия, думают, что
только они и существуют.
     Понятно  и  то,  что  если  удовольствие,  т.  е.   [беспрепятственное]
деятельное проявление [склада души], не  есть благо, то счастливый не сможет
получать удовольствия от жизни, ибо зачем понадобится  ему удовольствие, раз
оно не является благом, а  [счастливо] можно  жить и страдая? Действительно,
страдание  не будет  ни  злом,  ни  благом,  коль скоро  не  является благом
удовольствие. А тогда зачем избегать страдания? Так что получится, что жизнь
добропорядочного человека  доставляет ему удовольствий не больше, [чем жизнь
обычных людей], раз не доставляют их [больше обычного] деятельные проявления
его [душевного склада].
     XIV.  Если считать,  что по крайней  мере некоторые удовольствия весьма
заслуживают избрания, скажем  нравственно прекрасные, а не телесные и не те,
к  каким  [имеет склонность] распущенный, то  нужно внимательно  рассмотреть
[вопрос] о телесных удовольствиях.
     Почему,  в  самом  деле,  плохи  удовольствия,  которые  противоположны
страданиям? Ведь злу противоположно благо. Необходимые удовольствия являются
благими в  том смысле, что благо  уже то, что не есть зло, или они благие до
определенного  предела,  ибо  когда  состояния, (т.  е. склады], и  движения
[души]   таковы,   что  невозможен  избыток   в   сторону  лучшего,  избыток
удовольствия также невозможен, а  [когда состояния  и движения души таковы],
что избыток возможен, избыток удовольствия тоже возможен. А возможен избыток
в телесных благах, и дурной человек является таким потому, что ищет избытка,
а  не  необходимых  удовольствий; ведь все каким-то  образом наслаждаются  и
кушаньями, и вином, и любовными утехами, но не  [всегда] так, как следует. А
со страданием все наоборот, ибо дурной человек избегает  не чрезмерного,  но
вообще страдания, ведь только для ищущего чрезмерных удовольствий страданием
будет уже отсутствие (enantia) чрезмерности.

     15.  Поскольку надо не  только  установить  истину, но  также и причину
заблуждения  (это  ведь  способствует  уверенности,  а именно: когда  хорошо
обосновано,   отчего  истиной  кажется,  что  истиной  не   является,  такое
заставляет верить  истине),  постольку  нужно  определить,  почему  телесные
удовольствия кажутся более достойными избрания.
     Прежде  всего,  конечно,  потому,   что  вытесняют  страдание:   и  при
чрезмерных страданиях  люди ищут чрезмерного удовольствия и вообще телесного
удовольствия,   полагая,   что   оно  исцеляет.  [Удовольствия]  оказываются
сильнодействующими [лекарствами), недаром за ними охотятся: рядом со [своей]
противоположностью    (удовольствие    особенно]   заметно.   Действительно,
удовольствие, как уже было сказано, считается  [делом] не добропорядочным по
двум  [причинам]:  одни  удовольствия  представляют собою  действия  дурного
естества  (или от  рождения, как  у зверей, или  от  привычки, как  у дурных
людей), другие - это лекарства для нуждающегося (естества); между тем, иметь
[совершенное естество] лучше,  чем приобретать. Эти [удовольствия-лекарства]
возникают  только при  обретении совершенного  [состояния],  а  значит,  они
хороши (spoydaiai) лишь привходящим образом.
     Добавим, что телесных удовольствий, как сильнодействующих, ищут те, кто
не способен наслаждаться иными: эти люди, конечно,  сами создают себе своего
рода жажду; но когда такие [удовольствия] безвредны, они не ставятся в вину,
а когда вредоносны - это дурно. И ведь у этих людей нет ничего иного, чем бы
они наслаждались,  а  для  большинства отсутствие  [удовольствия и страдания
равносильно]  страданию:  это заложено  в  [самом]  естестве. Действительно,
живое  существо постоянно  напрягается, как заявляют природоведы,  повторяя,
что  видеть  и  слышать  равносильно   страданию,  только  мы,  согласно  их
утверждению, с этим уже свыклись.
     Соответственно  в  молодости   благодаря  росту   чувствуют   себя  как
опьяненные  вином, и  молодость  доставляет  удовольствие.  А  возбудимые от
естества всегда нуждаются в лечении, ведь из-за [особого] состава [естества]
тело  у них  постоянно  пребывает уязвленным и  они  всегда охвачены сильным
стремлением. Удовольствие  же изгоняет страдание, противоположно ли оно  как
раз данному  страданию, или  это  первое подавшееся  удовольствие,  будь оно
только [достаточно] сильным. Вот почему становятся распущенными и дурными.
     А  в  удовольствиях,  которые  не сопряжены  со  страданием, не  бывает
избытка, ибо все они относятся к естественным удовольствиям и не обусловлены
случайными обстоятельствами. Под удовольствиями по случайности я имею в виду
те, что  исцеляют.  Действительно,  исцеление,  кажется,  потому  доставляет
удовольствие, что  оно  происходит,  когда в нас часть, оставшаяся здоровой,
производит  известные действия, а  естественное  удовольствие - это  то, что
заставляет действовать так, как свойственно данному естеству.
     Одно и то же не доставляет удовольствия постоянно, ибо естество наше не
просто  (me haple), а присутствует в  нас и нечто другое.  В  силу этого  мы
бренны (phthartoi). Так  что, когда одна из  [частей в нас] делает что-либо,
для другого  [нашего] естества  это противоестественно, а  когда достигается
равновесие,  кажется,  будто  действие   не   доставляет  ни  страдания,  ни
удовольствия. Если естество  просто, наивысшее удовольствие всегда  доставит
одно и  то же действие.  Поэтому  бог  всегда  наслаждается одним  и простым
удовольствием, ведь  не только для изменчивого возможна  деятельность,  но и
для  неизменности, а  удовольствие  в  спокойствии  возможно  скорее, чем  в
движении. Однако "перемена всего слаще" (как говорит поэт), в силу известной
"подлости"  [естества], ведь  подобно тому, как  подлый  человек  склонен  к
перемене, так и  естество, нуждающееся в перемене, - [подлое], ибо оно и  не
простое, и не доброе.
     Итак,  сказано  о  воздержности и  невоздержности,  об  удовольствии  и
страдании: что они собою представляют по отдельности  и в каком смысле часть
из них относится к благу, [или добродетели], а часть - ко злу, [или пороку];
еще нам осталось сказать о дружественности [и дружбе].


КНИГА ВОСЬМАЯ (О)

     1(I). Вслед за этим, видимо, идет разбор дружественности (philia), ведь
это разновидность добродетели, или, [во  всяком  случае,  нечто]  причастное
добродетели (met'  aretes),  а кроме того, это  самое необходимое для жизни.
Действительно,  никто не выберет жизнь без  друзей (philoi), даже в обмен на
все прочие блага. В самом деле, даже у богачей и у  тех, кто имеет должности
начальников  и  власть  государя, чрезвычайно велика потребность  в друзьях.
Какая же польза от такого благосостояния (eyeteria), если отнята возможность
благодетельствовать  (eyergesia),  а  благодеяние оказывают  преимущественно
друзьям,  и  это  особенно  похвально?  А  как  сберечь  и  сохранять  [свое
благосостояние] без друзей, ибо, чем  оно больше,  тем и ненадежней? Да  и в
бедности  и в прочих несчастьях только  друзья  кажутся  прибежищем.  Друзья
нужны  молодым, чтобы избегать ошибок, и старикам, чтобы ухаживали за ними и
при недостатках от немощи помогали  им поступать [хорошо]; а  в расцвете лет
они нужны  для прекрасных поступков "двум совокупно идущим", ибо вместе люди
способнее и к пониманию и к действию.
     Пo-видимому,  в родителе дружественность  к  порожденному  заложена  от
природы, так же как в порожденном - к родителю, причем не только у людей, но
и у птиц, и у большинства животных,  и у существ одного происхождения - друг
к   другу,   а   особенно  у  людей,  недаром  мы   хвалим   человеколюбивых
(philanthropoi). Как  близок и  дружествен (hos oikeion kai philon) человеку
всякий   человек,   можно  увидеть   во  время   скитаний.  Дружественность,
по-видимому,  скрепляет  и государства, и законодатели усердней заботятся  о
дружественности, чем о правосудности,  ибо единомыслие - это, кажется, нечто
подобное  дружественности,  к  единомыслию  же   и  стремятся  больше  всего
законодатели   и   от   разногласий   (stasis),  как  от   вражды,  охраняют
[государство].  И   когда  [граждане]  дружественны,  они  не   нуждаются  в
правосудности, в то"  время как,  будучи правосудными, они  все же нуждаются
еще и в дружественности;  из правосудных же [отношений] наиболее правосудное
считается дружеским (philikon).
     [Дружба - это]  не  только  нечто  необходимое, но и нечто  нравственно
прекрасное,  мы  ведь  воздаем  хвалу  дружелюбным,  а  иметь  много  друзей
почитается  чем-то   прекрасным.   К   тому  же  [некоторые]   считают,  что
добродетельные мужи и дружественные - это одно и то же.

     2. О дружбе немало бывает споров . Одни  полагают ее каким-то сходством
и похожих людей - друзьями, и отсюда поговорки: "Рыбак рыбака..." и "Ворон к
ворону..." и тому подобные. Другие утверждают противоположное: "Все гончары"
- [соперники друг другу]. Для этого же самого подыскивают [объяснения] более
высокого порядка  и  более  естественнонаучные, так  Еврипид говорит: "Земля
иссохшая вожделеет к дождю, и величественное небо,  полное  дождя, вожделеет
пасть  на  землю";  и  Гераклит:  "Супротивное  сходится",  и  "Из  различий
прекраснейшая гармония", и "Все  рождается от раздора"; этому [мнению] среди
прочих  противостоит  и  Эмпедоклово,  а   именно:   "Подобное  стремится  к
подобному".
     Итак,   мы  оставим  в  стороне  те  затруднительные  вопр