Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
лению, западные стандарты и модели развития, нередко
органически чуждые ему, также создают почву для успешной деятельности
радикальных исламистов.
Видные международные аналитики считают, что, если исключить сильный
социально-экономический взрыв под воздействием внешнего давления, у
радикальных исламистов мало шансов захватить власть путем террора. В
особенности если соответствующие государства смогут проводить решительные и
жесткие ответные меры. Однако несомненно, что, затягивая власти в омут
насилия и ответа на него насилием, радикальный ислам подрывает политическую
либерализацию этих стран, задерживает их модернизацию, проведение там
демократических и рыночных реформ.
Радикальный ислам не ограничивается террором. Выбор средств, используемых
им, их дозировка зависят от ряда обстоятельств: от того, какие имеются
возможности для проникновения в политические структуры, насколько эффективно
действуют силовые органы страны, находится ли государство в
социально-экономическом кризисе или нет, и т. д. Однако именно террор - это
то, что кровью написано на визитной карточке радикального ислама, то, что
наиболее специфично для него.
На основе всего сказанного я берусь утверждать, что критики исламской
политики Президента Каримова не только далеки от реальностей религиозной
жизни Узбекистана, от знания и понимания насущных, жизненно важных проблем
этой страны, но они не знают доктрин и практики радикального ислама вообще,
а также методов борьбы с ним. Или делают вид, что не знают всего этого?
Исламский экстремизм
в компьютерной сети
Дело распространения исламского экстремизма сегодня поставлено на широкую
ногу, с применением новейших достижений научно-технического прогресса. В
этой связи следует заметить, что в Интернете находятся сайты практически
всех более или менее крупных исламских организаций радикального толка.
Таких, например, как движение Талибан, Исламский фронт спасения, Исламская
группа (Аль-Гамаа аль исламийя), Исламская партия освобождения (Хизб
ат-тахрир аль ислами), Мухаджиры (Аль-Мухаджирун), Международный исламский
фронт борьбы против иудеев и крестоносцев (эта организация самым
непосредственным образом связана со спонсором международного терроризма
Усамой бен Ладеном).
Большинство перечисленных сайтов образуют в Интернете специфическую сеть.
По своей направленности она представляет собой, если можно так выразиться,
виртуальный джихад. Подавляющее большинство сайтов распространяют идеи
джихада, борьбы против Запада и правящих режимов в исламских странах,
которые обвиняются в отходе от ислама. Среди таких стран и сегодняшний
Узбекистан.
Если открыть главную страницу едва ли не любого исламского сайта,
обязательно обнаруживается специальная страница с материалами,
разъясняющими, что такое джихад, против кого, за что и как его нужно вести.
Можно поступить иначе. В какой-то поисковой системе задать для поиска слово
"jihad", и в результате относительно несложных операций появляется список
многочисленных сайтов о джихаде. Всякого рода декларации, послания и
газетные статьи Исламского джамаата Дагестана, Исламского движения
Узбекистана и т. п. сочиняются далеко не всегда грамотными лидерами этих
террористических организаций и берутся из Интернета.
Итак, через виртуальный джихад реализуются две главные цели. Во-первых,
информационно-пропагандистское воздействие на мусульманское общество.
Во-вторых, организационное содействие радикальным исламским группировкам.
Достижению первой цели служат размещаемые на сайтах материалы - программные,
исторические, иллюстративные, дискуссионные и т. п. Для организационного
содействия Интернет используется в качестве средства связи. Через
электронную почту передаются в зашифрованном виде инструкции, карты, схемы,
пароли и т. п. В Интернете помещаются сведения о собраниях, конференциях и
т. д. В объявлениях и листовках приводятся, в дополнение к номерам
телефонов-факсов, и адреса электронной почты разных исламских организаций,
что позволяет установить обратную связь. Западные аналитики говорят сейчас
даже о международной исламской организации особого типа, которую
характеризуют не четкие организационные связи, а единая информационная
среда.
Должна ли власть Узбекистана реагировать на виртуальный джихад или
безучастно и равнодушно наблюдать за его разрушительной деятельностью? Или
все же справедлива мудрость, выраженная максимой "A la guerre comme ? la
guerre". ("На войне как на войне"). На войне приходится действовать
по-военному, сообразно обстоятельствам.
Ваххабизм
Шейх Аль-Азхара Тантави говорит о том, что ваххабизма как
самостоятельного масхаба (школы, направления) в исламе нет, что ваххабиты
относятся к ханбалитам. И все же феномен, который сегодня нарекли
ваххабизмом, существует и имеет глубокие корни.
А что касается термина, то, видимо, не в нем гвоздь вопроса. Может быть,
правильно наименовать это явление "салафийя" от арабского "саляф". Саляф -
это общее название мусульманских религиозных деятелей, которые выступали с
призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины,
праведных предков (Энциклопедический словарь "Ислам". - М.: Наука, 1991).
Суть салафийи состоит в отсечении от ислама чуждых ему искажений и в
постоянной борьбе против их носителей. Причем борьба за истинный ислам
допускает насилие и жестокость. Так, нарушающий законы истинного ислама
правитель более не является мусульманином и должен быть уничтожен. И
правоверные, подчиняющиеся такому правителю, тоже должны быть подвергнуты
каре. Что же касается ваххабизма, то он может рассматриваться как наиболее
радикальная аравийская версия салафийи.
В ваххабизме присутствуют два главных, базовых положения: такфир и
джихад. О джихаде я уже писал, и вообще это достаточно известное понятие.
Несколько слов о такфире.
Это обвинение в неверии всех тех мусульман, кто не согласен с
ваххабитами. При этом все мусульмане, которых ваххабиты обвиняют в неверии -
куфре, приобретают, по оценке ваххабитов, статус вероотступников. В
отношении же вероотступников в шариате предусмотрена смертная казнь или
убийство, которые становятся похвальным делом для всякого мусульманина.
Такфир ваххабиты распространяют в странах, население которых в большинстве
своем привержено исламу, и прежде всего по отношению к представителям власти
и силовых структур.
И еще одно замечание. В последние годы ваххабизм становится еще более
политически ангажированным, чем другие ветви радикального ислама. Политики,
а иногда и просто деклассированные элементы, в сущности, далекие не только
от ваххабизма, но и от мусульманской религии вообще, выдают джихад за
истинный ислам и используют его как средство социальной мобилизации
населения в борьбе против законной власти. Или, иначе говоря, паразитируют
на ваххабизме. (Малашенко А. Ошибка аналитиков. НГ. 18.05.2000 г.).
Приходилось встречать и в российской, и в западной печати утверждения,
что в период постсоветского религиозного ренессанса в Ферганской долине под
воздействием внешних сил, в частности эмиссаров из Саудовской Аравии,
традиционный для Узбекистана толерантный ханафизм начал уступать позиции
жесткому и бескомпромиссному ханбализму в его ваххабитском варианте. Думаю,
что дело здесь не в саудовских эмиссарах. Точнее, не только в них. Мировой
опыт неопровержимо свидетельствует: если в том или ином обществе какая-то
религия или религиозное направление не в состоянии удовлетворить
соответствующие эмоциональные потребности верующих, оно в значительной мере
спонтанно заменяется другим религиозным течением, стремительно увеличивающим
число своих сторонников.
Я уже писал, но не могу не повторить следующее. В своих политических
манифестациях фундаменталистская версия Исламского Возрождения имеет
определенное сходство с марксизмом, как теорией, и коммунизмом, как
практикой. Сходство и в притязаниях на абсолютную истину, исключающих
многообразие мнений, в готовности проводить во всем мире свои идеи силой
оружия, в идеологически мотивированном терроре и в отказе от реформ,
призывах к насильственному свержению власти.
ИСЛАМСКИЕ ВЕКТОРЫ СВЕТСКОГО ГОСУДАРСТВА
Секуляризация
Узбекистан, как уже подчеркивалось, имеет самое древнее исповедание
ислама в Средней Азии, общепризнанные в исламском мире традиции
мусульманской учености. Через Узбекистан исламм продвигался в Великую Степь,
Кашгарию, Индостан. Исламская культура веками составляла, составляет сегодня
и будет в обозримом будущем составлять основу духовности узбекского народа.
И вместе с тем, как много раз заявлял Президент Каримов, единственно
возможный путь для Узбекистана - это светский путь развития страны, светское
государство.
Вот его кредо по этому принципиальнейшему вопросу: "Мы за то, чтобы
религия продолжала выполнять роль приобщения населения к высшим духовным,
моральным и нравственным ценностям, историческому и культурному наследию. Но
мы никогда не допустим, чтобы религиозные лозунги стали знаменем борьбы за
власть, поводом для вмешательства в политику, экономику и юриспруденцию,
поскольку видим в этом серьезную потенциальную угрозу безопасности и
стабильности для нашего государства". (Узбекистан на пороге XXI века, с.
43-44).
Итак, секуляризация - политическое и конституционное кредо независимого
Узбекистана. Между тем термина "светское государство" в конституции страны
нет. Чем это объяснить? Что здесь: упущение или очень тонкий стратегический
расчет?
Узбекские исследователи, в том числе и разработчики проекта конституции,
пишут, что, хотя термин "светское государство" в конституции отсутствует,
его сущность закреплена в ряде статей. "Религиозные организации и
объединения отделены от государства... Государство не вмешивается в
деятельность религиозных объединений" (ст. 61), "Запрещается создание и
деятельность политических партий... по религиозному признаку" (ст. 57),
"Никакая идеология не может быть установлена в качестве государственной"
(ст. 12). (Саидов А., Абдуллаев Е. Религиозная толерантность в Узбекистане:
Факты и размышления. - Ташкент. 1999. С. 40).
Однако если это так, то зачем же скрывать от мира и от своего народа
светскую сущность государства в Узбекистане? Почему бы не выразить этот
принцип со всей определенностью?
Государственная поддержка
В нынешний период Исламского Возрождения и правительства, и оппозиция
всех без исключения стран с мусульманским населением обращаются к исламу для
того, чтобы усилить свой авторитет и завоевать поддержку масс. И в
секуляризированных государствах власть не может не считаться с потенциальной
силой исламского самосознания и поэтому внимательно относится к повседневным
проблемам функционирования ислама.
Процессы либерализации в сфере религиозной жизни мусульман Узбекистана,
которые стали интенсивно идти с первых дней независимости, в полной мере
отвечали глобальным переменам в исламском мире. В результате этих процессов
резко возросло число людей, считающих себя мусульманами (фактически более
90% узбеков сегодня называют себя мусульманами в ответ на вопрос об их
религиозной принадлежности); значительно увеличилось число мечетей (с 300 в
1989-м до более чем 2000 в 1993 г.); заметно выросло количество религиозных
учебных заведений и число их студентов и слушателей; мусульманские праздники
Курбан-байрам и Ураза-байрам провозглашены в качестве государственных;
началось легальное распространение информации, пропагандирующей ценности и
нормы ислама (книги, брошюры, теле- и радиопередачи и т. д.); расширились
международные контакты с мусульманскими странами; из года в год растет
количество паломников, выезжающих в святые места - в Мекку, Медину,
Иерусалим.
Президент Каримов правильно расценил, что противостояние радикальному
исламу должно идти главным образом по пути государственной поддержки
культурного, нравственного и социального потенциала традиционного ислама. По
его инициативе и при государственной поддержке в Узбекистане в сентябре 1993
г. отмечалось 675-летие Бахауддина Накшбанда, в ноябре 1994-го - 590-летие
Ходжи Ахрара Вали, в ноябре 1995 г. 920-летие аз-Замахшари и 850-летие
Наджмиддина Кубро. В 1997 г. в Маргилане прошли торжества по случаю юбилея
мусульманского правоведа эпохи средневековья Бурханиддина Маргилани. В 1998
г. Узбекистан праздновал 1225-летие аль-Бухари.
Власть Узбекистана справедливо считает очень важной масштабной
подготовкой мусульманских духовников, обладающих широкими и глубокими
знаниями ислама. Сейчас в Узбекистане имеется 10 средних религиозных школ в
10 областях, Исламский институт в Самарканде. Одиннадцать учебных заведений
имеет Духовное управление мусульман Узбекистана. В 1995 г. в Ташкенте в
целях более глубокого изучения богатейшего наследия ислама был образован
Международный центр исламских исследований.
Указом Президента Узбекистана от 7 апреля 1999 г. при Кабинете министров
был учрежден Ташкентский Исламский университет. Целью этого светского
учебного заведения является изучение богатого и уникального опыта и
культурного наследия ислама, передача этих знаний молодому поколению,
обогащение религиозных представлений народа страны и подготовка
высококвалифицированных специалистов в области религии.
Оканчивающие этот университет должны иметь четкое представление об
истории и философии ислама, роли ислама в решении современных проблем, с
которыми общество сталкивается при переходе к рыночной экономике. Они должны
быть способны найти пути решения теоретических и практических вопросов, с
которыми сталкиваются исламские организации. В настоящее время в
университете 100 студентов, которые после 4-летнего обучения получат степень
бакалавра и еще после двух лет - степень магистра.
Профессора и преподаватели Исламского университета призваны заниматься
вопросами возрождения богатого религиозного научно-теоретического наследия
предков, его осмыслением, популяризацией, исследованием роли исламской
религии в истории мировой цивилизации, определением места данной религии
среди других религий мира, теорией и практикой создания демократического
общества в исламских странах. Университет уже установил деловые отношения с
учебными заведениями и исследовательскими центрами США, Великобритании,
Франции, Голландии, России, Саудовской Аравии, Египта, ОАЭ, Кувейта.
Наивно было бы думать, что обращение к образам великих предков, носителей
бессмертных культурных ценностей ислама, формирование современной системы
исламского образования сразу же произведет переворот в обыденном сознании
всех мусульман страны, в одночасье заставит заработать нравственные
религиозные императивы. Очевидно, что ожидаемые результаты придут не скоро,
через годы и десятилетия, что это лишь фон для терпеливого и
целенаправленного религиозного воспитания молодежи. Положительный эффект
возможен только в тесной связи с успехами экономических и социальных реформ.
Однако начало положено. Начало жизненно важное и для Узбекистана, и для
дальнейшего прогресса исламской цивилизации в целом.
Правовые ограничения
Религиозная жизнь мусульман Узбекистана, как я уже писал, имеет в силу
исторических, географических, демографических и иных причин серьезные
отличия в трех основных субэтнических регионах страны: Северо-Западном,
Центральном (Ташкент, Бухара, Самарканд) и Восточном (Ферганская долина).
Причем именно Ферганская долина была в большей мере, чем другие регионы,
предрасположена к всплеску радикализма и религиозного фанатизма не только и
не столько в силу религиозных противоречий, но и, по признанию самого
Президента Каримова, вследствие, главным образом, нерешенных социальных,
политических, экономических проблем.
1994-1996 гг. в смысле религиозной ситуации были, так сказать, годами
спокойного солнца в Ферганской долине. Это совпало, с одной стороны, с
началом стабилизации экономики Узбекистана, с другой - с вступлением военных
действий в Таджикистане и Афганистане в вялотекущую фазу. В августе 1996 г.
на региональном совещании по проблемам безопасности, организованном Центром
Маршалла в Ташкенте, его участники из среднеазиатских государств и
международные эксперты сошлись во мнении, что исламизация на данный момент
не представляет угрозы безопасности в регионе.
Ситуация изменилась осенью 1996 г., когда войска талибов захватили Кабул
и начали продвижение на север, в направлении границ Таджикистана и
Узбекистана, устанавливая по пути новый исламский порядок. В конце 1997 г. в
Ташкент начали поступать сведения о планах крупного наступления талибов на
север Афганистана, информация о подготовке молодых людей из Узбекистана в
религиозно-экстремистских лагерях в Пакистане. И одновременно в Ферганской
долине и в других районах страны были предприняты попытки использовать
религию в антигосударственной пропаганде, опираясь на либеральный
религиозный закон от 14 июня 1991 г. "О свободе совести и религиозных
организациях".
В начале декабря 1997 г. в Наманганской области были зверски убиты три
сотрудника областной автомобильной инспекции и руководитель колхоза. Ранее
погибли еще пятеро милиционеров и заместитель хокима Андижанской области.
Характер убийств (обезглавливание и выставление голов на всеобщее
обозрение), а также ряд других улик дали основание подозревать в
преступлении религиозных экстремистов.
Все это послужило толчком для власти, чтобы провести ряд ограничительных
и запретительных мер, относящихся к религиозной политике. Первого мая 1998
г. Олий Мажлис принял новую редакцию Закона "О свободе совести и религиозных
организациях", устанавливающую определенные преграды для распространения
исламского радикализма.
Здесь прежде всего можно назвать ст. 5 Закона, в которую внесено
следующее положение: "Не допускаются религиозный и иной фанатизм и
экстремизм, действия, направленные на... разжигание вражды между различными
конфессиями". Статья 19 в новой редакции устанавливает, что "доставка и
реализация изданной за рубежом религиозной литературы осуществляется после
проведения экспертизы ее содержания... Издание, хранение и распространение
печатных изданий, кино-, фото-, аудио-, видеопродукции и других материалов,
содержащих идеи религиозного экстремизма, сепаратизма и фундаментализма,
влекут за собой ответственность в соответствии с законодательством".
Весьма критично на Западе была воспринята редакция ст. 14, в соответствии
с которой появление граждан за исключением служителей религиозных
организаций в общественных местах в культовых одеяниях не допускается.
Комментируется этот запрет ссылкой на то, что религиозная одежда в
общественных местах обращает на себя внимание, поэтому ее ношение может
расцениваться как миссионерство, то есть как попытка через демонстрацию
религиозной моды обратить окружающих в свою веру, что запрещено ст. 5 того
же Закона. Это особенно справедливо в отношении высш