демохристианского  лидера
священника Ромоло  Мурри, включив его писания  в Индекс  запрещенных книг. В
1910г.  такие  же  репрессивные   меры   были   приняты  против  французской
демохристианской  организации   "Силлон",  основанной  в   1889  г.  группой
католиков во  главе  с  Марком  Санье  и выступавшей за примирение церкви  с
республикой  и против союза  церкви с реакцией. По требованию Пия Х "Силлон"
прекратила свою деятельность.
     Сочинения модернистов  были  включены в Индекс  запрещенных книг.  Этой
участи подверглись  все  произведения  французского  аббата Альфреда  Луази,
книга Луи Дюшена "История древней церкви", труды Германа Шелля "Католическая
догматика", "Божественная  истина христианства", "Новое время и старая вера"
и многие другие.
     Одновременно с  решительным  подавлением  демократических  тенденций  в
церкви   и   в  клерикальном  движении  Пий  Х  продолжал  политику   своего
предшественника  Льва XIII на укрепление союза с крупной буржуазией Италии и
других  стран.  В Италии Ватикан положительно  отнесся к  репрессивным мерам
правительства против трудящихся, боровшихся за свои права. Он одобрил захват
Италией Триполи  в  1911 г.,  участвуя  в  колониальном грабеже  этой  новой
итальянской колонии через ватиканский "Банко ди Рома". Пий  Х поддерживал  и
колониальные  захваты Франции, однако  в  начале  XX столетия  он вступил  в
резкий  конфликт с французским  правительством,  следствием  чего был разрыв
дипломатических отношений  Франции с Ватиканом (в 1904  г.).  Чтобы  разжечь
религиозный фанатизм французских католиков,  в 1909  г. Ватикан  причислил к
лику святых Жанну д'Арк, некогда сожженную  по постановлению инквизиционного
трибунала.
     Ненависть к республиканской Франции толкнула Пия Х в об®ятия Германии и
Австрии.  С  началом первой  мировой  войны Пий  Х  явно надеялся  на победу
центрально-европейских  держав над безбожной Францией  и Италией, которой он
все еще не мог простить лишение папства светской власти в 1870 г.
     Но результатов  первой мировой войны Пию Х не  суждено было увидеть. Он
умер  вскоре  после  начала мирового конфликта.  Его  преемником был  избран
Бенедикт XV (1914-1923), симпатии  которого во время войны  также склонялись
на сторону Германии и Австрии.
     Ватикан  и  католические  иерархи во  всех странах мира  со  страхом  и
растерянностью   встретили   победу   Великой  Октябрьской  социалистической
революции.  Два последующих папы-Пий  XI (1922-1939)  и Пий XII (1939- 1958)
отличались крайней реакционностью, антисоветизмом и антикоммунизмом. При Пие
XI церковь на общей  с буржуазией платформе вражды к коммунизму и СССР стала
верной союзницей мирового империализма, фашизма и нацизма. Пий XI примирился
с  итальянским  государством, подписав  в  1929  г. с Муссолини  Латеранский
договор, воссоздавший папское государство - "Город Ватикан".
     В  1929-1930  гг. Пий  XI  выступил  застрельщиком "крестового  похода"
против молодого  Советского государства. В  1931  г.  он  опубликовал  новую
социальную энциклику  "Куадрагезимо анно", в которой социализму и коммунизму
противопоставлялся в  качестве идеального  христианского порядка  фашистский
корпоративный строй. Пий  XI  мобилизовал католическую  церковь  в поддержку
союзника  Гитлера  и  Муссолини  диктатора  Франко,  благословил  фашистскую
агрессию против Эфиопии,  расправу  Гитлера  над  рабочим  и демократическим
движением Германии, захват им Австрии и Чехословакии.
     Этот  курс,   главным  в  котором  являлся   антикоммунизм,   продолжал
осуществляться  с  еще  большей  энергией  Пием XII. Во время второй мировой
войны симпатии этого  папы были на стороне фашистских держав. Он надеялся на
их  победу и разгром СССР  и коммунизма.  В рождественском послании 1942 г.,
явно   в  угоду  фашистам   и  нацистам,   он  заявил:  "Побуждаемая  всегда
религиозными  мотивами,  церковь   осудила  различные  формы   марксистского
социализма. Она осуждает их и теперь..." Когда же доблестная Советская Армия
стала громить фашистские полчища  и  неизбежность поражения  Гитлера  и  его
приспешников стала очевидной, Пий XII,  старавшийся спасти фашистские режимы
путем заключения  ими сепаратного мира за спиной СССР, переориентировался на
антикоммунистические и антисоветские круги Соединенных Штатов и Англии.
     Мир, установившийся после разгрома блока  фашистских держав, не отвечал
интересам Пия  XII. Во время  войны многие верующие и католические  деятели,
вопреки   воле  Ватикана,  активно  участвовали  в  антифашистском  движении
Сопротивления.  После  войны  в   ряде   стран  Западной   Европы   возникли
правительства   национального   единства,   в  которые   входили  наряду   с
католиками-демохристианами  коммунисты. Сильно возросла тяга  к профсоюзному
единству    с    коммунистами   и    социалистами    среди   широких    масс
католиков-трудящихся.
     Ватикан был крайне обеспокоен этими явлениями.  Пий XII толкал правящие
круги США и Англии на открытый разрыв  с антифашистской  коалицией, пугая их
пресловутым призраком коммунизма, и когда разразилась  "холодная  война", он
счел это своим личным триумфом.
     Пий   XII   приветствовал   исключение   коммунистов   из  правительств
национального единства в Италии и Франции, принятие плана Маршалла, создание
агрессивного   блока  НАТО,   "охоту   за   ведьмами"   в   США   и   разгул
антикоммунистической  истерии,  раздуваемой  реакционными  кругами  в других
капиталистических странах.
     Широкие круги верующих, прошедшие через горнило антифашистской борьбы в
минувшую войну,  отказались следовать антикоммунистическому курсу  Ватикана.
Миллионы  верующих,  вопреки  директивам церковной  иерархии,  голосовали за
коммунистических  кандидатов на парламентских  выборах в  Италии, Франции  и
других  странах, принимали  участие в борьбе за мир, в унитарной профсоюзной
борьбе,  осуждали  агрессивную  политику  империалистических  держав.  Чтобы
обуздать их  и  заставить подчиниться  антикоммунистическому курсу,  Пий XII
пустил в  ход старые испытанные  средства борьбы  католической церкви против
своих противников - отлучения, анафемы, предупреждения, напоминания и другие
церковные санкции.
     Следует ли удивляться,  что  Пий XII в  период своего "царствования"  с
особой нежностью относился к верховной конгрегации "священного" судилища.
     Выступая вскоре  после второй  мировой войны перед ее сотрудниками, Пий
XII говорил: "Ваши обязанности очень тяжелые, мои возлюбленные чада, тяжелые
не только с точки зрения огромных задач, стоящих перед вами, но прежде всего
из-за ответственности, которая ложится на  вас, и энергии, которая требуется
от вас при выполнении ответственных заданий. Ваш святой и благочестивый труд
многим незнаком,  другие же имеют  о нем превратное понятие.  Однако господь
бог взирает на ваше святое дело с удовлетворением  и, видя, с  каким рвением
вы трудитесь во славу его, во славу его церкви, на пользу души и во спасение
общества, источает на вас в изобилии свою нежность, вдохновляемые которой мы
уделяем всем  вам  здесь  присутствующим от  всего  нашего отеческого сердца
апостольское благословение".
     В  1949 г. по  приказу  Пия  XII,  возглавлявшего  по  давней  традиции
конгрегацию  "священного"   судилища,  это  учреждение  официально  отлучило
коммунистов  от церкви и  запретило  верующим  на основании  уже  известного
читателю   1399   канона    Кодекса    канонического   права   "публиковать,
распространять,  читать  книги,  обозрения,  газеты  или  листовки,  которые
поддерживают доктрину  или деятельность коммунистов,  а  также писать в этих
изданиях". Но этот декрет  не произвел  на  верующих  желанного для Ватикана
впечатления. Миллионы верующих продолжали поддерживать коммунистов. Об  этом
говорит  то, что  число голосов,  поданных  за коммунистов на  парламентских
выборах  в таких  католических  странах,  как Италия и  Франция,  продолжало
неуклонно расти и после издания этого декрета.
     Антикоммунистический, прокапиталистический и проимпериалистический курс
Ватикана  встречал все большее  сопротивление в  рядах самих  церковников. В
1953  г. конгрегация  "священного"  судилища запретила  и включила  в Индекс
книгу "Мы не согласны"  итальянского священника Зено Сальтини, учредителя  и
руководителя  колонии "Номадельфия"  (Город братства) для бездомных  детей -
жертв   минувшей  войны.  Ватикан   обвинил   Зено   Сальтини  в  потворстве
коммунистам.  Полиция  демохристианского  правительства  закрыла  колонию  и
разогнала  ее питомцев. Церковные же  власти приказали  Сальтини  прекратить
свою деятельность в пользу бездомных сирот.
     Дон  Зено  был вызван  к  секретарю конгрегации  "священного"  судилища
кардиналу  Пиццардо.  Стремление установить справедливость на земле является
"коммунистической      ересью",      поучал      крамольного      священника
кардинал-инквизитор,  так  как  если  бы  такую  справедливость  можно  было
установить, то отпала  бы  необходимость искупления, а с нею  и надобность в
самой  церкви.  Церковная доктрина учит, что  нужно  терпеть зло и  верить в
загробную  справедливость.  За  муки  на земле,  за земной ад будет сторицей
воздано после  смерти в раю. Сальтини спросил инквизитора:  если это так, то
почему  папа  и  кардиналы,  в  частности  сам кардинал  Пиццардо,  всячески
избегают земных мук и предпочитают  вкушать земные блага? Разве они не верят
в рай и не желают попасть в него?
     Сальтини не внял доводам инквизитора и опубликовал вышеупомянутую книгу
"Мы не согласны".
     Обращаясь к монсеньеру Монтини, тогдашнему заместителю  статс-секретаря
Ватикана  (нынешнему  папе  Павлу VI),  дон Зено писал в своей книге: "Шесть
миллионов  итальянцев  живут   в  нищете  и  впроголодь  не  потому,  что  у
государства нет средств, а потому, что  эти средства расходуются в интересах
господствующей касты, в частности на полицию и жандармов, призванных держать
голодных в послушании. Не забывайте, ваше  преосвященство, что желудок имеет
божественное значение.  Было бы интересно увидеть, как почувствовали бы себя
вельможи  святого  престола,  если  бы  им  пришлось  жить  впроголодь,  как
номадельфийцам".
     Дон Зено гневно бичевал расточительную  роскошь  папского дворца, вечно
интригующую  и морально  разложившуюся ватиканскую знать и папский непотизм,
которые  веками процветают  рядом с ужасающей  нищетой  народа.  Если таковы
плоды Христова учения, то не  стоит  быть христианином  -  таким  логическим
выводом заканчивал  свой обвинительный акт  против Ватикана и  клерикального
правительства священник Зено Сальтини.
     В ответ  Ватикан  включил  книгу Сальтини в Индекс,  а от  него  самого
потребовал  "отречения" от его заблуждений.  Сальтини подчинился,  однако  в
1955   г.   в  знак  протеста   против   действий   Ватикана   отказался  от
священнического сана.
     В 1953 г. по  решению конгрегации  "священного" судилища во Франции был
упразднен институт  так называемых священников-рабочих,  зародившийся еще  в
конце  второй  мировой   войны.   Этот   институт  был  задуман  французским
епископатом в качестве  одного из методов борьбы с коммунистическим влиянием
в среде рабочего класса.
     Епископат  подобрал  с этой целью группу молодых  церковников  и  после
соответствующей  антикоммунистической  подготовки  послал  их на  фабрики  и
заводы работать рядовыми  рабочими и  выполнять функции  священников,  чтобы
таким  образом  обрести авторитет среди трудящихся. Это  должно было служить
опровержением того  общеизвестного факта, что церковь является  инструментом
капиталистов, и доказательством того, что она якобы  готова всерьез защищать
рабочих от капиталистической эксплуатации.
     Маневр церковников  провалился. Многие из священников-рабочих,  работая
на  фабриках и заводах, прониклись  искренним уважением к коммунистам, стали
выступать  с ними единым  фронтом. Некоторые  из них подверглись полицейским
репрессиям. Другие даже вступили в компартию.
     В    Ватикане   признали   свое   поражение   и    решили    распустить
священников-рабочих,   не   оправдавших   доверие    и   надежды   церковных
антикоммунистов. В сентябре 1953 г.  кардинал  Пиццардо,  глава "священного"
судилища, от имени  Пия  XII  приказал французскому епископату отозвать их с
фабрик и заводов и направить в монастыри на "перевоспитание".
     5 октября 1953 г. священники-рабочие подписали декларацию, обращенную к
главе  французского  епископата кардиналу Фельтену.  Из этого  документа, не
утратившего злободневности по сей день, уместно привести следующие выдержки:
     "Находясь среди рабочих,  мы научились  многому. Нашей  иерархии трудно
понять это, смотря со стороны.
     Мы  узнали, что  организованная  и  сознательная  деятельность рабочего
класса необходима для того, чтобы  добиться хоть немного свободы в обществе,
в котором личная свобода из-за господствующих условий  эксплуатации является
всего  лишь  обманом.  Мы  знаем  теперь,  что предоставленный  самому  себе
пролетариат,   не  вооруженный   классовой  сознательностью  и   собственной
организацией, никогда не сможет победить врага,  который нападает на него со
всех сторон. Этот враг во сто раз сильнее его если не числом и качеством, то
по  крайней  мере  средствами  порабощения  и  угнетения,   от  открытой   и
беспощадной  борьбы вплоть до лицемерного дружелюбия и религиозного дурмана.
И мы думаем, что наш долг - разделять взгляды классово  сознательных рабочих
и участвовать в их организованной деятельности.
     Мы  узнали, что социальные доктрины, вдохновляемые церковью, ведут чаще
всего к предательству рабочего класса и его законных интересов...
     Мы  узнали,  в  противоположность  некоторым утверждениям,  что  борьба
рабочего класса вызвана как беспокойством о человеческом  достоинстве, так и
чисто  материальными нуждами, так  как рабочий класс борется одновременно за
новые человеческие  отношения, за изменение жизненных  условий и за создание
нового человеческого общества...
     Нас осуждают...  за  наше активное участие в рабочей борьбе потому, что
церковь,  большинство  ее институтов и  духовенство защищают  режим,  против
которого  мы вместе с  рабочим  классом  боремся  всеми  силами,  считая его
гнетущим и несправедливым.  Следует смело  смотреть правде в глаза:  церковь
поддерживает этот режим...
     Церковь   только   теоретически  осуждает  капитализм.  В  практической
деятельности  церковь не только признает  его, но и  сотрудничает  с ним.  У
рабочего этот факт не вызывает какого-либо сомнения. Мы не говорим уж о том,
что  церковные учения, политика церкви и  религиозных  властей  поддерживают
капитализм.  Разве священника, все воспитание которого пропитано  буржуазной
культурой, естественно не влечет к капитализму?
     Нам   говорят,   что  следует   признать  капиталистический  режим  как
неизбежное зло,  ведь  церковь существует и  действует  в  капиталистическом
мире, как  некогда она  жила в феодальном. Но те,  кто так говорят,  слишком
хорошо знают хотя и испытывают при  этом  немалое беспокойство, что половина
человечества  в действительности  отбросила уже этот  режим...  Даже  внутри
самих  капиталистических стран огромная масса пролетариев в  своем сердце не
признает этот режим, жертвой которого она является.
     Чувствуя, что вместе с этим  режимом  отбрасывают  и ее, церковь  стала
бояться рабочего класса и тех изменений, которые победа пролетариата вызвала
бы в общественных институтах, в жизни,  в сознании людей. Тем более  церковь
боится коммунизма,  который воодушевляет победный марш пролетариата, вселяет
в пролетариат революционную силу и указывает ему перспективы на будущее".
     Получив столь  выразительный документ, французский епископат  сообщил в
Рим, что внезапный роспуск священников-рабочих встретит со стороны последних
сопротивление   и  породит   возмущение  в   широких   кругах   католической
общественности Франции.
     Действительно, сведения  о циркуляре кардинала  Пиццардо просочились  в
печать  и вызвали  в  католических  кругах  бурю  протеста  против  папского
решения.  Видные  католические писатели и деятели  - Франсуа Мориак, Даниель
Ропс, Этьен Борн,  Жорж Гурден  и  ряд других выступили  в  печати  в защиту
священников-рабочих.
     С активной поддержкой священников-рабочих выступил и влиятельный журнал
либеральных  католиков  "Эспри".  Комментируя  в  одном  из  номеров  приказ
Ватикана   о   ликвидации  института   священников-рабочих,   которые  якобы
заразились  духом  коммунизма,  редакция  журнала  не  без иронии  требовала
принятия санкций также против священников-капиталистов, то есть священников,
обслуживающих  капиталистические круги,  на том основании, что они давно уже
заражены   капиталистическим  духом,  а   многие  из   них   сами   являются
капиталистами.
     В  январе 1954 г. была  созвана конференция епископата, которая, следуя
указаниям  Ватикана, провозгласила, что "профессия священника несовместима с
профессией рабочего".  Конференция предписала священникам-рабочим немедленно
уйти с "мирских должностей", на которые они были  избраны рабочими (под этим
подразумевались профсоюзные посты), а работу на фабриках оставить до 1 марта
1954  г.  Епископат  обязал священников запрашивать  от церковных  властей в
каждом   отдельном  случае   особое  разрешение   на   "физический  труд"  и
предупредил, что такие разрешения будут даваться не больше чем на три часа в
день.  Постановление  конференции  указывало, что  церковники,  занимающиеся
рабочим вопросом, впредь будут зависеть от приходских священников  и жить не
с рабочими, а в приходе, отлучаться  из  которого смогут только с позволения
церковного начальства.
     Семьдесят три священника-рабочих, к которым присоединились впоследствии
почти  все остальные, опубликовали свой  ответ епископам, который, как и  их
предыдущее послание, свидетельствовал о  глубоких изменениях в умонастроении
некоторых кругов духовенства. В своем ответе священники-рабочие писали:
     "В момент, когда  миллионы рабочих во Франции  и за границей борются за
свое   единство,   чтобы   защитить   свой  хлеб,   свободу  и  мир,   когда
предприниматели и правительство усиливают  эксплуатацию и репрессии, пытаясь
любой ценой обеспечить свои  привилегии и преградить путь прогрессу рабочего
класса, религиозные власти хотят заставить священников-рабочих отказаться от
труда и от борьбы, которую они ведут в единении со всеми своими товарищами.
     Это не политическое, а религиозное решение, утверждают епископы. Однако
мы  думаем,  что  наша  жизнь  рабочих  никогда  не  мешала  нам  оставаться
преданными вере и священническому сану. Мы не понимаем, как во имя евангелия
можно запретить священникам  разделять  условия жизни миллионов порабощенных
людей и проявлять солидарность в их борьбе...
     Рабочий класс нуждается не в людях,  которые констатируют его нищету, а
в людях, которые разделяют его борьбу и его надежды".
     7 февраля 1954 г. 250  католиков  -  деятелей рабочего движения в  свою
очередь     опубликовали     манифест,     протестуя     против     роспуска
рабочих-священников.
     Протесты  как   самих  священников-рабочих,  так  и  их  многочисленных
сторонников  и боязнь еще более ожесточить  против  себя трудящихся вынудили
"священное"     судилище    не    предпринимать    жестких    мер     против
священников-ослушников при условии, что они воздержатся от критики Ватикана.
     Но  если   церковная   инквизиция  сравнительно   "мягко"  отнеслась  к
священникам-рабочим, она тем  не  менее продолжала преследовать католических
деятелей,   повинных   в    отходе   от   реакционных    установок   церкви,
господствовавших при Пие XII. В период правления этого папы в годы "холодной
войны"  в Индекс  запрещенных  книг  были включены  произведения  выдающихся
писате