Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
42 -
43 -
44 -
45 -
46 -
47 -
48 -
49 -
50 -
51 -
я и не
осудил своих ошибок, то он автоматически считался отлученным от церкви. Эти
"принципы" изложены также в последнем издании Индекса 1948 г. В этом же
издании вновь напечатана статья бывшего главы конгрегации "святого судилища"
в 1914-1930 гг. кардинала Мэри дель Валь, впервые опубликованная в Индексе
1929 г.
Инквизитор Мэри дель Валь в своей статье ополчается не только против
отдельных "крамольных" книг, но и против "крамольной" печати. Он пишет:
"Святая церковь в течение века является жертвой великих, ужасных
преследований, порождая в большом количестве героев, своей кровью
закреплявших христианскую веру (о том, что инквизиция с остервенением
преследовала инакомыслящих и казнила сотни тысяч человек, кардинал Мэри дель
Валь считает излишним упоминать.- И. Г.), теперь же ад ведет против церкви
еще более ужасную борьбу, более коварную и тонкую, и делает он это через
крамольную печать. Ни одна из опасностей не представляет из себя столь
великой угрозы для веры и обычаев, как эта, поэтому святая церковь неустанно
предупреждает христиан остерегаться ее". Далее кардинал указывает, что
особенно опасны для дела веры те "крамольные произведения", которые отмечены
научными и литературными достоинствами. "Литературные и научные
достоинства,- предупреждал инквизитор,- не дают права на распространение
книг, противных вере и добрым обычаям; более того, репрессивные меры должны
быть тем суровее, чем более тонка паутина ошибок и чем более соблазнительной
представлена привлекательность зла".
В последнем издании Индекса фигурируют около 4 тыс.
отдельных произведений и десятки авторов, все сочинения которых
запрещены. Этой высокой чести удостоились Оноре де Бальзак, Джордано Бруно,
Вольтер, Томас Гоббс, Гольбах, Д'Аламбер, Рене Декарт, Дени Дидро, Эмиль
Золя, Жан Лафонтен, X. А. Льоренте, Жан Мелье, Морелли, Эрнест Ренан, Жан
Жак Руссо, Бенедикт Спиноза, Жорж Санд, Давид Юм.
Запрещены отдельные произведения Ф. Бэкона, Пьера Бейля, Иеремии
Бентама, Генриха Гейне, Гельвеция, Э. Гиббона, Виктора Гюго, Эммануила
Канта, Этьена Кабэ, М. Ж. Кондорсе, Виктора Консидерана, Ламенне, Ламеттри,
Джона Локка, Мармонтеля, А. Мицкевича, Д. С. Милля, Ж. Б. Мирабо, М.
Монтеня, Ж. Монтескье, Паскаля, Прудона, Л. Ранке, Рейналя, Робинэ,
Стендаля, Флобера и многих других выдающихся мыслителей, писателей, ученых.
Шульгин М. И. Из папского "Индекса запрещенных книг".- Вопросы истории
религии и атеизма.
Прав был Э. Золя, когда писал: "Нет почти что книг, на которые не
извергала бы свои громы церковь. Если порой и создается впечатление, что
церковь закрывает глаза на некоторые книги, то это лишь потому, что она не в
силах преследовать и уничтожать все, что выходит в свет".
Уже после второй мировой войны в Индекс были занесены произведения
таких всемирно известных писателей, как Моравиа и Сартр, богослова Тейяра де
Шардена и многих других.
Насколько эффективен был Индекс? До французской революции 1789 г.
Индекс был весьма действенным оружием церкви и феодальной реакции против
всего прогрессивного. Однако в XIX и в особенности в XX в. он потерял свою
прежнюю силу и значение до такой степени, что Ватикан перестал рекламировать
его и даже не пускал в открытую продажу. Таким образом, сам Индекс
запрещенных книг превратился в своего рода запрещенную книгу. Быть
включенным современному автору в Индекс представляло для него отличную
рекламу, и многие авторы даже гордились тем, что их произведения попадали в
список запрещенных книг Ватикана.
"В некоторых местах в последние годы,- писал не так давно английский
историк Кристофер Холлис,- на Мальте, в Квебеке, в Ирландии церковь пыталась
заставить верующих отнестись всерьез к Индексу. Но в этих странах вообще
любые книги читаются мало. Мальтийцы не очень возражают на запрет читать
запрещенные книги, так как они не питают желания вообще читать какую-либо
книгу".
Индекс запрещенных книг не пережил конгрегации инквизиции. Он был
отменен в 1966 г. вскоре после ее реорганизации в конгрегацию вероучения.
Более подробно мы расскажем об обстоятельствах его "кончины" в
заключительном разделе нашей книги.
ПОД ЗНАКОМ "СИЛЛАБУСА".
Французская революция, вызвавшая во Франции крушение старого
феодального порядка и приход к власти нового эксплуататорского класса -
буржуазии, подорвала вековые устои католической церкви, оторвала от нее
большие массы верующих, лишила ее в ряде стран земельных угодий. Наполеон
отвел церкви во Франции жалкую роль послушной служанки императора, в честь
которого она была вынуждена служить молебны и пресмыкаться перед этим земным
повелителем так подобострастно, как она этого не делала перед своим
повелителем небесным.
Католическая церковь лишилась былой власти не только в пределах
наполеоновской империи. В Испании, этой самой католической из всех
католических стран, этой твердыне контрреформации, кадиксские кортесы в 1812
г. упразднили инквизицию и лишили церковь ее вековых привилегий и особых
прав. И, наконец, в заморских странах, в испанских колониях Америки, народы
поднялись на борьбу против своих угнетателей под ненавистными церкви
лозунгами все той же французской революции, подражая которой они и там
угрожали разрушить былое могущество духовенства, лишить его власти, влияния
и накопленных веками богатств.
В 1814 г. в Европу вернулся "старый порядок", алтарь и трон вновь
обрели свои прежние права, была восстановлена инквизиция в Испании,
Португалии и папских владениях. Реакция одержала победу над силами "зла", но
о полном возврате к прошлому не могло быть и речи. Это понимали не только
те, кто вернул себе прежние троны, но и многие служители алтаря, да и сам
папа римский. Полный возврат к прошлому сулил только новый, еще более
страшный взрыв, разрушительные последствия которого могли оказаться на этот
раз необратимыми.
Вот почему, хотя в папских владениях после реставрации уничтожалось все
"французское" и были на этом основании запрещены даже прививка оспы и
освещение улиц, а воскресшая инквизиция в 1815 г. привлекла к суду 737
человек по обвинению в ереси, папа Пий VII все же был вынужден действовать
иными методами по сравнению со своими предшественниками. В 1816 г. он
запретил инквизиции применять к своим жертвам пытки и приравнял ее
судопроизводство к деятельности гражданских трибуналов. Более того, в том же
году римская инквизиция отменила смертный приговор, вынесенный ровенской
инквизицией Соломону Моисею Вивиани за то, что он, приняв христианство,
отрекся якобы потом от него, вернувшись к иудейской вере. В декрете,
отменявшем этот приговор, папа Пий VII указывал, что "божественный закон
иного свойства, чем человеческий, и является законом кротости и убеждения,
преследование же, ссылка, тюрьма подобают только ложным пророкам и апостолам
ложных учений. Пожалеем человека, который не видит света, и даже того, кто
отказывается его видеть; причина его ослепления может служить глубоким
планам провидения". И хотя это были лицемерные высказывания, так как в
папских владениях власти продолжали преследовать республиканцев, пытать и
казнить не только "ложных пророков и апостолов", но и рядовых республиканцев
и сторонников об®единения Италии, папский престол был вынужден в 1835 г.
отменить инквизицию. В том же году в тюрьмах папской области томились 13
тыс. политических заключенных, но ими занималась папская тайная полиция.
Обвинять их в ереси теперь не решалась даже она. В XIX в. стало
"благопристойнее" казнить их на основе решения полицейского суда, чем
бросать их в костер по постановлению одиозного трибунала инквизиции.
Но ликвидировав в 1835 г. местные инквизиционные трибуналы, папство
сохранило все же конгрегацию римской и вселенской инквизиции, продолжавшую
свою традиционную функцию отлучений и выпуска Индекса запрещенных книг,
очередное издание которого вышло в том же 1835 г. В этом издании Индекса
фигурировали "Слова верующего", произведение французского аббата Ламенне,
отлученного за свой либерализм от церкви. Ламенне требовал отделения церкви
от государства, свободы совести, печати, обучения. Он был одним из
основателей во Франции нового крамольного учения - христианского социализма.
Папский престол обрушил на нового ересиарха весь испытанный арсенал своих
проклятий и отлучений.
В 1846 г. на папский престол взошел Пий IX. Его правление было одним из
самых продолжительных в истории католической церкви, оно длилось 32 года.
Пий IX олицетворял наиболее реакционные силы католической церкви,
выступавшие в защиту своих феодальных привилегий и светской власти пап.
Непримиримый враг об®единения Италии, демократии, науки и прогресса, Пий IX
нашел себе достойного покровителя в лице французского императора Наполеона
III, войска которого по просьбе папы были введены в Рим и жестоко
расправлялись с населением Папской области, требовавшим демократических
свобод и изгнания из Италии как французских, так и австрийских захватчиков.
Северная Италия находилась тогда под австрийской оккупацией.
Теперь призрак социализма, призрак коммунизма наводит не меньший страх
на римских первосвященников, чем некогда наводили на них средневековые
ереси. На почве борьбы с этими призраками папство не преминет договориться
со своим недавним противником - буржуазией, которая в не меньшей мере
трепетала перед ними, чем наместники бога на земле. Но пока такой сговор,
такое соглашение произойдет, папству придется испить не одну горькую чашу,
преподнесенную ему его будущей союзницей...
В 1865 г. Пий IX опубликовал "Силлабус" - "Список важнейших заблуждений
нашего времени" - своеобразный манифест церковной инквизиции XIX в. В нем
глава католической церкви предавал анафеме и отлучению от церкви верующих,
повинных в симпатиях к пантеизму, натурализму, рационализму, либерализму,
протестантизму, социализму. "Силлабус" осуждал и проклинал всех тех, кто
отстаивал требование отделения церкви от государства, отрицал светскую
власть пап, признавал преимущество светского права над церковным, отстаивал
свободу совести. Одно из 80-ти "заблуждений", перечисленных в "Силлабусе",
было сформулировано так: "Анафема тому, кто скажет, что римский папа может и
должен примириться и вступить в соглашение с прогрессом, либерализмом,
современной цивилизацией". В "Силлабусе" Пий IX называет свободу совести
"безумием", свободу слова - "смердящим заблуждением".
Пий IX ознаменовал свое правление и тем, что провозгласил догмат о
"непорочном зачатии" девы Марии, причислил к лику святых испанского
инквизитора Педро Арбуэса, известного своими зверствами и убитого в 1485 г.
родственниками его жертв, и заставил I Ватиканский вселенский собор в 1870
г. принять догмат о папской непогрешимости.
Следует ли удивляться, что именно этот папа пополнил Индекс запрещенных
книг именами таких выдающихся писателей своего времени, как Александр
Дюма-отец, Генрих Гейне, Виктор Гюго, Эмиль Золя и Эрнест Ренан.
Но старый феодальный порядок, который с такой энергией и фанатизмом на
протяжении десятилетий защищал Пий IX, доживал свои последние дни. В 1870
г., когда в Риме заседал вселенский собор (I Ватиканский), итальянские
войска освободили "вечный город", и папское государство закончило свое
бесславное существование, длившееся более тысячелетия.
"Непогрешимый" Пий IX провозгласил себя узником Ватикана; он
торжественно отлучил от церкви и предал анафеме итальянского короля
Виктора-Эммануила, главу итальянского правительства Кавура, национального
героя Италии Гарибальди и многих других видных деятелей, боровшихся за
об®единение страны. Пий IX даже об®явил бойкот новому итальянскому
государству, лишившему его светской власти и "законных" земных владений.
Папа призвал католиков не платить новому государству налогов, воздержаться
от участия в политической жизни страны. Но хотя он использовал весь весьма
богатый и разнообразный арсенал проклятий, анафем и отлучений против нового
итальянского государства и его деятелей, эффективность этого "божественного"
оружия теперь была весьма слаба. Папская инквизиция могла теперь только
"сотрясать воздух", она была бессильна кого-либо сажать в свои застенки,
пытать и бросать в костер, как это делала в добрые старые времена, когда ее
глава - римский первосвященник обладал не только духовной, но и светской
властью.
Если Пий IX был последним "феодальным" папой, то его преемник Лев XIII
(1878-1903) стал первым "буржуазным" папой. Продолжая бойкот итальянского
государства, которому Ватикан не мог простить его "ограбления" - лишения
папы светской власти, Лев XIII старался восстановить былой авторитет папства
путем установления союза с международной буржуазией. Он предложил буржуазии
союз и сотрудничество в борьбе с разраставшимся социалистическим движением.
В 1891 г. Лев XIII опубликовал первую социальную энциклику католической
церкви "Рерум новарум", в которой ополчился против социализма, коммунизма и
революционного рабочего движения и осудил борьбу классов, противопоставив ей
классовое сотрудничество. В этой энциклике папство об®явило
капиталистическую частную собственность богом данной, священной,
неприкосновенной. Лев XIII поощрял создание "желтых" профсоюзов, преданных
капиталистам, и массовых светских католических организаций и клерикальных
партий, в задачу которых входила борьба с социалистическим движением.
"Уходите из ризниц и идите к народу!" - призывал церковников папа Лев XIII.
Эта ориентация на буржуазию сопровождалась возрождением средневекового
томизма, учения Фомы Аквинского, которое было провозглашено Львом XIII
официальной доктриной современного католицизма. Папство, предлагая свои
услуги буржуазии, не отказывалось от своего средневекового мировоззрения.
С другой стороны, призыв Льва XIII к духовенству активно заняться
"социальным вопросом" способствовал укреплению позиций сторонников
христианского социализма, что не могло не напугать наиболее консервативные
круги духовенства, да и буржуазии. Для них любой социализм, даже поповского
типа, представлялся пугалом. Они требовали обуздать не в меру радикальных
христианских реформаторов, что и сделал Лев XIII в опубликованной им в 1901
г. энциклике "Graves de Communi", осудившей "католический социализм" и
требовавшей строгого подчинения церковному контролю всех массовых
католических организаций.
ИНКВИЗИЦИЯ В XX ВЕКЕ
В конце XIX в. среди церковников и верующих возникло течение,
выступавшее за обновление церкви в духе ее активного приобщения к условиям
современного капиталистического общества. Это течение получило название
модернизма.
Модернизм, против которого особенно ополчился Пий X, не представлял
единой доктрины. Модернисты ревизовали традиционные богословские положения.
Религию они считали делом совести, утверждая, что она создается человеком.
Некоторые из них считали церковные обряды чуждыми христианству, библейские
откровения - сказаниями, отрицали за догматами значение вечных истин,
церковь не принимали за божественное учреждение. Другие - не признавали
верховной власти папы и его непогрешимости, отвергали даже божественность
Христа и приписываемые ему чудеса, отвергали догмат о первородном грехе,
учение о существовании ада и загробных мук. Позиции модернистов во многом
соприкасались с позициями протестантских богословов. В политике модернисты
выступали с позиций христианского радикализма, а некоторые - и христианского
социализма.
Быстрое распространение модернизма во Франции (Пий Х называл модернизм
"французской болезнью"), в Италии, Германии, Англии, США очень напугало
итальянскую церковную иерархию, среди которой были сильны средневековые
традиции. Итальянские церковники, контролировавшие центральный аппарат
католической церкви - римскую курию и по традиции из своей среды избиравшие
папу, в частности, опасались с победой модернистских тенденций потерять свое
привилегированное положение в церкви. Правление Пия Х отмечено ожесточенной
борьбой против новой ереси начала XX в.- модернизма и социальных католиков.
Пий Х особое внимание уделял деятельности конгрегации инквизиции,
которую мобилизовал на борьбу с модернизмом. Одним из первых его актов был
декрет "ъomanis Pontificibus" от 17 декабря 1903 г., которым он поручал этой
конгрегации подбор кандидатов на епископские должности. Некоторое время
спустя папа ей же поручил выдачу индульгенций.
Положения модернизма были осуждены Пием Х в декрете "Lamentabili",
опубликованном 3 июля 1907 г., в котором предавались анафеме 65
модернистских заблуждений, и в более развернутом виде в энциклике "Pascendi
gregis" от 8 сентября того же года. В последнем документе папа повелевал
создать во всех епархиях католической церкви специальные "комитеты
бдительности" по слежке за деятельностью и писаниями модернистов.
По прямому указанию Пия Х была создана тайная организация под
руководством его доверенного человека прелата Бенинни - "Благочестивое
содружество" (Sodoliti um Pianum), известная также под названием "Сапиньер",
которая вела наблюдение и слежку за всеми церковными иерархами, включая
кардиналов, на предмет выявления их модернистских симпатии. В церкви вновь
воцарилась атмосфера страха, взаимного недоверия, доносов, анонимных
обвинении и интриг. Уличенные иерархи смещались со своих постов,
подвергались преследованиям со стороны конгрегации инквизиции, в случае же
"упорства" - отлучались от церкви и предавались анафеме. Пий Х в 1910 г.
ввел специальную антимодернистскую присягу ("присягу на верность вере"),
которую были обязаны принести профессора католических богословских
факультетов, лица духовного звания перед посвящением в следующую духовную
степень, все служащие епископских курий, все служащие ватиканских
учреждений, проповедники и главы монашеских конгрегаций. В то же самое время
протесты против инквизиционных методов преследования инакомыслящих заставили
папу римского изменить одиозное название священной конгрегации римской и
вселенской инквизиции на новое. Конституцией "Sapienti Concilio" от 29 июня
1908 г. оно было изменено на священную конгрегацию священного судилища
(канцелярии). Но от этого новшества содержание ее деятельности не
изменилось. И под новым названием она продолжала выполнять прежние функции -
бороться против всего прогрессивного как внутри, так и за пределами церкви.
Пий Х с крайним недоверием относился к массовым движениям
христианско-демократического характера, выступавшим за проведение
буржуазно-демократических реформ. В Италии это движение выступало за
активное участие католиков в политической жизни страны, что противоречило
установке Ватикана на бойкот итальянского государства. К тому же Пий Х
опасался, как бы это движение не подпало под влияние социалистов.
В 1906 г. он предложил распустить массовую католическую организацию
"Опера деи конгресси" и отлучил от церкви