и беспартийные профессора умышленно отказывались преподавать курсы, близкие к 
новейшему времени, где уверенно плавали только «киты» из школы Покровского. 
Далее образцы истории менялись, по крайней мере, дважды: история классов и 
классовой борьбы сменилась историей производства и технологий, а та, в свою 
очередь, великодержавной историей[433]. Идея «переносов», блестяще исследованная 
Лаканом в лингвопсихоаналитике, не менее блестяще оправдывыала себя в 
фактической смене исторических курсов в России благодаря псевдоанализу.
С 1929 г., когда Сталин был уже полновластным хозяином в стране, стало ясно, что 
сформулированный в свое время принцип приоритетности экономической истории с 
политической подоплекой не выдержал проверки временем: социализм строился в 
одной стране, расчет на «мировой пожар» не оправдался. Центр тяжести был 
перенесен сперва на технологию, затем на политику. С начала 30-х стала 
готовиться жульническая подмена бога мировой революции богом русской истории.
Отныне со всеми старыми историями было покончено. Новые установки диктовали 
новые легенды и новые мифы: вновь торжествовала идея власти. На место коня 
экономического детерминизма явно пристегивали коня детерминизма 
государственного. Идея была прежняя, дореволюционная, но с новым содержанием, 
ибо государство было уже не самодержавным с сословной взаимосвязанностью, а 
тоталитарным — с уничтоженной сословностью. Но эта тоталитарность требовала тех 
же, то есть «почти» прежних, декораций. А именно: она должна была иметь свою 
историю, подразделенную на этапы, синхронные периодизации европейских стран. 
Тогда-то и стала интенсивно разрабатываться идея формаций.
Я это пишу, даже повторяю написанное, потому, что сейчас то и дело поднимает 
голову просталинская, антисемитская, а то и направленная на этнические чистки 
полуграмотная «колонна». Я специально даю ссылки на труды Сталина (см., 
например, его письма «О некоторых вопросах истории большевизма», «Ответ 
Олехновичу и Аристову», опубликованные в Москве, в 1951 г., в 13 томе его 
Сочинений), чтобы конкретно ткнуть пальцем, по словам Аристотеля, на «это» в 
ответ на вызывающие возгласы молодых людей, почти срывающихся на крик, что 
они-де не знают «этого», не читали. Так прочитайте. Источники открыты и вопиют. 
Вся книга «Тропы и концепты» — не академическая книга, она и посвящена тому, как 
много значат слова (концепты, тропы, понятия) для формирования конкретной, вот 
этой, жизни. Вложенные в речи людей, они способствуют преображению всей жизни, в 
зависимости от того, с какой интонацией, жестикуляцией, обращенностью к читателю 
и выслушиванием ответа они сказаны.
Великодержавность требовала своего оформления. В 1934 г. были открыты 
исторические факультеты. История новой государственности должна была быть 
окрашена в патриотические тона. Установка на «новый патриотизм» являлась 
составной частью общего курса на создание новой государственной истории и 
осуществлялась столь же планомерно. Поводом для ее проведения в массовое 
сознание стал скомороший, пародийный, чуть ли не с палеховскими декорациями 
спектакль А.Я.Таирова по пьесе Демьяна Бедного «Богатыри». Газета «Правда» 
опубликовала разгромную статью по поводу этого спектакля, где указывалось на 
недопустимость неуважительного отношения к прошлому.
С этого же момента стала употребляться относительно дореволюционной России 
формула «наименьшего зла»: определение России как «тюрьмы народов» стало 
смягчаться. О присоединении окраин перестали говорить как о захватах. Вместо 
этого предлагалось следующее объяснение: в состав России была включена Украина, 
ибо это лучше, чем если бы последнюю захватила Польша. То же с Грузией: лучше, 
чем резня. Монархический патриотизм стал в какой-то мере отвечать задачам 
патриотизма социалистического. В этой ситуации антигосударственник и 
интернационалист Покровский перестал устраивать партократию. В 1939 г. вышло 
двухтомное издание книги «Против исторической концепции М.Н.Покровского», где 
все мало-мальски заметные историки клеймили его и его последователей ни много ни 
мало как «ныне разоблаченными троцкистско-бухаринскими наймитами фашизма»[434].
Насильственно и страшно при полном уничтожении всех начатых в канун XX в. 
гетерогенных историй единство истории было восстановлено. Почуявшее свою силу, 
мощь, прочность, государство к 30-м годам задыхалось без истории, но истории 
покорной.
Если до революции при плюрализме идей лучшие из историков ощущали тоску по 
конкретности и по мере сил восполняли ее, если в 20-е гг. они бросились именно в 
конкретность, не имея возможности развивать методологию и философию истории, 
поскольку последняя была им навязана в виде исторического материализма, хотя 
сама эта конкретность носила периферийный характер (краеведение, палеография, 
чистое источниковедение), то теперь при окостеневшей схеме историки обрели 
возможность наращивания фактического материала, разраставшегося и ломавшего 
схемы. Правда, появилось весьма существенное «но»: произошло резкое 
профессиональное размежевание между историками, изучающими всеобщую историю, и 
историками, работающими в области современной отечественной истории. Первым 
никто и ничто не мешало заниматься конкретикой. Желание Ранке — Фюстель де 
Куланжа («факты, факты, ничего, кроме фактов»), казалось, нашло себе достойных 
воспреемников. Дорогу вторым в этом отношении перебегала кошка все 
увеличивающейся секретности, усиливая торжество схемы. К тому же установка была 
не на аргументы, а на действия персонажей, которые историку полагалось 
угадывать. «Он (Слуцкий. — С.Н.) должен был сделать основой своей статьи не 
отдельные документы и два-три личных письма, а проверку большевиков по их делам, 
по их истории, по их действиям»[435].
Дело как принцип мироустройства, провозглашенное Фаустом, при исключении из него 
принципов блага и разума, как советовали старшины средневекового цеха, 
обернулось разбойничьим «походом на дело», в метафору насилия.
Характер такого дела-насилия, как правило, был заранее известен. Поэтому 
начавшееся со сменой поколения общее «окостенение» профессионального сознания 
особенно задело историков, занятых отечественной пореволюционной историей: схема 
не оплодотворялась «живой водой» источников. И потому к 60-м, когда происходило 
возрождение истории, когда снова — за счет количественных накоплений, за счет 
политических изменений, за счет изменения гражданского сознания — наметился крен 
в сторону методологии истории[436], именно отечественная пореволюционная история 
оказалась мертворожденной, а историки этого периода оказали яростное 
сопротивление новой парадигмальной смене.


Заключение
Тропы и концепты, как показывает анализ всех произведений, легших в основу 
предлагаемой книги, всех видов гуманитарности (философского, литературного и 
исторического), что очень важно для верифицирования предложенного метода 
анализа, оказались вовсе не только принадлежащими области лингвистики, поэтики, 
стилистики, но фундаментальными выражениями бытия, присущими философской мысли. 
И, разумеется, дело вовсе не в том, каким именно материалом я пользовалась. В 
последнюю главу можно добавить и пятую смену образа: распад советской державы, 
которая привнесла много нового и в содержание истории, и в реальное состояние 
дел. Проблемы, однако, остались, причем почти все, перечисленные в этой главе. 
Но моя задача была не в том, чтобы фиксировать возможные изменения, а в том, 
чтобы показать способ конципирования и трансформации, происходящие в целом при 
смене образа. Ибо смена образа влечет за собой тотальную перегруппировку всех 
его составляющих. И застопоривается дело тогда, когда внешне образ другой, но 
плоть, с которой он связан непосредственно, сопротивляется, как в случае с нашей 
историей, когда и создается возможность оксюморонов.
Можно сказать, что концепт есть предельное состояние ума, когда достигается 
понимание, то есть когда осуществляется, как говорил Николай Кузанский, «задание 
души». Понимание не тождественно конципированию, поскольку конципирование — 
процесс, стремление к завершенности, а понимание — мгновенное, точечное 
состояние, достижение самой завершенности. Понятие образуется во времени 
конципирования, входя тем самым в концепт на основании одной из его 
возможностей. «Сила ума, его конципирование, уподобление, понятие, род и вид — 
одно и то же», — говорил Николай Кузанский на переломе Средневековья и Нового 
времени, отменившего концепт, и словно бы соглашаясь с теми, кто и сейчас не 
отличает одно от другого. Но, продолжает он, «мы не говорим, что понимание 
тождественно конципинрованию... Конципировать — значит воспринимать в модусе 
материи или формы или в каком-нибудь другом. Но актуальное бытие, говорим мы, 
понимается, то есть умом схватывается его собственная суть»[437]. Понимание — 
это завершение движения ума, включающего в себя образование понятий.
Тропы, введенные в философию как термин Аристотелем, связывались им с 
обозначением формы силлогизма, логической фигуры или модуса, что естественно, 
поскольку пойетика входила в состав философии, а тропы, разумеется входили в ее 
состав. Тропическое предполагало логическое и наоборот, как необратимость 
определений (в метафоре), так и обратимость, благодаря чему все пространство 
речи, в том числе философской речи, оказывается синхронически связанным, 
поскольку тропологические формы переходят одна в другую и при разных сторонах 
внимания предстают то как метафора (ассоциация по сходству), то как метонимия 
(ассоциация по смежности), то как оксюморон (совпадение противоположностей, 
производящее эффект преображения, эвристики при столкновении разных логических 
суждений относительно одного и того же), то как ирония (разворачиваемая в поле 
осознания ошибки или неправильности суждения). Многообразные свойства тропологии 
лежали в основании средневекового философствования.
Метафора, применялась к любым видам употребления слов в непрямом значении, была 
тождественна именам рода и вида, особенно «наивысшего рода» (в терминологии 
Боэция), который нельзя определить, можно только описать. Завершение движения 
ума от единичностей через виды и роды к наивысшему роду, то есть к субстанции, 
есть момент переключения логического определения в метафору. Именно в силу такой 
«переходности», метафора есть порождение эквивокации и именно потому она при 
сохранении устойчивого значения, не является означающим строго определенного 
смысла. Напротив, служит источником многосмысленности. Этим она отличается от 
символа, в котором устойчиво не значение, а образ, выполняющий функцию 
означающего. Метафора, связанная с выбором элементов, рождает асимметрию, а 
соответственно связь с необращаемыми определениями. Боярское «не так сели» не 
есть свойство метафоры, как раз предполагающей перемену мест слагаемых. 
Метонимия связана с комбинированием выбранных элементов. Она, как правило, 
идентифицирует субъекта высказывания, не имеет субстанциальных характеристик и 
тем самым однозначна. Там, где перевод в субстанциальные характеристики 
происходит, то есть где она вступает в предикативные связи, она превращается в 
метафору, показывая не только сдвиги или переносы значений (такого рода 
переносы, или перестановки показал Гильберт Порретанский при рассмотрении 
выражений «Бог есть» и «человек есть», где «есть» разнозначимо при его 
«переносе» из теологического знания в физическое), но и обнаруживая крепкие, 
нехаотические опоры для существования всего интеллектуального поля, что есть 
произведение. Ирония, облекая в форму согласия то, что по смыслу оказывается 
противоположным, по существу, апорийна и рассчитана на самоотрицание. Оксюморон, 
возникающий при столкновении разных логических суждений по поводу одного и того 
же, дает эффект эвристики, энигматичности. На последние три вида тропов обращает 
преимущественное внимание постмодернистская философия, но снимая или пренебрегая 
смыслом метафоры, она обрекает себя на жесткое создание концептов, метонимически 
образованных и потому распадающихся в результате отсутствия сдерживающей 
позитивной силы, каковой обладает метафора.
Тропологическое единство задает, таким образом, параметры завершенности, 
выраженные прежде всего в совершенстве произведения (каким бы оно ни было — 
историческим, литературным, философским). Именно ориентация на такое 
совершенство обеспечивало и моральное превосходство создателей таких 
произведений, поскольку полагалось, что любое творение ориентировано на благо. 
Не случайно в Средневековье тропология рассматривалась не только как 
эстетическая категория прекрасного, но и как этическая, благодаря которой 
осуществляется «вознесение на крышу дома (мироздания. — С.Н.), когда, благодаря 
содеянному, нам сообщается то, что нужно делать»[438]. Это и обеспечивало во 
многих случаях особое отношение к интеллектуалам или интеллигентам как к 
обладателям морального превосходства, что также приводит к определенным сдвигам 
в обществе: моральное превосходство многих деятелей культуры, попавших на 
государственные службы, не обеспеченное политическим профессионализмом, 
необходимым при цивилизационных процессах, может привести к государственной 
катастрофе. Анализ тропов в таком случае оказывается фундаментально-философским 
анализом.
Со второй половины XX в. в разных странах начали появляться философские труды, 
посвященные исследованию тропологического мышления. В 1960 г. была опубликована 
книга Г.Блюменберга «Парадигмы метафорологии»[439]. Анализируя философские 
позиции, ведущие от мифа к Логосу, Блюменберг замечает, что речь при этом не 
должна идти о забвении мира образов, необходимых для мышления. Функции метафоры, 
на его взгляд, состоят в их способности выразить смысловые ожидания, необходимые 
для обеспечения жизни людей. Потому философский ум должен обнаруживать не только 
то, что скрывается за метафорой, но и то, на что она воздействует, на ее узус, 
который делает ее значимой. Блюменберг называет свою философию «философией 
метафоры», которая анализирует отношения между метафорой и понятием. Главный 
тезис этой философии таков: метафора имеет место там, где существует 
пространство невозможного, где еще нет возможности для образования понятий. 
Проводя различия между рудиментарными метафорами, которые еще могут быть 
логически разрешены через понятия, и абсолютными метафорами, у которых нет 
логико-понятийных обеспечений, он полагает, что именно абсолютные метафоры 
должны стать предметом пристального внимания философии, поскольку они меняют 
взгляд на мир, позволяют посмотреть на него в другом ракурсе, а тем самым 
изменить понимание человеком самого себя. По Блюменбергу, понятийное мышление 
существует именно в этом метафорическом горизонте и ориентировано им. Метафора 
тем самым оказывается не просто преходящей «историко-родовой» ступенью в 
логическом постижении мира, а аутентичным способом осуществления взаимосвязей в 
мире. Фундаментальные образы, составляющие биографию вещей и событий, создаются 
не благодаря понятиям, а благодаря другим образам, какими являются, например, 
образы механизма для государства и организма для общества. Такого рода образы 
определяют горизонты существования понятий.
В 1973 г. вышла монография Х.Уайта «Метаистория. Историческое воображение в 
Европе XIX в.»[440], где исторические позиции (Мишле, Ранке, Токвиль, 
Буркхардт), философские идеи (Гегель, Маркс, Ницше, Кроче), литературные смыслы 
(В.Скотт, Бальзак, Стендаль, Флобер и братья Гонкуры), рассмотренные 
соответственно сквозь призму формалистских, механицистских, органицистских 
стратегий выражения, оказались в тесной связи не только с жанрами романа, 
трагедии, комедии и сатиры, но и с фундаментальными тропами: метафорой, 
метонимией, синекдохой и иронией.
В своих работах, начиная с 1974 г., я рассматривала тропы как способ 
средневекового мышления, что связано с модальностью и этическими 
характеристиками средневекового знания: в силу сотворенности мира Бога, 
соответственно в силу откровенности знания любое точнейшее логическое 
рассуждение оказывается рассуждением вероятным; формально-логическое знание 
уступает место знанию, которое можно назвать медитативной диалектикой, способом 
представления которой являются тропы[441]. В 1989 г. выходит книга профессора 
Сиднейского университета Д.М.Армстронга, посвященная универсалиям, которые он 
рассматривает как тропы в свете теории связки[442].
Само синхронное появление этих работ в разных частях света свидетельствует о 
возникшем интересе к рассморению философских проблем в новом ракурсе, о 
сосредоточенности внимания на идеях концепта и тропа, что тем более актуально в 
связи с анализом проблемы «произведение — текст», являющейся основной в 
противостоянии философии культуры и постмодернистской философии. Я заканчиваю 
книгу почти словарными определениями тропов, как и в начале, в расчете, что они 
не будут довеском к философии, а войдут в её состав.






Примечания
Предисловие
[1]      Рассел Бертран. Искусство мыслить. М., 1999. С. 18.
[2]      Foucault M. Dits et ecrits. 1954—1988. P., 1994. T. III. P. 147.
[3]      Sancti Ambrosii Commentaria in epistolam Pauli ad Colossenses // MPL. 
T. XVIII. Col. 429-433. Перевод этого Комментария, выполненного Д.Симоновым, 
сейчас готовится к печати.
[4]      Аврелий Августин. Исповедь. Пер. М.Е.Сергеенко. М., 1991. С. 326.
[5]      Там же. С. 329.
[6]      Лакан Ж. Семинары. Книга I. Работы Фрейда по технике психоанализа 
(1953/1954). М., 1998. С. 310.
[7]      См. статью В.Н.Топорова «Тропы» в Лингвистическом словаре (М., 1990). 
См. также: Потебня А.А. Из записок по теории словесности. Харьков, 1905; Шпет 
Г.Г. Внутренняя форма слова. М., 1927; Неретина С.С. Образ мира в «Исторической 
библии» Гийара де Мулэна // Из истории культуры Средних веков и Возрождения. М., 
1974. Жаль, что филологические и философские анализы часто происходят 
изолированно друг от друга.
[8]      В «Метаистории» Х.Уайт рассматривает «теорию тропов» изначально только 
как конвенциональную концепцию, то есть только номиналистически, к тому же 
прилагая ее к физическому миру и нововременному понятию реализма. См.: White H. 
Metahistory. The Historical Imagination in Nineteenth-Century. Baltimore & L., 
1973. P. 32-34.
[9]      Лакан Ж.М., 1998. С. 371.
[10]     Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. 
Архангельск, 1995. С. 8-23. О тропах см.: Неретина С.С. Опыт словаря 
средневековой культуры // Благо и истина. М., 1998.
[11]     Блаженный Августин. О Граде Божием. Т. II. М., 1994. С. 256-258.
[12]     В последние три десятилетия XX в. появляются труды, анализирующие идею 
тропов. Прежде всего я имею в виду уже упомянутую книгу Хадена Уайта 
«Метаистория» (White H. Metahistory). Об этой книге см.: О шести критических 
анализах «Метаистории» // History and Theory. Studies in the Philosophy of 
History. V. XIX. № 4. Beiheft 19. Wesleyan University Press, 1980. См. также: 
Armstrong D.M. Universals. An opinionated introduction. Boulder; San Fracisco; 
L., 1989, где универсалии рассматриваются как тропы.
[13]     См.: Антология педагогической мысли христианского Средневековья. Т. 1. 
М., 1994. С. 5.
Концепт и концептология. Метафора
Галава 1
[14]     Блаженный Августин. О граде Божием. Т. 2. М., 1994. С. 184. Выделено 
здесь и далее мной.
[15]     Там же. С. 189.
[16]     Там же. С. 184-185.
[17]     Там же. С. 184.
[18]     Там же. С. 257.
[19]     Делез Ж. Различие и повторение. СПб., 1998. С. 157-158.
[20]     Блаженный Августин. О граде Божием. Т. II. С. 189.
[21]     Там же. С. 211.
[22]     См.: Библер В.С. Что есть философия?! // Библер В.С. На гранях логики 
культуры. М., 1997. С. 41-55. Мысли, развитые в сосредоточенном виде в этой 
статье, развернуты во всех книгах В.С.Библера, прежде всего в «От нау