Your Way  to the Real
World. New York: Grossman, 1976.
     ________.  The  Observing  Self:  Mysticism  and Psychotherapy. Boston:
Beacon Press, 1982.
     Dixon, N. Subliminal Perception:  The Nature of  Controversy. New York:
Macmillan, 1971. (t) Dychtwald, K. Bodymind. New York: Pantheon, 1977.
     Ellwood, R. Religious and Spiritual Groups in Modern America. Englewoog
Cliff, N.J.: Prentice-Hall, 1973.
     Emmons, M. The Inner Source:  A Guide to  Meditative Therapy. San  Luis
Obispo, Calif.: Impact Publishers, 1978.
     Ferguson,   M.   The   Aquarian   Conspiracy:   Personal   and   Social
Transformation in the 1980s. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1980.
     Furst,  P. Hallucinogens and Culture. San Francisco:  Chandler & Sharp,
1976. Garfield,  P. Creative  Dreaming. New York: Simon  &  Schuster,  1974.
_______. Pathway to Ecstasy: The Way  of the Dream Mandala.  New York: Holt,
Rinehart & Winston, 1979.
     Galyean, B. Mind Sight:  Learning through Imaging.  Long Beach, Calif.:
Center for  Integrative Learning (767  Gladys Ave.), 1983. Goleman,  D.  and
Davidson,   R.  (eds.)  Consciousness:   Brain,  States  of  Awareness,  and
Mysticism. New York: Harper & Row, 1979.
     Grinspoon, L. and Bakalar, J. Psychedelic Drugs Reconsidered. New York:
Basic Books, 1979.
     ________.  (eds.). Psychedelic  Reflections. New  York: Human  Sciences
Press, 1983.
     Grof,  S.  Realms of Human Unconscious: Observations from LSD Research.
New York: Viking, 1975.
     ________, and  Halifax,  J. The Human Encounter  with  Death. New York:
Dutton, 1977.
     ________. LSD Psychotherapy. Pomona, Calif.: Hunter House, 1980.
     ________,  anf  Grof,  C.  Beyond Death:  The Gates  of  Consciousness.
London: Thames & Hudson, 1980.
     Halifax, J. Shaman: The Wounded Healer. New York: Crossroad, 1982.
     Hampden-Turner, C. Maps of the Mind. New York: Macmillan, 1981.
     Harner, M. The Way of the  Shaman: A  Guide  to Power and Healing.  San
Francisco: Harper & Row, 1980.
     ________. Hallucinogens and Shamanism. London: Oxford University Press,
1973.
     Hendricks, G.,  and Weinhold, B. Transpersonal Approaches to Counseling
and Psychotherapy. Denver: Love Publishing, 1982.
     Hillman, J. Revisioning Psychology. New York: harper & Row, 1975.
     Hoffer, A., and Osmondm H. The Hallucinogens. New York: Academic Press,
1967. (t)
     Hoffman,   E.  The  Way   of  Splendor:  Jewish  Mysticism  and  Modern
Psychology. Boulder: Shambhala, 1981.
     Houston, J. The Possible Human. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1982.
     John,  Da Free.  The Transmission  of  Doubt: Talks and  Essays of  the
Transcendence of
     Scientific   Materialism   through  Radical  Understanding.  Clearlake,
Calif.: Dawn Horse Press, 1984.
     Johnson, D. Body. Boston: Beacon, 1983.
     Johnson, W. Riding the Ox Home: A  History of  Meditaton from Shamanism
to Science. London: Rider, 1982.
     Larsen, S.  The  Shaman's Doorway: Opening the  Mystic  Imagination  to
Contemporary
     Consciousness. New York: Harper & Row, 1976.
     Lee,  P.;   Ornstein,  R.;  Galin,   D.;  and  Tart,  C.  Symposium  on
Consciousness, New York: Viking, 1976.
     Leonard, G. The transformation:  A Guide  to  the Inevitable Changes in
Humankind.
     Los Angeles: J.P.Tarcher, 1972.
     Lilly, J. The Center of the Cyclone:  The Autobiography of Inner Space.
New York: Julian Press, 1972.
     Mann,  R.  The Light  of Consciousness: Explorations  in  Transpersonal
Psychology.
     Albany, New York: State University of New York Press, 1984.
     Master, R., and Houston, J. The Varietes of Psychedelic Experience. New
York: Holt, Rinehart and Winston, 1966.
     Naranjo, C. The One Quest. New York: Viking, 1972.
     _______, and  Ornstein, R. On the Psychology  of Meditation. New  York:
Viking, 1971.
     ________. The  Healing Journey:  New  Approaches to  Consciousness. New
York: Pantheon, 1973.
     Needleman, J. The New Religions. New York: Doubleday, 1970.
     ________, and  Baker, G. (eds.)  Understanding the New  Religions.  New
York: Seabury Press, 1978.
     Ornstein,  R.   The   Psychology  of  Consciousness.   San   Francisco:
W,H.Freeman, 1972.
     ________. (ed.) The Nature of Human Consciousness: A  Book of Readings.
New York: Viking, 1973.
     Owens, C. Zen and the Lady. New York: Baraka Books, 1979.
     Parker, A. States of Mind: ESP and Altered States of Consciousness, New
York: Taplinger, 1975.
     Pearce, L. The Crack in the Cosmic Egg. New York: Julian Press, 1971.
     ________.  Magical Child: Rediscovering Nature's Plan for Our Children.
New York: Dutton, 1977.
     De Riencourt, A. The Eye of Shiva: Eastern Mysticism and  Science.  New
York: Morrow, 1981.
     Ring,  K.  Heading toward  Omega:  In  Search  of  the  Meaning of  the
Near-Death Experience. New York: Morrow, 1984.
     Savary, L.; Berne, P.; and Williams, S. Dreams and Spiritual Growth:  A
Christian
     Approach to Dreamwork. New York: Paulist Press, 1984.
     Scwartz, G., ang Shapiro, D. (eds.)  Consciousness and Self-Regulation:
Advance in
     Research, vol. 1, New York: Plenum, 1976. (t)
     Siegel,  R., and West, L. (eds.)  Hallucinations: Behavior, Experiecne,
and Theory. New York: Wiley, 1975.
     Shapiro,  D. Precision Nirvana. Englewod Cliffs, N.J.:  Prentice  Hall,
1978.
     ________. Meditation: Self-Regulation Strategy and Altered States of
     Consciousness. New York: Aldine, 1980.
     Sugarman,  A.   and   Tarter,  R.  (eds.).  Expanding   Dimensions   of
Consciousness. New York: Springer, 1978. (t)
     Tart,  C.  On  Being   Stoned:  A  Psychological  Study  of   Marijuana
Intoxication. Palo Alto, Calif.: Science and Behavior Boks, 1971.
     _______.  States  of  Consciousness. El Cerrito, Calif.;  Psychological
Processes, 1983.
     _______. (ed.).  Altered States of Consciousness.  New York: Doubleday,
1971.
     _______.  (ed.).  Transpersonal   Psychologies.   El  Cerrito,  Calif.:
Psychological Processes, 1983.
     Taylor, J.  Dream Work: Tecniques for Discovering the Creative Power in
Dreams. New York: Paulist Press, 1983.
     Tulku, Tarthang (ed.). Reflections of  Mind:  Western  Psychology Meets
Tibetan
     Budhism. Emeryville, Calif.: Dharma Publishing, 1975.
     Valle,   R.,  and  von   Eckartsberg,  R.  (eds.).   The  Metaphors  of
Consciousness. New York: Plenum, 1981.
     Vaughan, F, Awakening Intuition. New York: Anchor, 1979.
     Walsh, R., anf Vaughan, F. (eds.). Beyond Ego: Transpersonal Dimensions
in Psychology. Los Angeles: J.P.Tarcher, 1980.
     Wavell, S.; Butt, A.; and Epton, N. Trances. New York: Dutton, 1967.
     Well, A. The Natural  Mind: A  New Way of Looking  at Drugs and  Higher
Consciousness.
     Boston: Houghton Mifflin, 1972.
     White,  J.  (ed.).  The  Highest  States  og Consciousness.  New  York:
Doubleday, 1972.
     _______. (ed.). Frontiers  of Consciousness: The Meeting Ground between
Inner and Outer Reaity. New York: Julian Press, 1974.
     Wither, K. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, 111.: Quest, 1977.
     _______. (ed.). The Holographic Paradigm and Other Paradoxes: Exploring
the
     Leading Edge of Science. Boulder: Shambhala, 1982.
     Zukav, G. The Dancing Wu Li  Masters:  An Overview of  the New Physics.
New York:
     Morrow, 1979.

ПРИЛОЖЕНИЕ Б: КАК ИСКАТЬ ГУРДЖИЕВСКИЕ ГРУППЫ

     Это приложение адресовано тем, кто нашел идеи, изложенные в этой книге,
приемлемыми для себя в такой степени,  что захотел найти группу развития,  в
которой специально обучают гурджиевской  работе,  и принять  в ней  участие.
Конечно же, я  не  считаю, что это единственный путь личностного и духовного
развития,  но  это достаточно  мощная  система,  которая  может быть  весьма
полезной для некоторых из нас.

     Мне бы  хотелось  привести здесь  длинный список  адресов  таких групп,
чтобы облегчить  вашу  задачу, но  я не  могу  этого сделать  по  нескольким
причинам.

     Во-первых, включая  в  этот  список те или иные группы, я бы в  неявной
форме одобрял их  деятельность,  предполагая что они  обеспечивают  точную и
практически полезную передачу идей и методов Гурджиева. Однако поскольку мое
собственное  понимание  всего спектра  идей  Гурджиева  ограничено,  с  моей
стороны было  бы самонадеянно  пытаться одобрять  или  не одобрять группы, в
которых им обучают.

     Во-вторых,  мне приходилось слышать  убедительные  доводы, что никто не
может  достаточно  точно  учить  идеям  Гурджиева,  поскольку  сам  Гурджиев
однозначно  не назвал своего преемника, который  выполнял бы  роль  учителя.
Возможно, что все группы,  претендующие  на  то,  что  они  обучают  методам
Гурджиева, следует считать, в лучшем случае, лишь отчасти компетентными, или
же просто подражателями, и ни одну из них не следует рекомендовать. С другой
стороны,  Гурджиев  мастерски  использовал всякого рода  неопределенности  и
намеренное несоответствие  ожиданиям,  чтобы заставить  людей пробудиться  и
думать  и  воспринимать  самостоятельно,  так что тот  факт,  что он  никого
официально не провозгласил своим преемником, может оказаться большим благом.
Такое отсутствие прямой преемственности не является проблемой для тех групп,
которые заявляют, что они просто вдохновляются некоторыми идеями Гурджиева и
не претендуют на  прямую передачу учения.  Эти группы можно оценивать по  их
собственным реальным заслугам.

     В-третьих,  любая   развивающая   группа,   учитель   которой  умирает,
подвержена риску догматизма и закостенения по причинам, которые мы обсуждали
в главе  двадцать первой. Отношения  переноса, которые превращают учителя  в
идола и не допускают ни  малейших изменений в  том, что он делал; социальные
потребности,  которые  должны  удовлетворяться  путем  сохранения  структуры
группы,  и  тому подобные  вещи  создают  тенденцию  застревания  группы  на
повторении прошлого вместо  пробуждения к настоящему.  Есть несколько групп,
лидерами которых являются ученики Гурджиева либо ученики учеников Гурджиева.
Обеспечивает ли  это подлинность передачи,  добавляя силу  групповой работе,
или  же,  наоборот, увеличивает  вероятность  омертвения метода? Является ли
отсутствие новшеств признаком разумного сохранения  сущности идей Гурджиева,
или  же,  наоборот,  признаком недостаточного их понимания  для того,  чтобы
пытаться  приспособить  их  к  современным   нуждам?  Я  не   чувствую  себя
компетентным решать такие вещи за других.

     Есть  группы,  лидеры  которых  "вдохновлены" идеями  Гурджиева,  но не
слишком много  сами  соприкасались  с  более  традиционными  группами  этого
направления: используя терминологию духовных систем, подчеркивающих важность
непосредственного контакта, о них можно сказать,  что они не являются частью
" передачи по прямой линии ". Означает  ли это, что такие группы свободны от
омертвляющих эффектов догматизма и являются более динамичными  и живыми, или
же, наоборот, что предлагаемая ими "гурджиевская  работа"  связана в большей
мере  с игрой воображения и с неадекватным пониманием, чем с действительными
идеями Гурджиева? Есть группы, существующие уже долгое время, и есть группы,
возникшие совсем недавно, в отношении которых могут быть поставлены такие же
вопросы. Есть группы, которые "ортодоксальны" и совершенно искренни в  своих
намерениях, но в отношении которых  у меня возникают  подозрения, что они  в
известной степени подвержены догматизму и  закостене-нию.  Тем  не менее, вы
можете научиться многим вещам, добросовестно работая  с такими  группами. Ни
один из  моих  учителей, как в гурджиевской работе так и в других традициях,
на  мой  взгляд, не был полностью пробужденным  и совершенным существом - на
самом  деле, порой  в их характере были  явные недостатки, но тем не менее я
научился  у  них  чрезвычайно  многому.  Есть   и  такие  группы,  вероятно,
руководимые шарлатанами, в которых идеи Гурджиева и его жесткий стиль работы
используются в целях эксплуатации людей.
     В  идеальном  случае  любую развивающую  группу  следует  оценивать  по
реальным результатам  ее работы.  Так,  например,  университет  может  иметь
впечатляющие здания и хорошо оборудованные лаборатории, величественного вида
профессоров и многочисленные библиотеки,  замечательные цели  и планы. Но  в
конечном  счете о  нем судят  по реальным  исследовательским  и практическим
достижениям его сотрудников и выпускников, а не по его зданиям, его планам и
его  мнению  о себе. У нас  есть сообщество ученых,  которых  наше  общество
считает  компетентными  давать подобные  оценки.  Некоторые  люди, сами себя
провозгласившие духовно  продвинутыми, берутся  оценивать  учение Гурджиева,
причем  одни  считают  его  устаревшим, другие -  живым,  но поскольку  наше
общество не имеет общепринятых критериев  для определения, кто компетентен в
вопросах духовного развития, а кто  нет, эти  оценки не могут иметь  для нас
особой  пользы.  Мой собственный  опыт  общения  с  людьми, принадлежавшим к
разным  духовным традициям,  говорит  мне, что  некоторые люди действительно
являются более пробужденными и взрослыми,  в то время как  другие используют
различные духовные пути лишь для самообмана.

     Как индивиды, пытающиеся пробудиться и расти, мы должны  сами оценивать
группу и  решать на основе этой  оценки, стоит ли  нам вкладывать в нее свою
энергию, даже с учетом того,  что  наше  суждение  может  быть искаженным  и
неадекватным.  Да,  мы  можем  прислушиваться к мнению  других, но  конечное
решение мы должны  принимать сами.  Если  мы  приняли правильное  решение  и
достигли  определенного  успеха в  собственном росте  при работе с  какой-то
группой, - хорошо. Если мы приняли неправильное решение и не достигли успеха
или даже  причинили себе  вред  в  результате работы  с  этой группой - тоже
хорошо,  так  как  мы  делали  лучшее из  того, что могли,  и  теперь  можем
попытаться понять, почему наша  оценка не оправдала себя, и извлечь из этого
для  себя   урок.  Для  этого   может   быть  полезен  договор  о   духовном
обязательстве, образец которого приводился в главе двадцать четвертой.

     По всем  этим причинам я и  не  могу  ни порекомендовать вам какие-либо
одни группы последователей Гурджиева, ни предостеречь в отношении каких-либо
других  групп.  Если  вы   хотите  найти  такие   группы,  используйте  свой
повседневный  практический  разум:  напишите  письма  издателям   и  авторам
заинтересовавших   вас  книг,  общайтесь  с  людьми  в   магазинах  духовной
литературы,  расспрашивайте своих друзей и знакомых.  В большинстве  крупных
городов есть одна или несколько групп, имеющих хотя бы некоторое отношение к
идеям Гурджиева. Когда вы найдете для себя потенциальную группу, используйте
те советы, которые  я предлагал в этой  книге, чтобы  определить, лежит ли у
вас к ней сердце.

     Как  мы  уже обсуждали  ранее, у групповой работы  есть свои опасности.
Поскольку мы  являемся общественными животными, та власть, которую имеют над
нами другие-люди, легко может углублять наш сон. В этом случае люди, имеющие
над  нами  власть,  будут действовать заодно с  культурой, выступая  в  роли
гипнотизеров,  а не тех, кто способствует  нашему пробуждению. Многим из нас
соблазнительно идти по пути  в одиночку и избежать опасности  влияния других
людей, но мы не можем так  поступить. Влияние гипнотизирующей нас культуры и
многих  других групп  уже  запрограммировано  в нас: психологически  мы  уже
причастны ко многим "культам". Работа с любыми новыми группами действительно
сопряжена  с  риском,  но  она также дает нам возможность  осознать  влияния
группы  так,  что это позволит  нам  нейтрализовать  отрицательные  эффекты,
которые на  нас уже оказали другие группы. Помните  и то, что если вы вообще
не будете работать в развивающих группах, то это не означает, что  вы будете
в безопасности.

     Удачи вам в вашем путешествии самооткрытия!


ПРИМЕЧАНИЯ

     Глава первая. Состояния сознания и просветление

     1. C.Tart.  States of Consciousness (El Cerrito, Calif.:  Psychological
Processes, 1983; впервые опубликовано в 1975).
     2. Когда в этой книге я использую слова "его" или "он" (а иногда "ее" и
"она") в различных примерах, я во всех случаях подразумеваю, что  речь может
идти как о мужчинах, так и о женщинах.
     3. Tart, States of Consciousness, p.58.
     4. Слабые  эмоции могут возникать  в различных состояниях,  но когда их
интенсивность   переходит   определенную   критическую   точку,   происходит
реорганизация   сознания  в  дискретное  эмоциональное   состояние,  которое
отличается от того состояния, в котором эти эмоции появились.
     5. Если вас интересует более техническое и точное определение состояний
сознания,  равно  как и другие  темы,  затронутые в  этой  главе,  вам будет
полезно прочесть мою книгу "Состояния сознания".
     6. Tart, States of Consciousness.
     7.  См.  Tart, States  of Consciousness, глава седьмая,  где излагаются
общие принципы вызывания любых измененных состояний сознания.

     Глава вторая. Бог и реальность

     1. Устно передаваемое учение,  приписываемое  полумифическому  Братству
Сармуни.

     Глава шестая. Жизнь в имитаторе мира

     1. Общепринятое современное научное воззрение состоит в том,  что ум не
является ничем иным,  кроме активности мозга, моделирующего наш мир. Это то,
что  обычно   называется   гипотезой   тождества   психической   и   нервной
деятельности. Эта  теория  полезна  для  наших целей понимания  того, что мы
спим, и того, как именно это происходит. Но я все же хотел бы отметить, что,
по  моему  мнению,  сведение  сознания  к  одной  лишь нервной  деятельности
ошибочно. Данные парапсихологических исследований убедительно демонстрируют,
что  ум  является   чем-то  большим,  чем   просто   нервной  деятельностью.
Прагматические соображения требуют от  нас быть диалектичными и воспринимать
ум как отчасти  нервную деятельность,  а  отчасти  что-то еще. Я развил  эту
мысль в  своей  работе  "An  Emergent-Interactionist  Understanding of Human
Consciousness", опубликованной в книге:  В. Shapin & L. Coly (eds.),  Brain/
Mind and  Parapsychology (New York:  Parapsychology Foundation,  1979),  pp.
177-200. За  исключением  главы  двадцатой я не буду касаться  в  этой книге
парапсихологических   тем,  так  как  они  могут  вызывать  сопротивление  у
некоторых  читателей,  мешая  этим  передаче  полезной  информации.  Я  могу
заверить  тех,  кому не нравятся парапсихологические идеи, что большая часть
полезной информации в этой книге  будет иметь  для  вас  смысл  даже  в  том
случае,  если  вы придерживаетесь  гипотезы  тождества психической и нервной
деятельности.

     Глава седьмая. Эмоции

     1. Tart, States of Consciousness, глава восьмая.

     Глава девятая. Гипноз

     1. Tart, States of Consciousness.
     2.  R.  Shor, "Hypnosis  and the  Concept of  the  Generalized  Reality
Orientation", American Journal of Psychotherapy 13: 582-602; R. Shor, "Three
Dimensions  of  Hypnotic  Depth",  International  Journal  of  Clinical  and
Experimental Hypnosis 10: 23-38; см. Также C.Tart, (ed.).  Altered States of
Consciousness: A Book of Readings (New York: Doubleday, 1971).
     3. Я также избирательно выделяю  некоторые моменты в целях подготовки к
обсуждению  проблемы  согласованного  транса  в  главе  десятой.   Читатели,
заинтересованные в более полном обзоре темы гипноза, могут обратиться к моей
книге  States  of Consciousness и к соответствующим  главам в книге  Altered
States of Consciousness.

     Глава десятая. Согласованный транс: сон повседневной жизни

     1.  Видимо, процесс  наведения согласованного транса начинается еще  до
рождения. Нейрохимические процессы в теле  матери  в некоторых случаях могут
воздействовать на зародыш,