ило, не
канонические, т.е. нет канона, который задается ученику на первом этапе
пути, как это делается во всех других традициях. (Вы должны помнить, что
канон в канонических учениях - это не цель, это способ подготовки
ученика, т.е. это первый этап обучения. Когда ученик  реализует канон,
тогда начинается, собственно говоря, настоящее обучение - за каноном. А
канон - это способ введения, подготовки).
     В трансформационных традициях, как правило, канона нет, потому что
там, как правило, действует принцип: время, место, люди. Сама традиция,
т.е. формы ее реализации, тоже трансформируется в соответствии с
изменением реальности, местом, где она вживляется, и поэтому, в
основном, передача идет устно, на первых этапах в особенности. Есть
такой принцип: посылка может прийти в любой форме, когда ты научаешься
отличать свои собственные проекции от реальных происшествий.
     Эти пути очень опасны тем, что там все на риске с самого начала.
Поэтому многие эти варианты пробуют, но мало кто всерьез в это погру-
жается.
     Представьте себе, задача стоит такая: надо разобрать человека
полностью, до основания, и при этом чтобы он сохранился, т.е. не сошел с
ума, не умер. Параллельно все это начинают собирать по новому плану. И
самая главная и самая сложная работа - это разборка и переделка
механизма самотождественности, потому что это такая колоссальная
штуковина в каждом из нас, а нужно ее убрать почти полностью.
Растождествление - тоже сложная задача.
     В основном, в миру, как говорится, эти традиции укладываются
приблизительно в такие названия, как дзен-буддизм, некоторые ордена
суфизма, хасидизм. Еще есть сказка (помните, Иванушка-дурачок прыгнул в
котел с кипящей водой и трансформировался) _Конек-горбунок_. Вот так,
приблизительно, все это и происходит, только растянуто во времени. Там,
т.е. на этих путях, действительно есть такое место, которое так и
называется: _кипящий котел жизни_- медитация есть специальная. Во всяком
случае, в нашей традиции такая медитация есть. Я вам могу предложить,
если вы себя хотите примерить к началу. Медитация состоит в следующем:
допустим (это близко к истине), что каждую минуту на Земле умирают при-
близительно сто десять человек, а рождается приблизительно сто тридцать
человек, сто и сто двадцать, сто и сто тридцать - только людей. Вы
входите в такое состояние, где всерьез об этом помните, т.е. вы смотрите
на часы, секундомер ставите перед собой - стрелочки тикают, а в это
время люди рождаются и умирают, и вы стараетесь как можно четче, зримо
себе все это представить. Потом туда добавляются животные, растения и
вообще все живое, и вы попадаете в кипящий котел, самым натуральным
образом, и если вы из него вылезете, то это уже кое-что.
     Эта ситуация любопытная, одно дело - пофантазировать, псевдопоме-
дитировать, а другое дело - попасть туда хорошим тотальным переживанием.
     Что отличает все трансформационные учения? Что в них общего?
Тотальность. Главный технический прием - тотальность, достижение
тотальности. Прошу быть внимательными. В русском языке, из-за
неправильных переводов трудов Маркса, Энгельса и Гегеля, тотальность и
целостность - синонимы (в словарях так написано).  И только совсем
недавно появилась работа, _Категории диалектики_, где показано: перевод
неправильный, это два разных понятия. В этих традициях прослеживается
такая последовательность: механическое бытие, целевое бытие, целокупное
бытие, тотальное бытие; также три стадии движения от целевого к целокуп-
ному, от целокупного к тотальному; мир знания, мир любви, мир при-
сутствия.
     Безусловно, в какой-то степени в трансформационных путях отражаются
элементы всех путей, потому что нужно пройти искус силой, обязательно,
тебе дается такая сила; искус погружения, т.е. настоящая глубинная
медитация и переживание глубинного покоя; и искус хитрого человека, т.е.
искус управления. Это все обязательно. Конечно, не в полной мере, но
достаточно для того, чтобы убедиться, что ты действительно там, где ты
хотел быть.
     Я боюсь, что сейчас я стану пристрастным, потому что я начну рас-
сказывать о том, к чему сам себя считаю принадлежащим, т.е. я считаю,
что Школа - это одна из таких трансформационных традиций, и поэтому как-
то неловко и застенчиво _каждый кулик свое болото хвалит_.
     Я действительно очень люблю Школу, и чем дальше, тем больше. Мне
кажется, что мне повезло, что я встретил такое учение, в котором нет
никаких сектантских глупостей.
     ...Пришел - пришел, ушел - ушел, пришел опять - ну и здравствуй!
Прекрасно! Все это в формах самой жизни. Конечно, нельзя сказать, что
нет риска, что нельзя _пролететь_, большое внимание Школа уделяет
технике безопасности, потому что она предназначена для современной
жизни. Нет такой жестокости. как в других традициях. Есть ведь традиции,
кажущиеся нам страшно жестокими, хотя для ареала, в котором они
родились, это нормально. В них умереть на пути - человек считает
прекрасным, просто хорошая смерть. Там считается: если из тысячи,
ставших на путь, один дошел, то жизнь остальных девятисот девяноста
девяти уже оправдана. Есть жесткие традиции, где тебя сразу берут за
загривок и сразу кидают в омут, и как хочешь выплывай. Выплыл - молодец,
не выплыл - ну и что же... бог с тобой... Есть и такие традиции, они
очень древние, очень жесткие по конструкции, поэтому очень мало имеют
живых носителей в наше время. Ведь большинство людей считают, что
духовность - это некий подвиг; если он туда отправился, то он уже герой,
ему медаль на грудь должны повесить, оркестр должен играть, букет
цветов...
     Но на всех путях плата - это жизнь. Все эти дороги - без возврата,
везде вы расплачиваетесь жизнью. Никаких других денег ни один духовный
путь не признает. Жизнь, в самом прямом смысле этого слова, потому что,
практически, во всех четырех вариантах традиций одно из главных событий
обучения состоит в том, что вы растождествляетесь с жизнью. Жизнь для
вас становится внешним объектом, вашим произведением, вашем полем
действия, вы уже не в ней, а вы делаете ее.
     На словах это что-то непонятное. Но эта цена неизбежна. Это дейст-
вительно пути без возврата. Тебе каждый раз сообщают, что если ты
сделаешь этот шаг, то ты назад не вернешься. А если ты не сделаешь этот
шаг, то ты уже на путь не вернешься. Это с неизбежностью, потому что все
это серьезно, все это требует больших затрат труда, большой точности и
везения, наверное, тоже. Я считаю, что я везунчик в том, что, когда я
встретил учителя, я влюбился, и любовь у меня всегда шла впереди знания
- в этом мое везение. Это не было моим сознательным шагом, это я сейчас
знаю, понимаю, осознаю, что да, действительно...
     На любых путях, а на трансформационных путях особенно, любовь
должна идти чуть-чуть впереди знания, потому что иначе знание просто
раздавит тебя. Мне повезло. Я был очень эмоциональным человеком,
увлекался театром, работал в народном театре... и в то же время уже было
позади три года армии, где я и смерть повидал рядышком и прочее. Я
влюбился в учителя и в путь, и для меня не было проблемы выбора, я не
потратил время на перебор вариантов и сомнения, это один элемент
везения. Второй элемент везения, как я теперь понимаю, проявился после
первых трех лет обучения. Учитель меня поставил в ситуацию, когда
минимальная неискренность (из самых хороших побуждений) усложнила бы
путь очень надолго. Поставил он меня в ситуацию эту жестко. И как-то так
получилось, что вырвался у меня совершенно искренний ответ, хотя я знал,
что за ним последует кара: разлука с учителем. Словом, опять повезло.
     И третий момент состоял в том, что я был очень болен, в течение
двадцати лет у меня постоянно болела голова, волнообразно так. Чтобы
совсем не болела, такого не было. Это у меня началось со второго класса
- боль то больше, то меньше. Я возил с собой шприц, ампулы, и во мне
выработалась с детства привычка с болью работать. Я ходил в школу,
хорошо учился, я занимался спортом. Головная боль существовала отдельно,
а я существовал отдельно. И я с ней все время работал, она меня в силу
каких-то случайностей... и специалисты мне говорили тоже, не испугала,
не раздавила. Я жил с ней активно. Так во мне выработался навык. Когда в
процессе обучения я встретился с болезненными ситуациями, по-настоящему,
там есть три-четыре - на грани, я был как бы подготовлен. Я уже знал,
что надо не пугаться, а работать с этим, просто работать. И вот, в этом
смысле, я считаю, что я везунчик. А главное везение, что я прошел Путь,
дошел до конца еще при этой жизни. Все, что после этого - это уже
подарок.
     Я знаю многих людей на разных путях, у которых очень много времени
уходит на сомнения... Дело сложное, как и в обычной жизни. В жизни даже
больше гибнет людей, если взять в процентном отношении. Я считаю, что
какое-то везение бывает определено вашей предысторией, в которой нет
сознательного усилия, но она так удачно сложилась, что в чем-то вас
предуготовила для этого. Бывают на пути очень трудные моменты, когда
старого уже нет, а новое еще формируется - это нуль-переходы. В Школе
существует система нуль-перехода - ты входишь туда, в этот вариант, в
момент самого нуль-перехода ты сам вообще непонятно что, и куда тебя
выбросит на той стороне, тоже неизвестно, и все это не в каких-то спе-
циальных условиях, а параллельно с другими делами - ты, как и все,
ходишь на работу, зарабатываешь - не зарабатываешь, женишься -
разводишься, дети рождаются. Все это происходит в формах самой жизни, и
поэтому бывают довольно сложные моменты. Но я считаю, что как раз те
традиции, которые ведут обучение _на базаре_, т.е. в формах жизни, а не
в специальных ситуациях ашрама, монастыря, наиболее подходят для
современного человека. Это не значит, что здесь достижения выше, чем
там, нет. Есть пути, в которых люди вообще из пещеры не выходили,
образно говоря. Но они реально в мире присутствуют, и с ними можно всту-
пить в контакт на втором уровне реальности, на третьем и еще на каком-
нибудь, наверное, мне не доступном, но это реальность, не абстракция
типа: ах! астрал, ах! ментал, - а реальность. Реальность от красивых
абстракций отличается тем, что она сложна, многозначна, разнообразна и о
ней можно рассказать со многими деталями, подробностями. Это живое. И
если вы действительно _вышли в астрал_, то там также все бурлит, кипит.
Там немножко по-другому все организовано, но, в принципе, и там жизнь
идет, своя, но жизнь. Она полна подробностей, юмора.
     Тут вся сложность в чем? Чтобы не принять все эти кино, которые по-
казывают вам по видику, не принять это за реальность, не попасться на
таком красивом жаргоне. А для этого нужен грамотный водитель, который
тебя ведет. Грамотный водитель с точными знаниями, грамотно
организованная жизнь. Ведь жизнь-то ты должен сделать себе сам, такую,
которая будет тебя вынуждать двигаться, т.е. ты уже не можешь жить, как
придется, ты должен думать, например, так: _Я осознал, что у меня сейчас
такая задача, моя жизненная ситуация такая, а моя задача такая. В этой
жизненной ситуации ничего из этого не получится, значит, нужно взять
себя _за шкирку_ и выбросить в такую жизненную ситуацию, в которой можно
решить задачу. И если я эту задачу не выполню, то конец, мне вперед не
продвинуться_. Вот такой ход мысли. И тогда ты себя просто кидаешь в
нужную ситуацию. Потом постепенно находишь и другие способы, через
резонансное состояние, например, но ты себя двигаешь, потому что
готовая, данная тебе готовая жизнь довольно проста, хотя она нам кажется
и сложной, и болезненной, и каждый из нас уверен, что его страдания -
самые страдательные. _Вот я, конечно, пострадал, а остальные то... а вот
я то..._ На самом деле, когда вы действительно реально пытаетесь дви-
гаться по пути, вы понимаете, что по сравнению с тем, к чему вы
двигаетесь, это все, вся эта готовая жизнь, даже вместе со смертью,
довольно проста. Не примитивна, но проста. Это не умаляет жизни, потому
что потом вы обнаруживаете в ней массу прекрасных вещей. Как заме-
чательно П.Флоренский говорил в _Иконостасе_: есть восхождение, когда вы
от мира отталкиваетесь, а когда вы проходите врата - есть нисхождение,
когда вы притягиваетесь, тогда мир и жизнь в миру открывается вам в
радости. Или об этом же у Соловьева в по_вести о Ходже Насреддине.
Помните, звездностранствующий дервиш отделил сущность Насреддина и
показал ему. Ходжа говорит: нет, не надо, давай мое тело, а потом
задумался - в чем же мой путь? Помните, Ходжа Насреддин сам про себя
думает и понимает, что его путь - это жизнь. В ней тоже большой выбор,
тоже много красоты. Много книжек теперь доступно, много сказок: _Сказка
- ложь, да в ней намек..._. Как говорил мой учитель, книжка - это не
инструкция, книжка - это повод для размышления. Все эти книжки, говорил
он мне (я с ним сегодня сознательно согласен, тогда, что бы он ни
сказал, я был согласен, а сейчас я согласен и так, как тогда, и так, как
сегодня), - это сказка. Стою я на горе, и передо мной Багдад, и я
рассказываю: Багдад - город такой, сякой... А вошел я в Багдад, и мне
уже рассказывать некогда, потому что тут меня чуть конем не затаптывают,
тут - чуть машина не переехала, тут вонь, тут красота - все перемешано.
Так книжка - это рассказ о Багдаде стоящего на горе, поэтому - сказка.
     Рассказать словами, что там внутри, невозможно. Это попытка живую
ткань жизни перевести в последовательность каких-то слов. Никакое
описание реальности не может исчерпать эту реальность, поэтому книжка -
сказка, повод для размышления. Библиотека - вещь прекрасная, можно в ней
блуждать всю жизнь и получать от этого огромное удовольствие. Но
библиотека куда угодно привести может, может к двери, которая тебя
впустит, а может к стене, которую ты никогда не прошибешь. Поэтому к
книжкам, в этом смысле, нужно относиться аккуратно, именно как к сказке.
У Лефорта есть книжка - _Учителя Гурджиева_. Он в конце пишет, что шейх
ему подсказал написать такую книгу. Ведь это он все описывает задним
числом, как бы свои приключения, но реальность соткана так... Это живая
ткань, вы не в состоянии разложить ее в последовательность слов, даже в
картинку, даже в видеофильм. Тем более такая реальность, где нам кажется
важным одно, а рядом происходит то, что определит нашу жизнь на десять
лет вперед. И мы этого не замечаем. Поэтому я и говорю: _Не ведаем, что
творим - и в этом сила вида_. Когда мы хотим ведать, мы должны быть
готовы к тому, чтобы нести этот крест ведения, нести его радостно, не
торгуя собой как жертвой. Только та жертва истинна, о которой никто не
знает. Жертва, о которой кто-нибудь узнал, уже продажна по строгим
правилам духовного сообщества. Сознательный поступок не жертва, а дейст-
во.
     Безусловно, я буду рад за каждого из вас, кто встанет на Путь и
пойдет. Это всегда большая радость. Безусловно, я буду рад за каждого из
вас, кто найдет свое убежище и там проведет свои дни, и, безусловно, я
буду рад за каждого из вас, кто поймет, что не хочет ни того, ни
другого. Поймет это и начнет жить, понимая, что другой жизни у него нет
и не хочет он другой, потому что жизнь в духовном сообществе - это
другая жизнь. Она не лучше, ради бога, это только в убежищах такую лапшу
вешают - выше, возвышенней. Она не лучше и не хуже, не менее
значительная и не более значительная, она просто другая. И если вы
хотите получить другую жизнь, то нужно отдать эту, а если вы хотите
сидеть между двух стульев, то это самое неприятное положение на свете,
потому что ни в этой жизни человек полноценно не живет, ни в той. Я,
безусловно, буду рад за тех людей, которые поймут, что другой жизни им
не надо, и будут использовать все те знания, которые доносятся разными
путями из духовного сообщества, чтобы стать профессионалами в таком
трудном занятии, как жить, которому нас мало и плохо, к сожалению, учат,
и найдет свою радость, красоту, потому что жизнь бесконечно прекрасна
при всех ее сложностях, при всех... Вот эта жизнь. Я ее отдал, поэтому,
может, я ее вижу с другого берега и понимаю, что она безумно красива,
великолепно сделана, фантастична. Я не говорю, что я жалею. Я рад, я
счастлив, я безумно счастлив, что осуществил свою мечту, и что я дошел,
и что я там, где я есть. Но именно поэтому я низко кланяюсь своей жизни
и жизни всех людей, потому что, как ни крути, эта жизнь без духовного
сообщества какое-то время еще сможет существовать, даже если вдруг
духовное сообщество исчезнет, а вот духовное сообщество без этой жизни
не просуществует и секунды, оно потеряет свой смысл. Во всяком случае, у
нас, на Земле.
     Единственно, когда я буду переживать за вас, - когда вы окажетесь
между двумя стульями; поэтому я вижу задачу нашего общения в том, чтобы,
настолько, насколько у меня получится, помочь вам разобраться. Никто за
вас не решит, никто не предопределит, но помочь, дать какие-то
ориентиры, поделиться тем, что имеешь,- я думаю, в этом есть смысл. Я
буду рад, если вы окажетесь в одном из двух ясных положений.



     ПУТИ ВОЗДЕЙСТВИЯ ИЛИ ПУТИ СИЛЫ

     Итак - пути силы. Акцентироваться на воздействии - это прежде всего
постигать искусство концентрации.
     Насколько мне известно из собственной практики и знакомства с
практикой других, все системы, связанные с развитием возможностей
воздействия, от лечения до передачи мыслей на расстояние, связаны с
умением концентрировать свои усилия в заданном режиме. Попробуем
рассмотреть концентрацию в режиме психоэнергетического воздействия.
     Первое условие концентрации - это умение расслабиться. Без умения
расслабляться никакая концентрация невозможна; если вы хотите хорошо
сконцентрироваться, вы прежде всего должны расслабиться. Что такое
расслабиться с психоэнергетической точки зрения? Это прежде всего
обрести внутреннюю устойчивую точку равновесия, или _чашу_. Существует
множество названий этого состояния, смысл которого состоит в том, что вы
должны сформировать у себя какой-то внутренний объем, зону, агрегат-
штуковину, которая находится в состоянии постоянного покоя, причем
постоянного в буквальном смысле этого слова, т.е. всегда, везде, в любых
обстоятельствах. Наиболее широко известным приемом является так назы-
ваемая индивидуальная мантра, прием этот восходит к йогическим
традициям, когда учитель давал ученику индивидуальную мантру и тот
повторял ее до тех пор, пока она не превращалась в некий фон его
внутренней жизни. Эта мантра являлась точкой опоры, точкой постоянного
покоя. Все очень любят рассказывать историю о том, что когда в Махатму
Ганди неожиданно выстрелили, то, и умирая, он произнес свою мантру. Даже
в такой момент, перед лицом внезапной смерти.
     Похожие приемы используются в восточных единоборствах, при обучении
психотехнике. Без этого невозможно настоящее освоение боевой техники.
Чтобы это проверить, достаточно сравнить китайские видики на эти темы,
где показывают художественное изображение боя, которое фактически
является своеобразным видом балета, очень красивым не только по
движению, но и по психоэнергетическому звучанию, и не менее заметные
фильмы с Брюсом Ли, где совершенно иное звучание, по которому можно
определить, что это действительно боевая вещь, а не художественный
вариант. Брюс Ли как актер, передающий с экрана эту идею, идею боевого
единоборства, очень точно, на мой взгляд, передает главный момент: в
любых ситуациях, сколько бы их ни было, даже в самых надуманно киношных,
точка покоя, зона покоя сохраняется в нем постоянно. Человеку, который
не имеет такой зоны, человеку, который не создал в себе самом такой
зоны, заниматься воздействием - это заниматься шарлатанством, с риском
для собственной жизни и здоровья, не говоря уже о последствиях для
пациентов или других объектов воздействия. В нашей системе путем к
обретению _чаши_ является нуль-концентрация. К этому может быть
добавлена индивидуальная мантра, но это вопрос личных контактов с живым
носителем трад