будущий скульптор, на вопрос: "Хочешь ли быть таким скульптором, как
Микеланджело?" - не задумываясь, ответил: "Да", а на предложение: "Ну,
живи тогда, как он", - ни секунды не задумываясь, сказал: "Нет! Что ,я
сумасшедший, что ли?!". Мы принимаем их продукцию, но не образ их жизни.
В духовном сообществе целевое бытие полагается изначально, а целевое
бытие - бедное бытие. Богатым, в смысле многообразным, оно становится
постепенно, достижение высшей точки возможного для целевого бытия бо-
гатства означает, что наступило время от него отказываться. Наступает
время следующего этапа, следующей большой главы сценария жизни в
духовном сообществе - время целокупного бытия. Эти основные
первоначальные этапы сразу резко отделяют сценарий обычной жизни от
сценария жизни в духовном сообществе. Естественно, что здесь и
происходит отбор. Членом духовного сообщества, по определению, может
оказаться только тот человек, который реализовал целевое бытие и сумел
отказаться от него на высшей его точке. Практически Это и есть вход.
Отказ - это и есть вход. Переключение происходит за счет осознавания,
что та часть пути, которая построена на принципах целевого бытия,
закончена и теперь продвижение возможно только за счет реализации прин-
ципов целокупного бытия.
     Естественно, что любой член духовного сообщества, как минимум,
выглядит асоциальным, по той простой причине, что, не имея социального
разрешения, он реализует свое социальное бытие по сценарию, который
Великое Среднее заготовило лишь для великих, знаменитых, для исключений.
Члены духовного сообщества сразу начинают жить по сценарию, разрешенному
Великим Средним для таланта. В этом сценарии тоже предусмотрено, что в
начале пути, пока еще нет продукции, талант пинают со всех сторон. Он
тоже асоциален. Все основные опасности содержатся в первом этапе - этапе
целевого бытия. Почему? Потому что очень легко создать пародию на
целевое бытие, используя его особенности для самооправданий. Для того
чтобы различить целевое бытие из духовного сценария и видимость целевого
бытия - годится тот же критерий упрощения или усложнения жизни, он
помогает обнаружить разницу довольно быстро и спокойно. В духовной
традиции целевое бытие - это очень трудный путь, это фаза восхождения.
Она связана с большим напряжением не только внутренним, но и внешним.
Происходит постоянное усложнение, нарастание трудностей как во внешнем
мире, так и во внутреннем. Чем дальше, тем сложнее, чем дальше, тем
труднее. Поскольку этот принцип совершенно противоположен обычному
сценарию - чем дальше, тем легче,- то естественно, что сам он и служит
критерием отбора и различения. Никакой таинственности не надо- сам
принцип производит отсев. Но те, кто не в состоянии следовать этому
принципу, оказываются не в состоянии осуществить следующий шаг, и все.
Поэтому никакой "лапши" особенной, никакой театральной декорации на тему
таинственности и недоступности - не нужно. Это и без того - тяжело, тем
более, что в силу реальных причин то и дело возникают дополнительные на-
пряжения, связанные с усталостью, со всякими (условно называемыми)
соблазнами. Жизнь Великого Среднего, поскольку ты находишься внутри нее,
не в специальных условиях, размывает тебя, затягивает в свою налаженную
колею. Сама по себе жизнь прекрасна и в обычном варианте, она
действительно прекрасна, если к ней творчески относиться, если быть в
ней духовным, в обычном смысле слова, человеком. Она дает огромное
количество радости, творчества - чего хотите, все можно найти. Жизнь на-
столько многообразна, все можно найти. А тут предлагается бедная жизнь,
особенно в первой фазе - очень бедная, однонаправленная. И поэтому здесь
очень сложно. Другой вариант возникает, когда кто-либо сталкивается с
традицией, где создается специальная ситуация, скажем, монастыря, на
время или навсегда. Традиция развивается внутри замкнутого социума, по
определенным правилам - там, конечно, все несколько иначе. Но и там
проявляется тот же принцип - не всякий послушник оказывается способным
реализовать себя. Далеко не всякий. Каждый человек - штучный человек,
единственный - это основной принцип духовности, и поэтому невозможно
создать структуру, гарантирующую одинаковое достижение всем. Идея урав-
ниловки в духовности возникнуть не может, в силу своей антигуманности.
Она опровергает исходный тезис познания духовного - каждый человек, взя-
тый в его тотальности, есть неповторимость. Конечно, у него есть какие-
то элементы, которые совпадают частично или взаимно перекрываются, но по
сути - конкретный человек есть уникальность. А раз уникальность, то не
может быть одинаковых результатов. Поэтому знание, которое духовное
сообщество добывает и реализует в различных практиках, резко отличается
от того знания, к которому мы с вами привыкли. Привычное знание пред-
назначено для массового человека, оно имеет дело со стандартом. Когда
человек произведен по определенным правилам социализации, то эти правила
делают нас более или менее похожими. У нас нет знания, предназначенного
для штучности. В нашем сообществе вообще недавно появились спецшколы,
кое-какая элитность, разбор по индивидуальным одаренностям и прочее. Но
знания, предназначенного для выявления штучности, пока нет. А если и
есть, то практически все заимствовано в той или иной форме у духовного
сообщества.
     Каким же образом духовное сообщество, несмотря на все эти слож-
ности, умудряется существовать в течение тысячелетий и даже в наше
время? Из-за растущей государственности, монополизации наше время -
наиболее суровое для духовного сообщества. Почти везде разрушены
традиционные механизмы отбора, вовлечения, возможности свободного
нахождения духовного источника, свободного самоопределения в этом,
свободного входа-выхода; все время сложно. И жатва не столь обильна, а
работников еще меньше. Каким же образом оно существует? Почему
человечество в своем глобальном инстинкте или саморефлексии все-таки
как-то сохраняет это ощущение, знание, предчувствие - по-разному, в
разных местах и разных временах - необходимости существования духовного
сообщества? Можно сказать, что духовное сообщество - это такой институт
человека, который человечество содержит на протяжении всей своей
истории. Это только мы в нашем европоцентризме уверены, что мы создаем
институт человека, что его не было. Во все времена, во всяком случае во
все исторически фиксированные времена, существовало духовнее сообщество,
занимавшееся человеком и его взаимоотношением с реальностью. Вот это и
есть институт человека. И поэтому духовное сообщество существовало, су-
ществует и будет существовать. Это часть человечества, профессионально
занимающаяся человеком. И если бы мы имели возможность проследить, как
духовное сообщество выдавало свою продукцию на протяжении истории
человечества в Великое Среднее, мы бы увидели, что оно сыграло
колоссальную роль в истории человечества. Мало того, уже где-то на
рубеже той и этой эры, скорее даже во времена V-IV века до н.э.,
духовное сообщество отрефлексировало невозможность переносить свои
законы на все человечество и требовать от него такого пути развития. Оно
уже отрефлексировало специфику того, что это другая жизнь - уже в районе
IV-V веков до н.э. произошла саморефлексия, уже тогда. А ведь са-
морефлексия - это серьезная штука, Великое Среднее только начинает
процесс саморефлексии - осознания себя как единого человечества за счет
того, что создало глобальную проблематику, затрагивающую всех - атомную
опасность, экологический кризис и прочее. Здесь только начинается
саморефлексия, а в духовном сообществе эта рефлексия произошла, как
минимум, две с небольшим тысячи лет тому назад.
     Необходимость содержания духовного сообщества несомненна. Вы ведь
сами понимаете, что если бы это не имело смысла, то в ходе исторического
процесса оно уже давно бы погибло. Это не так сложно сделать как в
отдельно взятой стране, так и во всех остальных вместе взятых, если бы
это был вопрос формальный. Но поскольку это вопрос не формальный, это
вопрос жизни человечества, то духовное сообщество существовало,
существует и будет существовать. Это и есть институт человека, и когда
мы сейчас слышим о том, например, что расширяется использование нетради-
ционной медицины - это смешно. То, что мы называем традиционной
медициной, существует совсем недавно, а то, что мы называем
нетрадиционной, является действительно традиционной. Такое восприятие
традиции отражает сдвиг оценки, который у нас есть, это естественно. Мы
выросли в такой культуре, но люди, всерьез интересующиеся проблемами
духовного пути, духовного сообщества, должны осознавать этот момент.
     Как и во всяком другом деле, как и во всякой другой профессии, и в
духовной традиции есть период голого энтузиазма под названием
неофитство, есть период, когда это все работает на самоутверждение
личности или индивидуальности. Освоение специфической информации,
получение каких-то специфических навыков, чтобы занять свою территорию в
социуме, утвердиться в качестве неповторимого элемента этого социума, и
как в любой профессии, также неумолимо наступает момент выбора, когда ты
становишься профессионалом, или потихоньку бросаешь это занятие, или
остаешься любителем до конца дней. Это уже вопрос привязанности, любви,
какой-то такой самореализации, внутренней необходимости... Поэтому
существует знаменитый и столь часто мною повторяемый, ставший уже
риторическим вопрос: куда деваются духовные искатели после тридцати пяти
лет? Никуда они не "деваются", они просто начинают жить обычной жизнью,
выяснив для себя окончательно, что другая жизнь их по каким-то причинам
не устраивает. Это естественно, в этом нет ничего обидного. И если
человек это осознает, то он все богатство, которое получил, пока ему
удавалось жить двумя жизнями одновременно, прекрасно реализует в своей
жизни и становится источником радости для окружающих и примером радост-
ного, творческого, глубокого отношения к жизни, одухотворения ее. Если
он этого не осознает, если в нем гордыня по-прежнему бушует, то, естест-
венно, он начнет топтать, быть "анти" - бороться, разоблачать, короче
говоря, не будет жить толком ни в этой жизни, ни в той, хотя эта жизнь
включает в себя борьбу и разоблачение, чего совершенно нет в духовном
сообществе, потому что такие глупости просто недопустимы для взрослых
людей. Вообще духовное сообщество - это сообщество взрослых людей, в том
смысле, о котором мы с вами не раз говорили: в смысле личной ответствен-
ности, беспощадного реализма, беспощадной устремленности. Это сообщество
взрослых людей в полном смысле этого слова, поэтому там просто такие
глупости уже не проходят. Если человечество в целом, условно говоря, в
возрасте подростковом, когда саморефлексия только начинается, когда
наломал столько дров, что повезло, если проскочил, а те, кому не повезло
- те выпали в другую, меньшую часть человечества, т.е. в колонии и ис-
правительно-трудовые учреждения или в больные, в брак социализации. Но
духовное сообщество уже, можно сказать, в солидном, зрелом возрасте. В
возрасте взрослого человека. Хотя я бы не сказал, что это старческий
возраст. Можно сказать, что приблизительно возраст сущностной, если
соизмерять с человеческим возрастом - в пределах тридцати пяти-сорока
лет. Тут не надо преувеличивать. В многочисленных убежищах стало принято
преувеличивать - "тысячелетние учителя". Это все совершенно ни к чему в
духовном сообществе, духовное сообщество гораздо трезвее. Его романтизм
беспощаден и поэтому напоминает трезвость обычной жизни и предельный
реализм, я бы так сказал, который нам кажется чем-то вроде кощунства или
жестокости, или еще чем-нибудь из этой серии. Для подросткового
романтизма такая оценка беспощадного реализма естественна.
     - У меня создается впечатление, что духовное сообщество - это
сообщество одиночек, ищущих истину. Одиночек, потому что путь к истине у
каждого свой. Но если их называют сообществом, то более глубинная связь
у них есть, или это чисто условное название?
     И.Н.- Я называю его сообществом, потому что каждая традиция создает
определенные структуры, связанные с источником, т.е. с возможностью
прихода людей в традицию с целью обучения и, естественно, со
всевозможной работой, связанной с добыванием знания, его обработкой и
передачей той части знания, которую считает необходимым передать данная
традиция в использование Великого Среднего, и т.д. Кроме того, духовное
сообщество есть живая цепь, поэтому оно не может состоять сплошь из тех
одиночек в большом смысле этого слова. В нем одномоментно присутствуют
все: и те, кто только подошел к порогу, и те, кто уже завершил свой
путь. Это естественно. Кроме того, жизнь традиции, которая связана
только со своим замкнутым социумом, типа монастырского или общинного,
связана с обеспечением этого социума. Жизнь традиции, которая
растворена, т.е. не имеет своего отдельного социума, связана с
проблемами нахождения внутри общего социума. Это масса всевозможной
работы. В каждой традиции очень немногие посвящают себя исключительно
исследовательской работе в областях, находящихся "за концом пути". Чаще
всего это происходит параллельно. Понятие "одиночка" в этом случае упот-
ребляется не в привычном смысле - человек, который живет отдельно и ни в
чем не нуждается, а в том смысле, что это человек не только осознал, но
и реализовал свою штучность. Одиночка он в этом смысле. Не нужно
переносить это понятие автоматически из одной жизни в другую. В
некоторых традициях есть, конечно, классическое одиночество - отшельник,
замкнутый, вообще не выходящий на контакт с людьми, но это очень редко.
Очень. Безумно редко. Гораздо реже, чем мы можем предположить. Об одном
таком одиночке рассказывают, что раз в год на один день он все-таки
появляется среди людей. Сам я этого не видел, но по рассказам - это
самое большое одиночество, которое мне известно. И то мы ведь не знаем,
как выглядит его одиночество, реально, конкретно. Внутренне он совсем,
может быть, не одинок, наоборот. Если в нашем обычном понимании
говорить, то он как раз гораздо менее одинок, чем все остальные люди.
Если традиция растворена в социуме, тогда возникают сложности
внутреннего общения. Кроме того, традиции взаимодействуют между собой.
     Ваш вопрос просто навеян фразой из Кастанеды: "Большая птица летает
в одиночку и в обществе себе подобных не нуждается". Стоит помнить, что
сама эта фраза служит определенным целям, это учебная фраза. Она
противопоставлена понятиям одиночества и не одиночества в обыденном,
общераспространенном смысле этих слов. С точки зрения стороннего
наблюдателя можно, конечно, и так сказать, изнутри это выглядит совсем
по-другому. Само чувство причастности к духовному сообществу - это уже
очень много, а через него - причастности к жизни человечества как
целого, когда это становится реальностью, конечно, а не абстракцией.
     - Что такое поток?
     И.Н.- Да никто не знает, что такое поток. Поток - это что-то, те-
кущее в определенных берегах в определенном направлении. Поток как что?
С позиции второго уровня реальности? Нужно всегда помнить, что всякие
разделения на уровни есть условность, для удобства описания. Во-вторых,
вы же понимаете, что такое Гольфстрим в Атлантическом океане. Понимаете,
да? Что, он отличается от какого-то другого течения, скажем, от реки
Волги? Так и здесь, то же самое, такая же штука, т.е. некоторая
определенность, информационно-энергетическая конкретность, относящаяся к
данной традиции - можно так "сформулировать".
     - Постоянно существующая?
     И.Н.- Если традиция жива, то да. Существует и такое мнение, что
достаточно долгое время, несмотря на отсутствие живых носителей (живых,
я имею в виду, на первом уровне реальности), традиция может существовать
в латентном состоянии на втором уровне, или в ноосфере. Не надо тут быть
буквалистом, просто ведь когда мы говорим о втором, третьем или о каком-
либо еще уровне реальности, то мы имеем в виду, что реальность в этих
аспектах для большинства людей не открыта. И все, больше ничего. Это же
не значит, что второй уровень находится пространственно где-то в другом
месте. Нет, он тут же, в этом пространстве. Пространство одно, просто
наш контакт с реальностью может быть ограничен, мы можем одним боком
повернуться, другим боком, и реальность к нам может повернуться одной
гранью, другой, несколькими гранями. Пока мы не достигаем состояния
тотального включения реальности в себя и себя в реальность, т.е. того,
что мы называем резонансным состоянием между субъективной и объективной
реальностями, то все равно у нас есть неполнота. И для выражения этого
предощущения или для того, чтобы сообщить об этой неполноте, и вводятся
такие понятия, как "другие уровни реальности". Это просто сообщение о
неполноте, оно подано в такой форме, чтобы сохранялась возможность
порождения определенной мотивации для постижения этой неполноты.
     - Можно ли сказать, что все те традиционные религии, которые су-
ществуют на сегодняшний день, - это тоже продукт духовного сообщества?
     И.Н.- Несомненно. Большая часть их, если это действительно религия.
Вопрос сложен еще и потому, что очень часто религией называется то, что
религией не является. Упоминания слова "Бог" совсем не достаточно для
такого определения. Это отдельный вопрос. Чтобы его рассмотреть, нужно
говорить о структуре религии, религиозного знания, религиозного
отношения, соборности, и прочее, и прочее. Но то, что первоначальные
толчки мировых религий есть производная от работы духовного сообщества -
несомненно. Первоначальные толчки мировых религий - это всегда новое
знание о человеке. Это переход от одного качества человеческого бытия к
другому. Скажем, мы знаем, что до появления религий человек не ощущал
себя как мировой человек, он ощущал себя как часть какой-то
территориальности, какой-то экспансии в этой территориальности:
афинянином, египтянином, иудеем. Но ничего перекрывающего это - в
Великом Среднем, я имею в виду, - не существовало. И всякий переход к
чему-то "над" - к более обобщенной ситуации - это, естественно,
качественный шаг в развитии человека, человечества, прежде всего в
развитии его сознания и постепенного движения к рефлексии своей целост-
ности. Поэтому появление религий и история движения духовного сообщества
взаимосвязаны.
     - В чем специфика работы духовного сообщества сейчас?
     И.Н.- Это вопрос сугубо из нашей культуры, вопрос о гарантии... В
общем виде она одна и та же.
     - А в продолжении того вопроса о расширении спектра восприятия
человека, от человека-афинянина к ...
     И.Н.- Ты немного путаешь причину и следствие. Ведь не может ду-
ховное сообщество ставить это как задачу. У него одна задача - истина, и
эта истина, по определению, сокрыта в человеке и его отношениях с
реальностью, в концепции штучного человека, поэтому знания, возникающие
в духовном сообществе, есть все равно побочный продукт. Знания, которые
возникают и передаются, не есть нечто заранее предусмотренное. Попытка
создать сверхсущество, которое заранее все знает, до конца дней наших -
это другой момент. Знание возникает, добывается, расширяется,
углубляется или, наоборот, не углубляется - возникает вопрос формы, со-
ответствующей времени, месту, людям. Нельзя сказать, что духовное сооб-
щество выше, чем человечество, и оно учит человечество. Это неправильно.
Это совершенно неправильно. Это опять попытка превратить духовное
сообщество в убежище - там папы и мамы, а мы тут дети, и они нас учат.
Нет. Духовное сообщество это не выше и не ниже человечества. Это
специфическая его часть. Это институт человека, который содержится за
счет человечества. Если выселить духовное сообщество на отдельную
планету, то постепенно там опять сформируется Великое Среднее и духовное
сообщество. Позиция делать из духовного сообщества наставников -
неправильная позиция. Это просто люди, профессионально занимающиеся