сят, в лучшем
случае сто лет, добраться до своих границ темпами, которые задает
Великое Среднее, просто невозможно. А ведь для того чтобы начать это
делать, прежде всего в голову должна прийти такая идея. И вот, чтобы эта
идея пришла в голову как можно меньшему количеству людей, и существует
вторая иллюзия. Опирается она на эмпирический опыт расширения, создающий
ощущение, что человек беспределен в своих возможностях, в своем духовном
развитии, в способности к познанию, и только сопротивление внешней
реальности устанавливает временный предел; победив же это сопротивление,
можно стать беспредельно могущественным.
     Иллюзия постоянного расширения плюс совершенно порочная идея без-
граничности закладывает в сознание механизм, мотивирующий веру в чудо, в
бесконечные возможности, что создает такие условия, при которых человек
никогда не придет к идее отграниченности, никогда не получит шанс
задуматься о себе как о целом, как о теле. Так и происходит, человек
привыкает телом считать только то, что ограничено кожей. И даже встречая
в духовной, эзотерической литературе понятия _астральное тело_,
_ментальное тело_, он отбрасывает слово _тело_ и говорит _астрал_,
_ментал_.
     - Вышел в астрал.
     - А кто вышел?
     - Точка осознавания.
     Абсурд. Точка осознавания, как известно, нуль в системе координат
целого.
     Итак, глобальная идея, глобальное понятие, глобальный смысл -
отграниченность. Следовательно, задача постижения этого смысла, во-
первых, грандиозна по трудности, прежде всего психологической, во-
вторых, она практически трудна, так как нужно уметь находить или
организовывать такой микросоциум, такой коллектив, который занимается
именно этим. Это невероятно трудно, потому что сидх, _цветов у дороги_
бесконечное множество, а мышление ничего другого не делает, как обслужи-
вает наши потребности. Активизировать потребность в тотальной
самореализации, перевести ее с социального программирования на
программирование духовным сообществом - это сложнейшая самостоятельная
задача. Но до тех пор, пока не обнаружена изнутри истинная
отграниченность, нет никакого шанса прикоснуться к реальности как к
таковой, внешней по отношению к своей отграниченности, реальности.
     Все вы слышали про семь покрывал майи. В одном из древнейших интер-
претирующих текстов сказано, что эти семь покрывал и есть семь тел:
физическое, энергетическое, витальное, астральное, ментальное,
каузальное и тело Бодхи. Семь тел, семь покрывал, семь якобы
отграниченностей. Так возникает еще одна иллюзия движения и расширения,
которое есть не что иное в действительности, как переход из камеры
поменьше в камеру побольше. Чтобы обнаружить свою отграниченность,
сквозь это надо пройти. Это один путь. Второй путь - прорваться
напрямую, условно говоря, не познавая себя, а переживая. Как Махариши.
Он пережил себя как целое и обнаружил себя как реальность и высшую
ценность - присутствие в ней. В этих нескольких словах весь его опыт.
Якобы просто, но нам известно, что Махариши - один. У него много
последователей, но я пока не слышал, чтобы кто-нибудь из них это сумел.
     Переживание индивидуально. Для преодоления стандартных программ
необходима другая, особым образом вложенная. Когда говорится о
_трансценденции_, то необходимо выяснить, по отношению к какой из мнимых
границ эта трансценденция происходит. Если это выход за пределы того,
что мы привычно называем физическим телом, то это один вариант
трансценденции; если за пределы привычной для себя _Я-концепции_, то
другой; если выход за пределы, привычные для психоэнергетических
взаимоотношений, то третий; но все это в конечном счете - иллюзия
выхода. Нельзя выйти из себя в прямом смысле слова, выйти из себя значит
перестать быть. Разрушиться. Потерять форму. И в теле Бодхи есть от-
граниченность. Поэтому, когда с помощью новой для себя методики или
системы организации пространства сознания, развития психоэнергетических
возможностей или функциональных возможностей тела кто-то обнаруживает,
что он куда-то вышел, то прежде всего стоит подумать, что он пробил
дырку из одной камеры в другую. Только тогда из этого события может
получиться начало пути. А если он решит, что вышел в открытый космос и
теперь непосредственно общается с космосом, с Богом, учителями с Ориона,
то это _манька_ от невежества. Не просто невежества, а запрограммирован-
ная охранительная система, заложенная в процессе социализации. И только
дети, которые растут в необычных семьях, где задаются нестандартные
границы, могут проскочить в другие программы сразу.
     Таким образом, эти две иллюзии - внешней заданности границ и
беспредельности - породили идею ложного прогресса, идею беспредела.
Осуждая беспредел политический и преступный, мы симпатизируем этой идее
беспредела по отношению к человеку, но ведь это и есть духовный
коммунизм или фашизм. Это та же идея, которая в социуме порождает
коммунизм, фашизм и другие системы изменения параметров человека,
моделирование человека под сконструированный идеал, но только
перенесенная в духовную плоскость. Предел - это не _плохо_, ибо только
через него мы узнаем о существовании целого, только через осознавание
отграниченности как принципиального факта мы можем пережить
воссоединение с реальностью. Рационально это когда-то удалось выразить
формулой: движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-
перехода. В этом смысле мы бессмертны. Других обоснований бессмертию не
надо. А ловушка начинается с низведения понятия тела до пределов,
ограниченных кожей.
     Следующий момент, связанный с понятием _тело_, состоит в том, что
мы его не познаем, а тем более не переживаем. Мы отдали познание этого
отграниченного кожей объекта _специалистам_. А раз сами не познаем, то и
сведения о нем получаем в основном извне. Мы его не переживаем, а
значит, как субъекты мы с ним не соединены, и, следовательно, оно не
наше в строгом смысле слова. Ни физическое тело, ни все остальные семь
нам не принадлежат, они майе принадлежат и в этом смысле чужие.
     Дело в том, что при рождениях: при первом - биологическом, при
втором - социальном и при третьем - духовном - все это вручается нам
лично, мы обязаны быть хозяевами этого. Это сделано по образу и подобию
Божьему! Но при первой же попытке это взять нам говорят: давай мы
поможем, похозяйничаем за тебя. Синдром сверхсрочника: в армии потому
хорошо, что ни о чем думать не надо, все расписано, все распределено за
меня. На этом принципе построена вся жизнь в Великом Среднем - отдай нам
это, это и это тоже, и мы сделаем тебя свободным. _Свобода от_, как
известно, самый большой соблазн. А для чего ее предлагают? Для того,
чтобы тобой было легко управлять, чтобы ты был адаптирован в социуме,
добросовестно выполняя законы Великого Среднего, изучал и соблюдал
конвенции. И за это был совершенно свободен от ответственности, потому
что есть старший, есть руководитель, он отвечает. Можно, конечно, с
точки зрения теории перевоплощений сказать: ну что ж, значит, карма
такая, чтобы в этом воплощении твоим телом пользовались те, кому это
надо, а ты тут ни при чем, ты просто извозчик.
     Зато ты был свободен от этого громадного, ужасного хозяйства и
отдыхал в беспредельности сколько хотел. Так рождается жажда: сделайте
со мной что-нибудь, освободите меня от меня!
     Отказаться от трудной и порой трагической работы по познанию себя
как образа и подобия Божьего, от переживания себя - не означает ли это
отказ от своей самой главной работы и самого главного предназначения?
Доступно же это осознаванию, осмыслению, переживанию становится только
тогда, когда мы усваиваем простой принцип - принцип отграниченности
всего сущего. Ибо образ и подобие уже подразумевают отграниченность. И
тогда - да! Велик человек, воистину велик, изумительное изделие, изуми-
тельное творение! Но выясняется, что большинство людей в действи-
тельности предпочитают ощущать себя маленькими, мания величия - та же
возможность ощутить себя маленьким. И делается это очень просто: точеч-
ному Я присваивается новое имя, великое имя. И все. Я Наполеон. Пустое Я
при полном и великом имени. И незачем тогда свое хозяйство изучать, свое
хозяйство постигать и переживать самого себя, ибо хорошо известно, что
на уровне социальных потребностей страх самого себя есть главный
регулятор поведения. Но только преодолев его и решившись стать хозяином,
вы поймете, что человек не матрешка, где одно тело вложено в другое в
любом порядке.Отнюдь.
     _Великий квадрат не имеет углов_.
     Когда-то я поделился с вами тайной реального действия - тайна ре-
ального действия заключается в том, что оно совершается реальностью. И
это не тавтология. В этом есть тайна, тайна присуща реальности и не
предназначена для разгадывания. Ее можно пережить, принять на хранение,
приобщиться к ней. Невыразимое невыразимо, но оно воплощено. В этом
шанс, но мы не замечаем его и, сбиваясь на привычную колею, пытаемся
все, понимая под _все_ реальность как таковую, выразить, упуская
возможность пережить, ощутить, уловить интуитивно и другие возможности
взаимодействия целого с целым.
     Размышляя, осмысляя в этом ракурсе такое понятие, как _любовь_,
прежде всего мы должны увидеть его состоящим из двух понятий: любви как
чувства и любви как переживания. Любовь как чувство - это экспансия, оно
описано в литературе, психологии, засвидетельствовано искусством. Только
обращаясь к такому понятию, как _Божественная любовь_, мы обнаруживаем
любовь как переживание - это возможность прикосновения к другому. Как
сказал Абу Силг: _Любовь - это снятие дистанции_. В любви как в п-
ереживании мы можем обнаружить свою истинную отграниченность. Иными
словами, обнаружить себя. В любви как в чувстве мы обнаружить себя не
можем, любовь как чувство - вектор, действие, и мы обнаруживаем в
чувстве только свои возможности; чем сложнее реализация чувства, тем
больше мобилизация, тем больше пробуждение различных возможностей для
функционирования. В любви же как переживании мы имеем шанс обнаружить
себя. Без другого себя обнаружить невозможно. Что такое обнаружить себя?
Это выйти на границу себя, хотя бы в одном аспекте; если же это пере-
живание тотально, тогда можно обнаружить себя во всех аспектах, пережить
себя и соприкоснуться с другими. Это рождение - очень тонкое состояние,
его тонкость состоит в том, что, обнаружив себя в переживании как
реальность, вы обнаруживаете как реальность и другого, и наступает
момент, когда два становятся одним, оставаясь в то же время двумя.
Когда-то об этом переживании было сказано, что это и есть место, где Бог
живет.
     Место, где два - единое, оставаясь в то же время двумя.
     Переживания дают возможность по отношению и к так называемому
внешнему миру, и по отношению к так называемому внутреннему миру
соблюсти принцип жемчужины. Принцип, при котором новое не отменяет
старого, каждый новый слой не отменяет предыдущий. Таким образом, слой
за слоем образуется жемчужина. Только в таком случае, переживая и
познавая себя и другого, вы будете формироваться как целое. Если же,
бессознательно действуя по принципу вектора, устремленного в беспредел,
вы будете отменять каждый предыдущий слой из соображений, что он устарел
или не нужен, то за вами всегда будет пустота, ничего плотного не об-
разуется. И тогда покой, тот покой, который ведет к переживанию пре-
бывания себя в реальности, не наступит никогда, потому что нечему будет
покоиться. Не будет Тела Человеческого как вашего тела, а будет одно
беспокойство под названием _прогресс_. Естественно, что и идеи,
порождаемые беспокойством, будут соответствующими.
     Беспредельность, в буквальном смысле слова отсутствие любого тела,
т.е. любой отграниченности, есть отсутствие воплощенности, отсутствие
образа и подобия. Существует некоторое психическое беспокойство под
названием _мое Я_. Пустое. Абстрактное. Если это Я не является только
нулевой точкой координатора, на которую нарастает опознаваемое,
отграниченное, тогда вашего бытия в строгом смысле слова нет. Тогда
существует только жизнь как некоторое психическое беспокойство по разным
поводам. Некоторая суета вокруг Я. Истинное Я плюс неистинное Я, в сумме
- ноль. Оно нужно только для того, чтобы стать затравочным кристаллом в
насыщенном растворе реальной, живой ткани жизни в процессе образования
этого перла творения. Ведь в середине жемчужины может быть просто
песчинка, обычная, каких бесконечное множество. Так в середине этого
перла творения, Тела Человеческого, такой же пустячок - Я. С каким
невероятным почтением мы относимся к этому пустячку под названием
самосознание. С ним нужно сделать только одно: точно его выставить, т.е.
успокоить. Поставить в центр системы координат. Сделать его стабильным,
чтобы можно было наращивать на него слой за слоем, до действительно
полного тела, до полной своей отграниченности, переживания себя как
целого, ибо _возлюби ближнего как самого себя_. Вот такая замечательная
мысль. Если мы возлюбили себя в качестве психического беспокойства по
поводу  Я - не-Я, истинное Я - неистинное Я, то и ближнего своего
способны мы возлюбить не больше того и не меньше. Это только кажется,
что ближний так далеко, что ничего другого не остается, как только
стукнуться об него кожей для иллюзии близости. Мы, действительно, ближе,
но совсем в другом месте. И только в том случае, когда работа по об-
наружению, опознаванию себя как тела, а следовательно, как реальности,
идет непрерывно, любая функциональная деятельность - от удовлетворения
потребностей до соблюдения социальных конвенций - помогает в этой
работе. Тогда положение человека, находящегося в миру, оказывается
гораздо выгоднее, чем положение отшельника. Быть в мире оказывается
ситуацией более подходящей для покоя, для покойного положения этой
затравочной субстанции под названием _Я-есмь_. Ибо большое разнообразие
ситуаций дает возможность, при творческом отношении, уравновешивать раз-
личные тяготения и держать _Я-есмь_ в стабильном положении, в спокойной
нулевой позиции, т.е. в центре системы координат. Быть представленным
самому себе в качестве бытия и означает быть представленным самому себе
в качестве тела. В какой степени вы хозяин данного вам тела, в такой
степени вы пребываете в бытии.
     Суть состоит в том, что так замечательно выражено Флоренским в его
мысли о двойственной правде человека, о том, что человек - это две
равноправные правды: правды бытия и правды смысла. Именно поэтому, с
точки зрения бытия мы уже есть во всей полноте образа и подобия, а с
точки зрения смысла мы должны стать, т.е. прирастить к себе это бытие,
которое уже есть. В этом и заключается духовный подвиг - сотворение себя
для себя. Известно, что без разрушения целого из него ничего нельзя
изъять, ибо часть в целом обладает свойствами, вне целого не сущест-
вующими, изъятие же части сразу меняет саму эту часть, превращая ее в
нечто отдельное, а также меняет и само целое, оно перестает быть тем,
чем было. В целом понятие _случайная деталь_ не существует, а посему
отбрасывать что-либо ради усовершенствования - это абсурд. Отбрасывая
какую-либо часть себя, вы мгновенно становитесь не собой, а другим, и
этот другой опять будет вынужден решать проблему самоусовершенствования,
что-то отбрасывая, и что же останется в результате? Пустое Я,
психологическое беспокойство под названием _жизнь_. С точки зрения
смысла возможны любые манипуляции, вплоть до отбрасывания самого Я, если
вы обнаружили для себя такой смысл, но в бытии от этого ничего не прои-
зойдет, в нем уже все произошло. Оно полнота смысла, а полнота смысла
есть полнота переживания себя как реальности, т.е. тела. И тогда бытие и
смысл уравновешиваются. С момента их истинной соразмерности и начинается
действительное развитие, пребывание в реальности, когда вам дана вся
полнота свободы ДЛЯ, без всякой свободы ОТ. И когда происходят
переживания, называемые самадхи, просветление, то эти слова обозначают
только одно: момент совпадения объема бытия с объемом смысла. Только при
таком соединении можно обнаружить действительную траекторию движения,
если таковая вообще имеется. Только обретя свое тело субъективно через
смысл и бытие, существующее как данность, можно ощутить наличие или
отсутствие движения, как оно происходит субъективно и объективно в
реальности.Наличие этих двух правд - бытийно существующей независимо от
субъекта, его тела, созданного по образу и подобию, и правды смысла,
которая может быть соразмерна и не соразмерна бытию как данности, - и
определяет ситуацию человека. Ситуацию необходимости постижения себя как
бытия, как Тела, иначе человек обречен на иллюзию как минимум семи
родов.
     Источником того, что произнесено здесь сейчас и воплощено в при-
сутствии, является переживание. Переживание передать невозможно, но
возможно содействовать созданию ситуации, в которой подобное переживание
может случиться и с другими. Известно, что структурирование происходит
во всем целом одномоментно, и порождаемое мною сейчас структурирование,
воспринимаемое вами, не зависит ни от понимания, ни от резонанса, строго
говоря, не зависит ни от чего, ибо оно есть не часть смысла, а часть
бытия. От вашей же осмысленной деятельности, от ваших усилий зависит,
насколько это структурирование будет пребывать в вас, в вашем теле,
насколько оно повлияет на ваше бытие. Я хочу еще раз отметить, что
счастлив встречей с Флоренским, с его мыслью о двух правдах
человеческих.

     Вопросы

     - Насколько правомерно высказывание, что искатель становится в
новую точку координатора, в которой происходит переживание?
     И.Н.- Точка координатора задана субъективностью, наличием Я-есмь.
Она всегда одна и та же.
     - Но нас-то нет.
     И.Н.- Как бытие мы всегда есть. Как смысл мы тоже всегда есть.
Вопрос только в соразмерности. Если же мы не осуществляемся как смысл,
то и бытие мы тоже не воспринимаем. Точка же координатора одна, и для
бытия, и для смысла.
     - Есть ли у Вас то, что Вы назвали _жизнь как психологическое бес-
покойство_?
     И.Н.- Естественно, у меня есть жизнь, но для меня жизнь - это
работа, в том смысле, о котором мы уже сегодня говорили. Тогда
психологические беспокойства существуют, но как проблема, возникающая в
результате сдвига точки координатора с нулевой позиции, как результат
слежения: остается ли _Я_ нулем или приобретает собственное содержание?
Когда говорится, что _Я_ - это затравочный элемент для наращивания
смысла, а смысл - в том, чтобы пережить себя как бытие, постигнуть себя,
то это ситуация, при которой, с точки зрения стороннего наблюдателя, вы
_нелюдь_. Сказано: истина, будучи высказана, часто похожа на свою проти-
воположность.
     _Слон сильнее человека, тигр может больше него съесть, человек
создан, чтобы учиться_. В этом высказывании тот же смысл: человек создан
для того, чтобы смысл стал соразмерен бытию. И поэтому, произнося _Я
есть_, я могу этим ничего не сообщить, потому что это ноль, могу
сообщить, что я действительно есть, что я осмыслил свое тело
человеческое, между телом и смыслом исчезла несоразмерность.
     - Можно ли сказать, что когда Христос говорил: Я есмь путь, го-
ворилось именно об этом?
     И.Н.- Совершенно верно. Но социально гораздо удобнее трактовать
так: только Христос есть путь, только Христос есть правда, только он
есть истина. Но тогда кто такой Махариши? Еретик?
     - Человек, находящийся в теле, - это не только тело?
     И.Н.- То, что вы называете не только телом, и есть тело, все это
тело как бытие.
     - А что с этой точки зрения смерть? Значит ли это, что человек пе-
решел в другое состояние?
     И.Н.- Что такое умер? Мы можем только предполагать, потому что мы
еще живы. Можно только выдвигать гипотезы, используя свидетельства,
которые нам кажутся достоверными. Является ли разрушение того, что мы
называем биологическим телом, смертью на уровне бытия? Вряд ли. А на
уровне смысла? Впо