жно?
     И.Н.- Возможно. Либо ты надеешься на самого себя, либо с позиции
игры, т.е. с контролируемой глубиной погружения. Но сам факт
вмешательства наблюдателя меняет реальность. Инструктор нужен, чтобы
отдавать функцию контроля, консервативную функцию, консервативное начало
нашей психики. Снимать контроль - идти на риск. Одно дело - риск от
эмоциональной вовлеченности, которая может кончиться и психушкой, другое
дело - сознательный риск, когда ты обеспечиваешь себе ситуацию, знаешь
технику безопасности, знаешь, как убрать контроль из себя и создать его
вовне. Настоящую глубину можно постичь только так. Тот, кто ведет меди-
тацию, есть всегда. Когда медитируешь один, то ты разделяешься на двух -
один медитирует, другой ведет медитацию, то есть ты одновременно субъект
и объект. Но для того чтобы погрузиться, нужно иметь возможность снять с
себя функцию контроля, создать такую ситуацию, может быть, с помощью
каких-то специальных приспособлений. Но это всегда риск, всегда. Я
приводил примеры таких медитаций как полное растождествление со своими
инструментами: _В темной, как темнота, темноте..._ Естественно, без
внешнего обеспечения это реализовать невозможно. Если только не повезет,
и ты не уснешь от усталости, и во сне не вернешься в нормальное сос-
тояние. Если очень глубоко погрузиться, то не знаешь, как выбраться даже
во сне. Во времена, когда мы этим активно занимались, я _поймался_ во
сне. Двенадцать раз во сне я выскакивал из одной реальности в другую,
делая какие-то усилия, пока не повезло, пока не попал домой. Поэтому
нужна компания друзей с достаточной подготовкой. У одной девчонки,
которая хотела самостоятельно _медитнуть_, проявился интересный рефлекс,
когда она в медитативном состоянии приехала к нам через весь город,
чтобы ее вытащили. Видимо, какая-то ограниченная часть ее вела и приве-
ла. Она потом вспомнила эпизод, как к ней приставали в ночном городе
пьяные, но отстали, увидев ее какие-то не такие глаза. Когда мы с ней
установили словесный контакт, она начала капризничать, чувствуя себя уже
в безопасности: _Вы меня вытаскиваете... Ах, зачем... Мне здесь так
хорошо..._ Один мой товарищ своего подопечного, нарушившего инструкцию,
вытаскивал около двух с половиной часов, используя контрастный душ и
прочие экстренные способы. Спустя два часа удалось наладить словесный
контакт. Дальше уже легче. Я сам, к несчастью, имею такой негативный
опыт, но сделал это в окружении друзей, людей подготовленных. Меня
вытаскивали три с половиной часа. Они трудились как лошади. Это дело
серьезное.
     Другое дело - медитативное состояние как некий способ активизации
умственного или эмоционального процесса, легкое медитативное погружение.
Вот это - игра, это театр, по-моему. Игра в том смысле, что это нечто
среднее между искусством и жизнью. Как театр - немного искусство,
немного жизнь. Практическая психология - немного наука, немного
искусство. Такие пограничные вещи. В данном случае это пограничная вещь.
     - А надо ли вообще вытаскивать?
     И.Н.- Как объяснить? Такой вопрос не возникает. Есть ответ-
ственность. Есть договор. Есть обращение за помощью. У меня товарищ был
один в Москве. Любил эти дела. Так у них в группе просто был врач-
психиатр, который вместе с ними занимался. Когда кто-то _залетал_, то
они любой ценой старались довести этого человека к своему врачу, потому
что он знал, как быстро и эффективно из этого состояния человека вынуть,
без использования всех тех лекарств, которые сразу автоматически
начинают использовать, если доставить человека в больницу или вызвать
_скорую_.
     - В состоянии веселого сумасшедшего ты все помнишь?
     И.Н.- Конечно.
     - Кто контролирует твое состояние?
     И.Н.- Ни инструктор и никто другой не контролирует твою внешнюю
ситуацию.
     - Инструктор держит твое состояние?
     И.Н.- В его присутствии, конечно, легче, потому что знаешь, что он
в крайнем случае тебя вытащит. Это состояние так построено, что  ты
действительно внешне сумасшедший. Действительно.    И это не
контролируется. Если будешь контролировать, то ты не войдешь в это
внутреннее состояние.
     - Сам не контролируешь и никто другой?
     И.Н.- Внешнее поведение никто не контролирует.
     - А кто контролирует внутреннее состояние?
     И.Н.- То внутреннее состояние, ради которого это делается, - никто.
Ты входишь в него, и все.
     - А контроль?
     И.Н.- Так ты к этому же готовился. Не _раз-два, взяли_ и ввели.
Было предварительное обучение, тогда нужен был контроль. Это завершающая
ступень обучения в определенной традиции.
     - При введении повторно в это состояние остается ли память о том,
что было раньше?
     И.Н.- Я могу войти в это состояние хоть сейчас. Это то, чем я вла-
дею. Конечно, я все помню. И внешнюю часть поведения тоже помню. Тогда я
был действительно сумасшедший. Теперь я могу дозировать глубину
погружения. Но в первый раз я дозировать не мог. Нужно было принять это
решение, рискнуть. Преодолеть страх сойти с ума. А теперь я могу
дозировать степень погружения. И чем меньше погружение, тем меньше
внешних проявлений этого состояния. Это просто такая технология.
     Есть своеобразная форма медитации, она обычно используется как
часть пути трансформационного - это медитация на пустоту. Не путешествие
по субъективной реальности, а выход как бы за пределы любого содержания,
так называемая _пустотная медитация_. Принцип Великой Пустоты. Она тоже
требует соответствующей подготовки. В этом деле всегда есть риск. И
инструктор должен знать, подходит эта технология этому человеку или не
подходит, как его провести и прочее. Здесь вопрос ответственности,
договора, условия обговариваются. Иногда договор очень простой: _Или ты
пройдешь, или сойдешь с ума. Согласен? Согласен. Все_. Бывает и так.
     Поэтому вечная идея многих моих друзей и меня самого - создание
профессиональной команды. Такая мечта есть у многих - создание команды
профессиональных исследователей субъективной реальности. Но это, я
думаю, останется мечтой. Потому что таких людей собрать в команду...
Профессионал, он и есть профессионал. Он уже автономен в какой-то
степени. Но, может быть, когда-нибудь нам что-нибудь такое близкое
удастся, это было бы очень интересно. Поэтому я сторонник того, чтобы
описания эти становились доступными людям, чтобы в определенном смысле
упрощать ситуацию, упрощать отношение к этому, упрощать технологию,
извлекать оттуда максимум того, что может быть общедоступным, просто
общедоступным.
     Итак, мы выяснили: в этом варианте путей основное - это постижение
внутренней реальности. Основным требованием на этих путях является
покой, умение быть покойным, умение снизить до максимального предела
уровень внутренних шумов, выработать устойчивость, умение
деконцентрироваться. Основное техническое средство - медитация.
     Что нужно здесь усвоить? Главное - что медитация как таковая есть
образ жизни человека, идущего по такому пути. Образ жизни... Все.
Остальное - это медитативные упражнения. Это нужно четко развести.
Потому что в тех восточных книгах о медитациях, которые мы читаем, чаще
всего это не разводится. Нужно четко для себя усвоить, что это огромная
разница. _Сядем, помедитируем_ - это выражение несколько условное,
потому что сесть помедитировать, в строгом смысле слова,- это нонсенс.
_Сядем, помедитируем_ - это сделаем какое-нибудь медитативное
упражнение. Упражнение, которое позволяет наработать овладение медита-
тивным состоянием как особым состоянием сознания, позволяет осознать
часть своей проблематики и отработать какую-нибудь грань.
     А для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни. В чем
внешне выражается такой образ жизни? К чему он? Прежде всего к тому, что
все главные ценности переносятся в пространство субъективной реальности,
естественно, поскольку познание, постижение и устремленность носят такой
характер. Крайний случай проявления таких путей описан в рассказах о
йогах, застывших в определенной позе и ушедших полностью в состояние
медитации, как пишут (наполовину с юмором), что ученики их переносят с
места на место, пыль с них сдувают. Они практически не едят, не пьют,
медленно усыхают, доходят почти до мумифицированного состояния, хотя и
живут. Это крайняя степень погружения. Есть красивая поэма о том, как
такой человек сидел на скале совершенно неподвижно. У него в руках
ласточки свили гнездо, прилетали каждую весну, выводили птенцов и
улетали. Многие люди были вокруг него. Некоторые приходили просто
прикоснуться к нему. И вот однажды он заплакал. Это было как извержение
вулкана. Народ впал в ужас, думая, что грянет катастрофа мирового
масштаба. Ближний ученик спрашивает у него: _Учитель, что такое? Что
случилось?_ Тот молчал, не двигался, а потом говорит: _Ласточки не
прилетели. Что-то во мне не так. Ласточки не прилетели_. Это трудный
путь. Если относиться всерьез, он требует большой работы, впрочем как и
все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьез-
ного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути меди-
тативном, очень много требуется отказов - с точки зрения постороннего
наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути,
не являются отказами, это просто лишнее отпадает само собой. Иногда с
болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя, иногда трак-
туют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по
пути. Вот притча: Жили-были два брата царевича. Один бросил царство и
ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату:
_Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь_. А
брат ему отвечает: _Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз.
Вот ты герой действительно_. Это очень важно.
     Почему? На примере медитативных путей, как мы их условно назвали,
путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность,
особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с
механизмами жизни. И поскольку мне хочется сказать вам что-нибудь
практическое, а не только общетеоретическое, то я хотел бы вам
рассказать первый принцип, хотя я рассказываю его в связи с
медитативными путями, но он первый на всех путях, если вы серьезно
собираетесь пройти один из них.
     Этот принцип называется - жить как тебе хочется. Казалось бы, ну
что тут проще? Но сразу возникает масса возражений. Как же это так? Как
это так - как самому хочется? Это что, эгоизм? А как же другие? Нужно
понять один из самых красивых и самых ближних механизмов жизни. Теперь
уже и научно известно, что человек ничего не  может  сделать вне какой-
либо своей потребности. Энергия любого действия - это энергия
потребности. Любого! Повторяю, это принципиально, это фундаментальный
двигатель. Потребность оформляется у человека как мотив, т.е. как
стремление к реализации потребности через какую-то ценность. В
упрощенном виде можно сказать, что все, что человек делает, он делает из
_я хочу_. Объективно человек делает все, что он делает, из какой-либо
своей потребности, т.е. из _я хочу_. Объективно для квалифицированного
наблюдателя не существует - _я не хотел, но сделал_. Объективно для
квалифицированного наблюдателя не существует - _я хочу, но не делаю, я
не хотел, но был должен_ .
     Человек имеет одновременно, как правило, несколько активизированных
потребностей и соответственно некоторое количество мотивов -
одновременно, т.е. много _я хочу_ в каждый момент времени. И реализует
то _хочу_, которое, согласно его внутренней системе ценностей, которую
он может и не осознавать, является в данный момент доминирующим, т.е. он
действует по доминирующей потребности, поэтому все буферные механизмы,
которые человечество создало, типа: _я не хотел, но вынужден был ..._,
_я очень хочу этого, но никак не могу, потому что..._ и т.д. - вся эта
группа самообъяснений и объяснений для других, с точки зрения квалифи-
цированного наблюдателя, есть буферный приспособительный психологический
механизм.
     С точки зрения любого духовного пути, даже его самых первых шагов,
это полное самоодурачивание и лишение себя всякой возможности сделать
хотя бы один реальный шаг. Значит, для того чтобы начать двигаться по
пути, нужно стать по отношению к себе, в этом месте, объективным.
Опираясь на знание, опираясь на глубокое самонаблюдение, которое может
произойти в медитативном состоянии, нужно понять, что человек ничего не
делает из _не хочу_, и вообще из _нет_. То, что человек делает, он
делает из _да_, из _хочу_, поэтому если он хочет, но не делает, значит,
он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, значит, он хочет.
Естественно, отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преис-
полненную жалости к себе штуковину трудно, но категорически необходимо,
если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы
два, три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Просто
принципиальнейший, без этого все бесполезно.
     Я работаю с людьми двадцать с лишним лет. Я видел искателей
духовных тысячи полторы минимум на сегодняшний день, видел их в разных
ситуациях: рядом с мастером, рядом с учителем, рядом с тоннами духовных
книг, - и поэтому я глубочайшим образом убежден, что это
самоодурачивание есть самое первое препятствие на пути совершения
поступка, т.е. на пути реального качественного изменения своей жизни в
соответствии с полученными знаниями. Иначе эти знания начинают вам
мешать. Иначе Путь никогда не начнется.


     ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ
     ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

     Следующий блок путей - это концептуальные пути, в основе которых
всегда лежит определенная концепция реальности, и в соответствии с этой
концепцией реализуется целостность сознания как инструмента. Один из
вариантов такого пути предложен Гурджиевым. (Строго говоря, не самим
Гурджиевым, а Успенским, перелагающим Гурджиева. Мне кажется, что это не
совсем одно и то же. См. П.Успенский. _В поисках чудесного_.)
     Что является главным требованием, что является главным техноло-
гическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление,
тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности
в любом проявлении: по отношению к себе ли как части реальности, к
реальности ли как к таковой, к социуму, к духовной, субъективной, к
объективной, к исторической, психологической, интеллектуальной,
витальной - любой. В зависимости от объема, который закладывается в
концепцию самого пути, устанавливается степень охвата реальности. Для
этих путей прежде всего нужно иметь хороший мозг, грубо говоря, то есть
это пути, требующие изощренной тренировки сознания как инструмента.
Изощренной - почему? По той причине, что нужно перелопатить практически
все содержание сознания и подсознания. Все это перелопатить, все
ненужное выбросить. Все, что может пригодиться, все, что переваривается
концепцией реальности, принятой в данном Пути, переставить в совершенно
другие связи, получить соответствующую сумму нового знания и потом еще
всем этим практически пользоваться, то есть жить в соответствии с полу-
ченным новым знанием. Я думаю, что и на этих путях есть разные варианты:
побольше, поменьше, потруднее, полегче, с полным охватом, с меньшим ох-
ватом. Суть дела от этого не меняется, все они требуют одного и того же.
Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего
интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше,
чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей
появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим. Заметьте,
в предыдущих двух блоках у нас с вами эта проблема не возникла. Спим -
не спим, сансара - нирвана. Там не возникало этих проблем, а тут они
сразу возникают. Почему? Потому, что если вам нужно играть в
интеллектуальную игру, при которой вы в состоянии предвидеть на десять
ходов вперед ходы самой реальности, это уже суперидеально, то есть
практически это концепция игровой позиции, желательно на равных, по
отношению к реальности. Только мы с вами свою концептуальную акцентуацию
ментальных процессов принимаем всерьез, а в духовной традиции всерьез
это не принимается и называется божественной игрой. Такова цель: умение
играть в эту божественную игру, игру сознания, играть с таким партнером,
как Реальность. Играть в эту игру гораздо лучше, чем это описано у Гессе
в _Игре в бисер_, потому что у него это эстетизированный вариант игры.
Хотя подход к сознанию, к интеллекту как к возможности стать из
участника, из фигуры на доске, игроком, Демиургом, творящим эту игру, в
романе Гессе действительно заложен.
     Ну скажите, чем я чувствую, что вам сегодня неинтересно, по срав-
нению с тем, что было на прошлых встречах, когда мы беседовали о
медитативном пути или о воздействии? У вас уровень активации был
приблизительно в шесть-семь раз выше, а сейчас вы засыпать вот-вот
начнете. Мы начали с одного уровня общей активации, с общего тонуса
группы, а сейчас общий тонус с каждой моей фразой падает. Не
поднимается, а падает. Почему? Попробуйте отследить, почему сегодня
тонус у группы падает. Потому что никакой завлекалочки нет? Ничего
опознаваемого нет? Казалось бы, парадокс: мы живем в культуре, в которой
культ сознания, культ. Вы все тут люди с высшим образованием. Вы все
тут, в основном, деятели умственного труда. Казалось бы, все, что
касается сознания, должно вас безумно волновать, но увы: дело в том, что
вы уже разочаровались в своем сознании. Вот ведь в чем дело. Потому и
ищете вы что-нибудь другое. Это разочарование в сознании и создает
дурную мистику, дурной иррационализм и вообще всю ту дешевку, которой
торгуют сейчас на каждом углу. Доступной, как жевательная резинка.
Почему? Да потому, что разочаровались. Какое же тут торжество разума,
извините меня, вокруг? Нас все время уговаривали - разум, разум, но нам
про какой разум говорили? Про спящий, про такое сознание, которое
работает на готовых алгоритмах, причем примитивных. Сознание, которое
знает, в лучшем случае, два способа думания. Кто из вас может
похвастаться, что может произвольно переходить с одного способа думания
на другой способ думания? Кто? Поднимите руки. Никто. А их этих способов
восемь как минимум. Я могу вам рассказать о восьми способах думать. Я
для чего вам это говорю? Чтобы вы свое разочарование в таком сознании не
объявляли гибелью сознания вообще: и что сознание ничего не может, и что
оно потерпело крах, - и чтобы вы не зачитывали до дыр дешевые книжки, в
которых объявляется, что истинно только иррациональное, потому что
сознание обнаружило свое ничтожество. А что же мы тогда будем делать с
Шанкарой, с Тартангом Тулку? Если вы хотите узнать, что такое сознание и
что оно может - возьмите книжку Тартанга Тулку _Пространство. Время.
Знание_. Возьмите и прочтите, что может сознание, если это сознание,
выработанное на одном из путей, о которых мы сегодня говорим, то есть
блоке духовных путей с опорой на концепцию. Так что здесь большущая
опасность, именно потому, что мы, разочаровавшись в своем сознании,
объявили любое сознание недействительным, и потому нам неинтересно
читать Тартанга Тулку, а интересно читать какую-нибудь дешевку, в
которой нам обещают золотые горы, молочные реки и сидхи, если мы будем
культивировать иррациональное. Вот в чем дело. Видите, какая актуальная
и интересная тематика всплывает, когда мы заговорили об этом блоке
путей. Говоря о предыдущих двух блоках, мы вынуждены были говорить об
очень часто встречающейся халтуре - псевдомедитациях, псевдовоз-
действиях, здесь же ситуация намного лучше. С точки зрения этих путей,
никакого псевдосознания впереди нет, потому что в псевдосознании мы все
уже находимся и все испытали этот кризис, и спекулировать тут уже нечем,
разве что быстрочтение какое-нибудь. Конечно, в нашей культуре и без
духовных путей есть люди выдающиеся по сознанию. Когда общаешься с
такими людьм