"попятным"   (вниз   и   вовнутрь).    Импульс    удара
  распространяется одновременно в противоположные  стороны  --  таков
  один из главнейших законов китайского ушу.  Как  следствие,  всякое
  движение в практике ушу совершается по дуге, окружности, спирали  и
  в конечном счете  --  по  сфере,  в  которой  сходятся  и  образуют
  гармоническое единство разнонаправленные линейные движения. Сфера --
  универсальный внутренний образ символического действия (не-действия)
  в традиции ушу, символ  гармонической  полноты  и  в  то  же  время
  самовосполнения,   совершенствования,    творческой    метаморфозы.
  Различаются  две  взаимообратимые  разновидности  этой  сферы   как
  прообраза  круговорота  Великого  Пути:   большая,   или   внешняя,
  очерчиваемая пределами досягаемости рук и ног, и сфера  малая,  или
  внутренняя, соответствующая вращению тела  вокруг  своей  оси  или,
  точнее, вращению Киноварного Поля. Большая сфера  имеет  физические
  параметры,  малая  же  сфера  --   реальность   всецело   духовная,
  опознаваемая   внутренним   опытом.   Постижение   большой    сферы
  приуготовляет открытие малой. Одно из правил ушу  гласит:  "сначала
  тренируй раскрытие, затем постигай свертывание".
      В  соответствии  с  принципами  Великого  Предела   внешняя   и
  внутренняя сферы выступают как бы  зеркальными  образами  друг  для
  друга,   причем   внутреннее   движение   как   бы   предвосхищает,
  приуготовляет  движение   внешнее.   Принцип   зеркальности   легко
  угадывается  и  в  характерных  для  практики  ушу  со-присутствии,
  со-бытийности разнонаправленных движений, что проявляется  особенно
  наглядно в комплексах Тайцзицюань.  В  любом  случае  практика  ушу
  преполагает скручивание всего тела,  которое  создает  определенное
  внутреннее борение и гармонию, равнозначное энергетически заряженной
  "пустоте" -- пустоте, вовлекающей в  грандиозный  вселенский  вихрь
  Великого Пути. Вот это скручивание, захватывающее без  остатка  все
  тело, и выявляет присутствие в нас "единой нити"  космического  ци,
  двигающегося по своим особым, имеющим форму спирали, силовым линиям.
      Сказанное   выше   подводит   к   пониманию   той   особенности
  "внутренней работы", -- едва  ли  не  самой  примечательной  в  ушу
  -которая отобразилась в понятии цзин.  Собственно,  умение  владеть
  силой-цзин своего тела и составляло секрет поразительного мастерства
  старых  учителей  ушу  в  Китае.   Слово   цзин   не   имеет   даже
  приблизительных эквивалентов в европейских языках, где  различаются
  только физическая сила (по-китайски --  ли)  и  те  или  иные  виды
  духовного воздействия, Между тем понятие цзин имеет и физический, и
  духовный  аспект.  Для  начала  будет  полезно  обратиться  к   его
  семантике. Знак "цзин" встречается, к  примеру,  в  словосочетаниях
  "сильный ветер" или  "тугой  лук",  т.  е.  указывает  на  качество
  упругости,  а   сила,   сопряженная   с   упругостью,   натяжением,
  скручиванием и т. п., проистекают  из  структуры  в  целом,  самого
  качества  данного  состояния,  и  установить   местонахождение   ее
  источника, ввести ее в цепь механических причин и следствий  крайне
  затруднительно, если  вообще  возможно.  Аналогичным  образом,  для
  мастеров "внутренних школ" ушу сила-цзин порождается организмом как
  единым целым, помимо усилия каких-либо отдельных его частей. Поэтому
  такая сила и  является,  согласно  китайским  канонам,  результатом
  "расслабления" и "самоопустошения", практикуемых мастером ушу.
      Наставники  "внутренних"  школ  крайне  редко  и  немногословно
  сообщают о природе силы-цзин и способах ее применения.  Объясняется
  это не столько обычной скрытностью китайских учителей, их нежеланием
  дать в руки непосвященным самое  грозное  оружие  рукопашного  боя,
  сколько невозможностью досконально разъяснить технику использования
  силы-цзин словами; ибо работа с цзин есть реальность внутренняя,  и
  ее секреты, как считается, учитель передает ученику  непосредствено
  "от сердца к сердцу". Недаром старинная поговорка гласит: "кулачное
  искусство не сходит с руки". В китайских текстах обычно говорится о
  "внутренней силе" (нэй цзин) или "подлинной силе" (чжэнь цзин),  по
  аналогии с "подлинным (внутренним) образом", "подлинной традицией",
  "подлинным ци" и прочими понятиями, выражающими идею  символической
  глубины форм. Поскольку сила-цзин укоренена во  внутренней  энергии
  организма, действие ее не зависит от каких-либо внешних атрибутов --
  например, развитой мускулатуры. Мастера "внутренних"  школ  ушу  не
  отличаются атлетическим телосложением, да и не нуждаются в нем, ведь
  техника применения  внутренней  силы  принципиально  отличается  от
  техники   спортивных   видов   рукопашного   боя,   основанных   на
  использовании физической силы.
      Некоторые  китайские   авторы   делают   попытки   разграничить
  внутреннюю и внешнюю силу,  хотя,  надо  признать,  указать  вполне
  объективные  критерии  такого  различения  весьма   затруднительно.
  Отметим наиболее существенные различия:
      1. Физическая сила локализована в определенной  части  тела,  а
  внутренняя  сила  имеет   своим   источником   целостную   телесную
  конфигурацию. Бусяошэн, говоря о различии ли и цзин, пишет: "То, что
  ограничивается мышцами плеч и спины, --  это  сила-ли,  а  то,  что
  распространяется во все четыре конечности --  это  сила-цзин".  Как
  считается, внутренняя сила движется по спиралевидным энергетическим
  каналам одновременно в "поступательном" и "попятном"  направлениях,
  так   что   ее    применение    требует    безупречной    цельности
  духовно-телесного  опыта  --  прообраза  всеобъемлющей  целостности
  Единого ци. Согласно канону Тайцзицюань,  импульс  внутренней  силы
  распространяется от правой пятки к пальцам левой руки  и  от  левой
  пятки к пальцам правой руки, а область поясницы  выступает  в  роли
  своеобразного "распорядителя" токов этой сил (рис. 12). Классический
  текст в  традиции  Тайцзицюань  гласит,  что  сила-цзин  "движется,
  подобно  вьющейся  нити",  и  что  она  имеет  корень   в   стопах,
  раскрывается в бедрах, имеет государя в пояснице  и  проявляется  в
  пальцах". Упомянутые выше  правила,  регулирующие  положение  тела,
  имеют целью обеспечить свободную циркуляцию внутренней силы в теле.
      2.  Физическая  сила  опирается  на  внешнее,  "защитное"   ци,
  зависит от мышц и костей, и применение ее требует  усилия,  натуги.
  Внутренняя сила исходит из "питающего"  ци,  основывается,  главным
  образом, на сухожилиях, и применение ее требует как раз  отказа  от
  всякого  усилия  и  натуги.  Если  мышцы  работают  на  сжатие,  то
  сухожилия, напротив, работают на растяжение,  и  их  сила  наиболее
  велика в местах сочленений, т. е. в тех самых "пустотах" физического
  тела, которым  китайская  наука  о  человеке  придавала  наибольшее
  значение. В  таком  случае  человеческое  тело  становится  как  бы
  пустотной средой для распространения внутренней силы, которая носит
  взрывной характер и действует непосредственно  изнутри,  тогда  как
  физическая сила действует извне и неизбежно опосредованно.
      3. Действие физической силы  подчиняется  субъективной  воле  и
  является, по существу, произвольным и случайным. Действие внутренней
  силы подчинено всеобщим законам циркуляции энергии в мире и  всегда
  адекватно обстановке. В нем воплощается органическая,  живая  связь
  человека с окружающим миром. Кроме того,  старые  мастера  называют
  физическую силу "косной" и "тупой", имея в виду, что применение  ее
  может длиться  неопределенно  долго,  но  воздействие  ее  остается
  внешним и поверхностным. Напротив, действие внутренней силы, подобно
  уколу иглы, носит мгновенный характер и проникает  в  глубину.  Оно
  происходит в строго определенный момент времени  и  в  определенной
  точке пространства. Существовало даже выражение: "сила на один дюйм"
  (и цунь цзин), указывавшее на кратковременность действия силы-цзин.
  При этом удар с применением внутренней  силы  поражает  не  столько
  поверхность тела, сколько его внутренние органы.
      4. Физическая сила исчерпывает себя в применении,  ее  действие
  в  определенный  момент  времени  просто  обрывается.  Действие  же
  внутренней силы, которое свиду носит характер пульсации, проистекает
  из глубинного ритма самой жизни, и его отдельные моменты  сохраняют
  внутреннюю преемственность. Оттого же цзин, будучи "мягкой" снаружи,
  обладает качеством внутренней твердости. Действие внутренней  силы,
  согласно старинной сентенции, "подобно стократно закаленной стали".
      Очевидно,  что  все  отмеченные  различия  между  физической  и
  внутренней  силой  в  том  или  иной  степени  условны   и   должны
  подтверждаться  личным  опытом.  Нет  ясности  и   в   вопросе   об
  особенностях применения силы-цзин во "внутренних" и "внешних" школах
  ушу. Некоторые мастера "внутренних" школ полагают,  что  в  технике
  "внешних" школ сила-цзин вообще не используется. Другие считают, что
  во "внешних" школах используется только локальное цзин. Заслуживает
  внимания мнение Ван Бэйшэна, известного мастера Тайцзицюань в стиле
  У, который указывает, что во внутренних школах цзин накапливается в
  моменты растяжения и испускается в моменты сжатия в соответствии  с
  принципом: "силу накапливай, словно натягиваешь лук, силу испускай,
  словно спускаешь тетиву". Во "внешних" же  школах,  напротив,  сила
  испускается в момент растяжения, а накапливается при сжатии. В любом
  случае фазы "накопления цзин" (сюй цзин) и  "испускания  цзин"  (фа
  цзин) являются необходимыми моментами работы с внутренней силой.
      Во  "внутренних"  школах  ушу  существовала  весьма   подробная
  классификация видов цзин. Прежде  всего,  различались  янское,  или
  наступательное, цзин, и иньское, или защитное, цзин, а  также  цзин
  "твердое" и "мягкое". Каждая из  этих  категорий  включала  в  себя
  большое число конкретных способов применения внутренней силы.  Выше
  уже  упоминались  восемь  основных  видов   цзин   в   Тайцзицюань,
  соотносившихся с восемью триграммами "Книги Перемен".  Всего  же  в
  традиции Тайцзицюань различалось до двадцати пяти видов  силы-цзин.
  Традиционное обучение в школах Тайцзицюань, по существу,  сводилось
  к усвоению учениками нормативных форм применения  внутренней  силы.
  Среди них мы встречаем "силу прилипания" и "силу вовлечения", "силу
  раскрытия" и "силу растяжения", "силу сжатия" и т. д. Но все способы
  применения внутренней силы основывались на общих принципах: "покоем
  контролировать движение", "мягкостью одолевать твердость",  "следуя
  (за противником), избегать урона". Мастер "внутренней"  школы  умел
  "перенять" силу противника и превратить ее в свою собственную силу.
  Искусство схватки было в  конечном  счете  искусством  "превращения
  внутренней силы" (хуа цзин).
      В  лексиконе  мастеров  "внутренних"  школ  термин  цзин  часто
  обозначает не только силу, но и особую  чувствительность,  даруемую
  действием "одухотворенного  ци".  Это  чувствование  "семян  вещей"
  нередко проявляло себя  как  способность  уловить  импульс  силы  в
  партнере еще до внешнего его прояления. Такое возможно потому,  что
  умение применять внутреннюю  силу  предполагает  способность  чутко
  вслушиваться  духовным  слухом  в  затаенный  ритм  жизни,  а  сама
  сила-цзин распространяется  в  упругой,  вязкой  среди  Единого  ци
  мироздания. Отсюда и необыкновенный  поражающий  эффект  внутренней
  силы, сопоставимый с  убойной  силой  взрыва  в  воде.  В  традиции
  Тайцзицюань различаются два вида цзин как чувствительности. Одно из
  них именуется "цзин восприятия" (тин цзин): такова чувствительность,
  относящаяся к деятельности органов чувственного восприятия.  Другая
  разновидность "духовной чувствительности" именуется "цзин понимания"
  (дун цзин), и обозначает она способность предвосхищать и  упреждать
  действия противника, иными словами  --  воспринимать  самое  "семя"
  движения, как о том говорится в старинной формуле мастеров ушу: "Он
  не двигается -- я не двигаюсь. Он двигается --  я  двигаюсь  прежде
  него". Иллюстрацией такой обостренной чувствительности могут служить
  приведенные в первой главе истории о "чуткой дреме" основоположника
  школы Багуачжан Дун Хайчуаня.
      Таким образом, практика  "внутренних"  школ  ушу  есть  не  что
  иное,  как  путь  самовысвобождения  духа,  и  цель  ее  состоит  в
  восстановлении    полнокровной,    даже    безотчетно-доверительной
  сообщительности с миром, в которой реализуется "цельность природы",
  "полнота жизненных свойств" всего живого. Главными свойствами  этой
  "полноты    жизни"    --    реальности    символической,    извечно
  самоотсутствующей -- являются  расслабление  и  покой,  способность
  "предоставить всему быть тем, что оно есть". Не  случайно  во  всех
  трех  классических  школах  ушу  "внутреннего"  направления   тремя
  главными пороками в занятиях ушу признаются, во-первых, "волнение",
  во-вторых, "стесненность в движениях" и, в-третьих,  "напряжение  в
  плечах и животе". Сунь Лутан разъясняет эти  указания  в  следующих
  словах:
      "У того, кто взволнован,  ци  будет  скапливаться  в  груди,  и
  среди органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях,
  кровь не будет  свободно  обращаться  в  организме,  энергетические
  каналы окажутся закупоренными, и там, где возникнут  скопления  ци,
  зародится болезнь. У того, кто не может снять напряжение в плечах и
  животе, ци, поднимающееся вверх, не возвратится в Киноварное  Поле,
  в ногах не будет опоры, в организме не будет гармонии, так что  все
  движения ученика окажутся не к месту и не ко времени..."
      Традиционно   важную   роль   в   китайских   школах   духовной
  саморегуляции играло дыхание. Даосскими и буддийскими  подвижниками
  было разработано множество дыхательных методик, порой весьма сложных
  и почти недоступных  неподготовленным  людям.  В  ушу  применяются,
  главным образом, простейшие и наиболее распространенные приемы этих
  методик. Во время занятий ушу следует добиваться того, чтобы дыхание
  было ровным, медленным, глубоким и превыше всего -- естественным  и
  незаметным (ибо тот,  кто  громко  дышит,  выдает  противнику  свое
  внутреннее состояние). Дышать следует через нос, и лишь в отдельных
  случаях разрешается частично выдыхать  воздух  через  рот.  Большое
  значение  придавалось  дыханию   диафрагмой,   благодаря   которому
  вдыхаемый воздух проникает в живот,  достигая  области  Киноварного
  Поля.  Диафрагментальное  дыхание  способствует  собиранию   ци   в
  Киноварном  Поле.  Обычно  вдохом  и  выдохом  разделяется   пауза,
  помогающая умственной концентрации, а выдох должен быть более легким
  и растянутым, чем вдох. Различаются два способа  диафрагментального
  дыхания: "поступательный" и более утонченный "обратный".  В  первом
  случае живот на вдохе раздувается, во втором  --  втягивается,  что
  стимулирует гармонизацию верха и низа в теле. Во "внутренних" школах
  ушу, а также в "южном кулаке"  и  многих  других  "внешних"  школах
  принято дышать "обратным"  способом.  При  этом  растяжение  обычно
  соответствует выдоху, а сжатие -- вдоху.
      Среди даосов существовали и другие специальные  формы  дыхания,
  в частности, "утробное дыхание" (тай си)  или  "сердечное  дыхание"
  (синь   си),   когда   деятельность   органов   дыхания   как    бы
  приостанавливалась и человек начинал  дышать  животом  или  даже  в
  буквальном смысле следовал словам древних даосов, утверждавших, что
  у настоящих мудрецов "дыхание идет из пяток". В любом случае дыхание
  мастерна ушу должно быть глубоким и сокровенным -- как сама "полнота
  жизненных свойств", а внимание не должно быть целиком  приковано  к
  дыханию, ибо в противном случае человек может стать "рабом дыхания".
      Мастер  Синъицюань  Го  Юньшэн  учил  трем  способам   дыхания,
  соответствовавшим трем стадиям продвижения в "кулачном  искусстве".
  Первая стадия: "язык касается верхнего неба, рот как будто  открыт,
  но не открыт, дыхание естественное, не следует  сосредотачивать  на
  нем внимание; таков способ  гармонизации  дыхания,  соответствующий
  стадии "превращения семени в ци".
      Вторая стадия: "внимание сосредоточено  на  внутреннем  дыхании
  в Киноварном Поле.  Этот  способ  именуется  "утробное  дыхание"  и
  соответствует превращению ци в шэнь".
      Третий способ: в отличие от  первого,  или  "внешнего",  метода
  дыхания и  второго,  или  "внутреннего",  метода,  на  этой  стадии
  дыхание, "хотя и есть, но как бы отсутствует, о нем не забывают, но
  и не помнят, и это есть сокровенное действие  превращений  духа.  В
  сердце все пустотно-неосязаемо, нет ничего наличествующего, но и нет
  ничего отсутствующего, ни звука, ни запаха: таков путь  возвращения
  в пустоту".
      Важным  аспектом  дyховной  самоpегyляции  мастеpа   yшy   было
  пpиведение к согласию pазличных эмоциональных состояний. По тpадиции
  китайцы pазличали семь  эмоций:  pадость  (котоpая  соответствовала
  сpеди внyтpенних оpганов сеpдцy, а сpеди стоpон света -- югy), гнев
  (восток, печень), задyмчивость (центp, селезенка),  печаль  (запад,
  легкие) стpах (севеp, почки), а  также  гоpе  (желyдок)  и  тpевога
  (сеpдце). Чpезмеpное yсиление отдельных  эмоций  могло  повлечь  за
  собой pазного pода заболевания.  Считалось,  что  pадость  ведет  к
  "pазмягчению" ци оpганизма, и оно теpяет качество  пpеемственности;
  гнев  вызывает  "поднятие"  ци,   и   это   чpевато   pасстpойством
  пищеваpения; гоpе и чpезмеpная задyмчивость  ведyт  к  скоплению  и
  застою ци, что пагyбно сказывается на pаботе селезенки  и  желyдка;
  скоpбь поpождает "yгнетенность" ци,  что  наpyшает  дыхание;  стpах
  вызывает "опyскание" ци и, как следствие, непpоизвольное отпpавление
  естественных надобностей; тpевога ведет к "смятенности" ци, котоpая
  поpождает и смyтy дyха. Занимающийся кyлачным искyсством не  должен
  быть подвеpжен ни одномy  из  семи  эмоциональных  состояний.  Это,
  однако,  не  означает,  что  его   жизненным   идеалом   становится
  бесчyвственность. Мyдpый, согласно даосской тpадиции,  живет  одним
  глyбинным  и  гаpмоничным  Чyвством,  в  котоpом  воплощено  высшее
  дyховное pавновесие и бездонный покой самосознающего сеpдца. Мистеp
  Чэнь Синь в своем классическом тpyде по теоpии Тайцзицюань отмечает:
  "В жизни Hебесной пpyжины в самом пpеделе ее таится чyвство, и если
  занимающийся yшy  бyдет  подобен  деpевянномy  истyканy,  лишенномy
  чyвств, то это никyда не годится... Глаз pадyется томy, что  видит,
  сеpдце тянется к yчению -- как же в кyлачном искyсстве обойтись без
  чyвства?"
      Hаpядy  с  "гаpмонизацией  тела"  и   "гаpмонизацией   дыхания"
  тpетьим и, пожалyй, важнейшим  аспектом  пpактики  yшy  --  и  всей
  тpадиции даосского совеpшенствования -- была "гаpмонизация  сеpдца"
  (тяо синь), т. е. pазличные фоpмы самоpегyляции сознания. В тpадиции
  "внyтpенних школ" yшy емy пpидавалось особенное значение, посколькy
  деятельность "сеpдца" и  yкоpененной  в  нем  воли  соотносилась  с
  внyтpенним, "пpежденебесным" и "подлинным" началом в пpактике  yшy.
  "Сеpдце  ведет  ци",  "сначала  воля,  потом  кyлак",   --   гласят
  классические фоpмyлы "внyтpенних" школ. И  если  внешние  движения,
  согласно пpинципам yшy, опpеделялись внyтpенними "вpащениями" (инь,
  цюй) энеpгетических каналов тела, то yпpавление энеpгией  оpганизма
  было возможным  благодаpя  yсилию  бодpствyющего  и  даже,  точнее,
  непpеpывно  пpобyждающегося  дyха.  Рассмотpим  основные   понятия,
  относящиеся к собственно "внyтpенней pаботе" мастеpа yшy.
      Одной