или услышат, что кто-то ранен в руку.
А страх? Разве не испытываем мы, глядя из высоких окон на землю, головокружение и не содрогаемся от ужаса? Мы бледнеем от внезапного испуга, как краснеем от стыда. От страха сразу же трепещет сердце, волосы встают дыбом, мы теряем голос, и люди иногда надолго заболевают, а то и умирают.
Иногда же страх вылечивает болезнь, например икоту или перемежающуюся лихорадку. Как рассказывает Геродот (23), когда некий перс хотел убить царя Креза, сын Креза, до того немой, из-за великого страха перед отцовой смертью и из-за страстного желания закричать внезапно открыл уста и громким голосом воскликнул: "Человек, не убивай Креза!" - и так обрел дар речи.
Вот почему эти четыре аффекта целиком господствуют над телом, постоянно воздействуя на него. Это движения самой души, ибо, будучи направлена на то или иное благо или зло, она желает, радуется, страшится или страдает. Из чего следует, что природа тела полностью подчиняется движениям души. От этого происходит, что человеческое лицо тончайшим образом передает главные признаки душевных склонностей и указывает на движение отдельных страстей. Первое понимают одни физиогномисты, а второе и простые люди. Всякий легко отличит (по выражению лица) терпеливую, боязливую, гневную, радостную или печальную душу".
Я мог бы еще привести многие [доводы], относящиеся к этому, но и сказанного считаю достаточным. Не в меньшей мере нас убеждает в этом и разум. Ибо виды или идеи обнаруживаются в Боге, в интеллигенциях и в низшей душе. Имя богов приводится здесь по аналогии, отчего вначале говорится о том, что относится к интеллигенциям, а потом - о низших душах. Образ божественной идеи есть причина мыслимого, и для этого он не нуждается в орудии. Ведь Бог произвел этот видимый мир посредством идеи мира, которая заключена в божественном уме, и безо всякого орудия, поскольку он есть причина всех вещей, как говорит Боэций в III книге "Об утешении" (24). Идея же возникающих вещей, которая заключена в нематериальных субстанциях, произвела низшие виды посредством вечных орудий, каковы суть небесные тела, как говорит Комментатор во II книге "О возникновении", комментарии 51, и в XII книге "Метафизики" (25).
Вот почему вполне допустимо, что идея, находящаяся в нашем уме и являющаяся видом, производит иногда свои идеи согласно реальному бытию и посредством тленных орудий, каковы суть природный дух и кровь, при наличии соответствующих условий, благодаря чему очевидно 6-е предположение.
В-седьмых, мы предполагаем, что, если душевные страсти оказывают воздействие вовнутрь и в телах, в которых они обретаются, происходят столь удивительные явления, ничто не препятствует тому, чтобы подобные же результаты обнаруживались иногда и вовне, и в других телах. Это предположение очевидно, так как душевные страсти подобным же образом направлены вовне, как и вовнутрь, более того, иногда даже более вовне, и действующее начало обладает для этого достаточной властью; следовательно, подобные действия могут происходить и вовне. Ведь если Сократ предрасположен к какому-либо аффекту, то так же точно может быть предрасположен к нему и Платон. И так как от тела, подверженного воздействию страстей, почти всегда исходят испарения, то это заражение или возбуждение передается вовне, как и вовнутрь, так что подобные явления происходят у Платона извне, как у Сократа изнутри.
Это равно очевидно и применительно к старухам-колдуньям, и к распаленному страстями человеку, и к мокротам, и к испарениям больного, и к шипению змеи, и так до бесконечности. Более того, из-за различий и тех, кто испытывает воздействие, ребенок подвергается действию колдовства скорее, чем старуха, так как ребенок обладает нежной природой. И зараженный чумой, заразив другого, порой сам выживает и даже выздоравливает, а зараженный им умирает, поскольку один способен сопротивляться болезни, а другой нет, и т. д.
Поэтому это действие может оказаться как вредным, так и полезным. Как сообщает Плутарх в Жизнеописании Александра Великого (26), люди радовались и становились сильнее при его приближении, обоняя его тело. И общение с отроком, от которого исходит здоровый дух, является, по учению медиков, умеренным лекарственным средством.
В-восьмых, мы предполагаем, на основании суждения Августина в III книге "О Троице" (27) и во многих иных местах (это принято почти всеми новейшими богословами), что демоны движут тела местным движением, но не могут непосредственно их изменять. Действительно, когда случается нечто такое, это происходит посредством природных тел, которые тайно либо явно были употреблены демонами. Это предположение является очевидным по общему согласию наших богословов. Таковы наши предположения.


Глава IV, 
в которой на основании предположений, выдвинутых согласно учению перипатетиков, даны ответы на возражения
Итак, приведя эти предположения и расположив их соответствующим образом, мы ответим теперь на возражения, выдвигаемые согласно принципам перипатетиков.
И во-первых, на три первых возражения, а именно: относительно тех мальчиков, один из которых был обожжен, а второй страдал рожистым воспалением, и относительно случая с вонзенным в тело и извлеченным из него кинжалом - я сразу же скажу применительно ко всем трем случаям: прежде всего все это происходит без участия демонов и ангелов, если только не называть ангелами интеллигенции, которые в качестве небесных причин воздействуют на явления низшего [земного] мира. Ведь, говоря об ангелах, мы придаем этому слову тот смысл, какой имеют в виду Законы.
Я утверждаю, что мы можем объяснить все эти случаи, не прибегая к содействию демонов и ангелов, чисто естественными причинами, и, что еще более невероятно, не противореча при этом учению правоверной церкви. А таким образом этому возможно дать три объяснения.
Первое объяснение таково: эти исцеления в первых трех случаях, по крайней мере в первых двух, были осуществлены посредством изменений. Ведь первые две болезни были преимущественно комплексионными, [относящимися к телосложению], хотя, возможно, и в сочетании с относящимся к темпераменту заболеванием, вызванным каким-либо нарушением в соотношении соков. Но что касается первых двух больных, то они страдали главным образом в том, что касается телосложения, и поэтому, согласно III главе "Малого искусства" (28), их следовало врачевать противоположным, то есть охлаждением, каковое очевидно есть вид изменения.
Но, согласно последнему предположению, демоны не могли бы это сделать иначе, как прилагая активные начала к пассивным, что является действием естественным.
Итак, поскольку не исключено, что какой-либо человек благодаря изучению естественных наук знает, что именно применяется здесь демонами и способ применения, раз все эти вещи естественные и осуществляются естественным путем, то и возможно, стало быть, для него осуществить все эти действия подобно ангелам и демонам, но совершенно безо всякого содействия с их стороны; а стало быть, здесь мы не оказываемся в противоречии с Законами. Если допустить, что демоны совершают это указанным способом, то я не вижу, почему бы это не могло осуществляться и силою человеческого ума.
На это могут возразить, что если бы это делалось силою человеческого ума и указанным способом, то мы видели бы применение лекарств и возложение рук на больное место и больной почувствовал бы совершаемые в нем изменения. Ибо представляется неправдоподобным, чтобы это исцеление было наведено охлаждением и чтобы больной не почувствовал холода; подобного не случается и в действиях демонов. Но это не имеет значения, так как вопрос стоит следующим образом: если это делают демоны и лекарства чувственно ощутимы, то каким образом это остается скрытым от больного и присутствующих при этом людей? Могут сказать, что демон околдовывает чувства больного и присутствующих. Но это совершенно ничего не объясняет, так как это колдовство и обман чувств происходят путем изменения чувств; но всякое изменение, производимое непосредственно тварью, происходит от тела и естественным путем; случается же, что этот колдующий известен [больному]. Поэтому и человек может действовать таким же образом, как действует демон. Из этого же мы и выводим очевидное заключение. Но чувствует ли больной, когда его таким образом исцеляют, какие-либо в себе изменения, этого я не знаю. Но я знаю, что, если что применяется для выздоровления и делается искусством демона, это должно быть ощутимо, ибо в любом случае это действие естественное, оно отличается только тем, кто применяет это действие, сами же действия неразличимы.
Из этого толкования следует, что некоторые люди произвели многие действия согласно естественной и астрономической науке, но [при этом] люди верили, что они действуют либо по святости, либо посредством некромантии. Тогда как они не были ни святыми, ни некромантами. И если верно то, что рассказывают многие достойные доверия люди, а именно что существуют известные травы, минералы либо иные такого рода предметы, отвращающие гром, дождь и ветер, и что могут быть естественным образом обнаружены иные предметы, их наводящие, то люди могут познавать эти вещи естественным путем и, прилагая активные начала к пассивным, могут наводить град и дожди и отвращать их. По-моему, это вполне возможно: уж если рыба величиной с палец может удержать на месте нагруженный корабль длиной в 200 футов и более, движимый веслами и ветром, и электрический скат поражать незаметно на расстоянии, а королек или василиск может отравить воздух на огромном пространстве, и многие виды змей могут совершать подобные невероятные действия, о чем много рассказывают философы и врачи, и если тюлень и лавровое дерево отталкивают молнии, и если происходит бесконечное множество других подобных явлений, то не кажется невероятным, что можно обнаружить такие предметы, которые производят град и дождь, и другие, способные их отвращать. Мне кажется, если демоны делают это, прилагая активные начала к пассивным, то и люди могут познать подобное естественным путем.
Из этого далее следует, что многие, кого считали магами и некромантами, как, например, Пьетро д'Абано (29), Чекко д'Асколи (30), на самом деле не имели никаких сношений с нечистыми духами и, более того, вероятно, вместе с Аристотелем считали, что демонов не существует. А некоторых толпа считала святыми и верила, судя по их действиям, что они имели сношения с ангелами, тогда как на самом деле это, быть может, были гнусные злодеи. А что про них говорят, что одни из них совершали благие знамения, а другие - дурные, то есть одни - крестное знамение и читали молитвы святым, а другие нечто противоположное, то я думаю, что все это делалось для обмана людей. Ученые же и добрые мужи, я считаю, не раскрывали это зло, чтобы не унижать и не осквернять науку. Таково, стало быть, первое объяснение.
Согласно второму объяснению, это может происходить, как уже сказано в предположениях, следующим образом: подобно тому как некая трава, либо камень, либо животное или иная вещь обладает свойствами исцелять какую-либо болезнь (как, по Аристотелю, в книге "О природе животных", ясенец способствует извлечению вонзившихся стрел) (31), так бывает, что какой-то человек по индивидуальным своим свойствам обладает такой способностью, и поэтому, либо нечувствительно изменяя того, на кого он оказывает воздействие, либо посредством испарений, переносимых на страдающий орган, он осуществляет воздействие наподобие воздействию ясенца.
По-моему, возможно, что человек обладает такой способностью, о которой идет речь, подобно тому, как зеленица обладает способностью очищения желчи. Зеленица, однако, очищает желчь, только будучи приведена в действие естественным путем и превращена в пар. Считается, что бывают такие люди, которые обладают в потенции такого рода способностями, и, когда посредством силы воображения и желания они действуют актуально, эта способность осуществляется и наделяет кровь и жизненный дух, которые путем испарения устремляются вовне и производят такие действия. Вышесказанное обосновывается разумом и опытом.
Разумом - теми доводами, что приведены в предположениях: поскольку человек есть все благодаря его причастности как высшим, так и низшим субстанциям, нет ничего невероятного, чтобы появился такой человек, который подобен животному, обладающему данными способностями, и иной, подобный данной траве, обладающей иной способностью, и третий, подобный камню с его свойствами. Это очевидно проявляется в уподоблении людей животным в их нравах. Ведь одни люди подобны богам, героям и святым, другие же - львам, волкам, змеям и т. п.
Поэтому ничто не препятствует этому сходству также и в том, что относится к свойствам. Это также доказывается и тем, что колдуны не любую болезнь могут наводить и исцелять. Ведь, судя по рассказам, одни из них преуспевают в том, что относится к перемежающейся четырехдневной лихорадке, и не имеют успеха, когда речь идет о лихорадке холерической или с трехдневным циклом. Одни исцеляют голову, другие - голень, и т. д. Это также придает правдоподобие указанному объяснению. Так, одна трава подходит к одной болезни, другая - к другой. Далее, мы видим, что, если другой человек произносит те же самые заклинания и употребляет подобные знаки, они нисколько не действуют, и происходит это не от чего иного, как от того, что этот человек не обладает теми же свойствами, что колдун. Мы видим также, что если бы эти действия осуществлялись силою демонов, то они воздействовали бы на большую часть болезней, что несогласно с опытом.
Не в меньшей мере это объяснение может быть подтверждено и свидетельствами из опыта, приводимыми заслуживающими доверия авторами. Ведь Альберт в 3-й главе своей книги "О движениях животных" (32) говорит, что в Германии родились два мальчика, и когда одного из них подносили к двери, все двери открывались в его сторону, хотя бы и были закрыты, и этой способностью, которой он обладал в левой руке, его брат обладал в правой. И он говорит, что многие видели это и что это можно отнести только к тайному свойству, которое они оба получили от неба.
Авиценна же в последней главе VII книги "О душе" (33) рассказывает, что в земле Денаской существуют люди, которые, когда хотят, повязывают свое тело так, что змеи не жалят их, если сами эти люди их не подстрекают, а если ужалят, тотчас умирают. И когда одна большая змея ужалила одного из этих людей, она тут же умерла, хотя успела ввести яд в этого человека. Авиценна же, изучая эти удивительные явления, отправился в эти места и не застал этого человека в живых, но увидел его сына, который совершал подобные же поразительные вещи.
Августин же в 24-й главе XIV книги "О граде Божием" (34) сообщает, что существуют такие люди, которые, когда захотят, двигают ушами. Существуют и такие, которые, не двигая головой, все свои волосы сдвигают на лоб и отодвигают назад, когда захотят. Бывают и такие, которые, пожирая неимоверное количество разнообразной пищи, понемногу напрягая брюшную преграду, когда им угодно отрыгивают ее целиком, как из мешка. А иные так умело подражают голосам птиц, скотов и любых людей, что если их в это время не видеть, то невозможно отличить. И он рассказывает обо многих других невероятных вещах, которые, как он говорит, он либо видел сам, либо узнал от достойных доверия очевидцев.
Но расскажем то, что больше относится к предмету нашего рассмотрения.
Плутарх, писатель выдающийся, в Жизнеописании Катона Утического (35) сообщает, что существуют некие люди, именуемые Псиллами, которые лечатся укусами змей, выпивая их яд и заклинаниями приручая их. Тот же Плутарх в Жизнеописании Пирра (36) сообщает, что у него большой палец ноги обладал божественными свойствами настолько, что не горел в огне. Что же сказать о племени Марсов, которые, как говорят общеизвестные [авторы], получили благословение от св. Павла? Разве не совершают они вещи, подобные Псиллам и еще более удивительные? А короли французов, по рассказам, разве не исцеляют золотушных? И разве в этом году в округе Модены не объявился человек, который брал в руки змей и обращался с ними как хозяйка с цыплятами? Когда же, правда, он повстречался со змеем ужасного вида и попытался обойтись с ним так же, как и с другими, то был ужален и погиб жесточайшей смертью. И это произошло, как я полагаю, не от чего иного, как от того, что его способности распространялись не на все виды змей.
Можно найти множество, почти бесконечное число таких явлений, которые подтверждают наше рассуждение, но опустим их ради краткости.
Существует и третье объяснение наряду с высказанными положениями - то, которого отчасти коснулся Пьетро д'Абано (37) в "Примирителе", в разделе 155, хотя он много наговорил там такого, что, по моему суждению, не является перипатетическим, а многое, возможно, и просто выдумки. Итак, это объяснение следующее: бывает, что способности воображения и размышления весьма сосредоточиваются на некоем предмете, так что они уже не действуют согласно естественным свойствам, но, сильно сосредоточившись и долго пребывая в таком состоянии, они подчиняют себе и жизненный дух и кровь. И тогда вещь воображаемая и желаемая может быть произведена согласно своему реальному бытию способностями воображения и размышления, устремленными к предмету своего воображения и желания. Отчего в указанных случаях от способностей такого чародея могут возникнуть интересующие нас явления.
Это объяснение доказывается согласно прежним предположениям.
Почти всеми признано, что исцеление либо заболевание и даже смерть могут последовать от внутренних причин. Действия же одушевленных существ производятся соответственно образу питания либо ощущения и непосредственно осуществляются жизненным духом и кровью в качестве их собственных орудий, которые приспособлены к тому, чтобы двигаться и повиноваться способностям воображения и желания соответственно их велениям. Итак, эти способности могут изменять и использовать эти орудия по своей власти. Другие же орудия совершают или не совершают как природные, так и животные действия соответственно их различиям, посредством чего и может быть наведено здоровье или болезнь.
К этому надо добавить, что благодаря местному движению, каким совершается прилив или отлив жизненных духов и крови к какому-либо органу тела или от него, происходит и их изменение, ибо радость порождает прозрачную кровь и жизненный дух, а тоска - напротив, и так же происходит с остальными состояниями. Дух же и кровь, измененные столь различным образом, естественно производят различные явления, чему учит нас повседневный опыт и о чем с очевидностью сообщают истории. Так, если человек воображает нечто в момент совокупления, то он и воспроизводит реально плод, подобный предмету воображения, и беременная женщина, страстно желая, к примеру, гороха, рождает и плод, подобный ему, веснушчатый, отчего получил имя род Цицеронов, и такое случается весьма часто.
Поэтому совершенным бесстыдством и упрямством было бы отрицать подобного рода факты и их причины. Ведь если подобные способности могут производить такие следствия внутри тела, то случается им осуществлять нечто подобное и вовне, когда они находятся в соответствующем состоянии и согласно близости и состоянию воздействующего человека. Отчего в двух первых случаях весьма помог детский возраст: дети весьма поддаются чарам, а люди иного возраста совсем не так легко, поскольку их тела более противостоят изменениям; по той же причине масла и мази больше помогают детям, чем взрослым.
В третьем же случае много значила вера в исцеление, согласно известному месту у Галена в I книге "Прогностиков" (38), в главе 2-й: тот исцеляет многих, кому многие доверяют. Поэтому не лишено правдоподобия, что исцеление может произойти извне от воздействия души, чье воображение и желание направлены на болезнь. Этого нельзя отрицать, ведь это очевидно в случаях с колдовством, проказой, заражением чумой, с женщиной во время месячных, со вспыльчивыми, с завистниками, со змеями, с людьми, у которых заразное дыхание, с теми, кто пьет из одного сосуда, и так далее до бесконечности. Следовательно, не в меньшей мере это относится и к исцелению: по опыту мы знаем, что здоровое