ие его ученики
утверждали, что поддерживают с ним психическую связь.
   Какова бы ни была степень  достоверности  подобных  заявлений,  некоторые
пациенты, скептически относившиеся к другим видам лечения, свидетельствовали
в пользу терапевтической ценности гипноза; среди таких свидетелей  -  Чарльз
Диккенс и  популярный  писатель  Гарриет  Мартино,  успешно  прошедший  курс
лечения у гипнотизера, которого  порекомендовал  ему  Бульвер-Литтон.  Место
магнетической силы, или флюида, в общетеоретическом  плане  было  достаточно
неопределенным, поскольку эту субстанцию помещали где-то между физическим  и
духовным мирами, что не мешало выдвигать специфические этические  требования
к тем, кто способен ею манипулировать. Считалось,  что  сенситив  не  только
должен обладать властным пронизывающим взглядом, умением  сосредоточиться  и
самоконтролем: в не меньшей мере от него требовались высокая  нравственность
и духовная ответственность как условие удачи в его изнуряющей работе.
   Месмеризм удачно соответствовал также  повальному  увлечению  френологией
(или  "физиологией  мозга",  как  тогда   ее   иногда   называли),   которая
претендовала на возможность определения умственных способностей и отклонений
путем  исследования  формы  черепа.  Доктор  Джон  Эллиотсон,  возглавлявший
развитие месмеризма в Англии, в 1824 году основал Британское френологическое
общество  и  оказывал  постоянную  финансовую  поддержку   журналу   "Зоист.
Физиология мозга и месмеризм", организованному в 1843 году  и  объединившему
под своей обложкой  оба  направления.  Вкупе  с  ясновидением  френология  и
месмеризм  образовали   могущественное   трио,   подготовившее   почву   для
возникновения психоанализа - "науки XX столетия",  в  которой  психоаналитик
играет роль сенситива.
   Казалось,   синтез   сведенборгианства,   месмеризма   и    спиритуализма
прокладывает путь к духовной науке, которая в  свое  время  найдет  ключ  не
только к тайнам жизни после смерти, но и  к  смыслу  всего  мироздания.  Эти
чаяния стимулировали развитие новых версий "научного" христианства, особенно
в США. К тому времени в Америке уже сложилась устойчивая традиция автономных
религиозных  общин,  восходящая  еще  к  пуританским  корням  американцев  и
зафиксированная в Конституции. По мере того как расширялись границы страны и
ускорялся приток иммигрантов, эту традицию чрезвычайно обогатили и усложнили
влияния разнообразных европейских учений.
   Новые секты,  вообще  говоря,  распадались  на  два  типа:  одни  служили
восстановлению чистоты христианской доктрины, другие - воплощению воли  того
или  иного  харизматического   лидера,   на   личном   откровении   которого
основывалось учение данной секты. Иногда (как, например, у мормонов) эти два
фактора совпадали, и влиятельному учителю удавалось  создать  новую  церковь
вне культа личности, воплощенного в доктрине. Но каковы бы ни  были  частные
особенности той или иной секты, для ее создания необходимы были два условия:
наличие лидера и наличие мистического опыта.
   Учение "Христианской науки" принадлежит к первому типу {8}. Перенесшая  в
юности много страданий из-за неудачной личной жизни и постоянных недомоганий
(в основном  психосоматических),  Мэри  Бэйкер  Эдди  (1821-1910)  начала  с
безуспешных экспериментов с гомеопатией. Потом ее  пытался  вылечить  Финеас
Квимби, методика которого была основана на гипнозе.  Некоторого  успеха  ему
удалось добиться, но лишь отчасти. После смерти Квимби Эдди снова заболела -
но  внезапно  выздоровела,  прочитав  в  Евангелии  от  Матфея   о   чудесах
целительства, которые совершал Иисус.  Этот  опыт  положил  начало  созданию
"Христианской науки", основы которой Мэри Эдди изложила в 1875 году в  книге
"Наука и здоровье" (в более поздних изданиях - "Наука,  здоровье  и  Ключ  к
Священному Писанию"). Первая церковь "Христианской науки"  была  основана  в
1875 году с целью проповеди этого учения.
   Эдди, которая в  своем  учении  во  многом  шла  по  стопам  Сведенборга,
дэтвергла кальвинизм, в суровом духе которого была воспитана, и обратилась к
представлениям о Боге, милостивом и милосердном к людям. Она утверждала, что
болезнь -  это  ошибка,  результат  в  корне  неправильных  представлений  о
реальности, а зло - нереально, ибо Бог не творит  зла  и  не  признает  его.
Вселенная - гармоничное единство множества сил, и  в  рамках  этой  гармонии
протекает полноценная жизнь духа. Видимая реальность  материального  мира  -
это всего лишь иллюзия, которой  люди  поддаются  под  влиянием  собственных
чувственных желаний.  Для  исцеления  необходим  отказ  от  этих  желаний  и
подчинение божественной милости. Аля спасения нужна постоянная бдительность:
человек должен быть все время начеку, чтобы замечать и отвергать  постоянные
поползновения своей бренной оболочки навязать ему низменные желания.  Только
так он сможет стать достойным Христа. Подобно  Сведенборгу,  Эдди  полагала,
что Царствие Небесное является не целью загробной жизни, а  непосредственной
духовной  возможностью  для  любого  человека,  который  сможет   преодолеть
отождествление подлинной реальности с материальным миром.
   Мэри Бэйкер Эдди вела аскетический образ жизни. Чистота учения  была  для
нее настолько  важна,  что  ради  этого  ей  пришлось  основать  собственную
церковь. Кстати, эта церковь существует до сих пор и насчитывает  около  350
тысяч приверженцев. И хотя основательницу ее весьма почитают, своим  успехом
церковь Христианской науки обязана не столько личным качествам  Мэри  Бэйкер
Эдди, сколько ее учению. При всей своей целеустремленности  и  независимости
Эдди, видимо, не обладала харизмой.
   На другом конце спектра - современник Мэри Бэйкер Эдди Томас Лэйк  Харрис
(1823-1906), чье учение и образ жизни очень  напоминают  Г.Дж.Принса.  Культ
личности Харриса был настолько силен, что основанная им община  не  пережила
смерти учителя.
   Харрис родился в Англии, но вырос в  Америке  {9}.  Он  стал  независимым
проповедником Универсалистской церкви (которая учила тому, что спасутся  все
верующие), а затем - учеником  медиума  Эндрю  Джексона  Дэвиса.  Дэвис  был
сведенборгианцем, но в учении этого сурового мыслителя  его  интересовал  не
столько мистицизм, сколько  теория  божественной  бисексуальности.  Согласно
Дэвисовой версии этой теории, мужские атрибуты Бога Отца и женские  атрибуты
Матери-Природы содержатся в духовной конституции каждого  человека.  Харрис,
тяжело переживавший потерю рано умерших матери  и  жены,  нашел  утешение  в
доктрине, позволившей ему  обнаружить  внутри  самого  себя  источник  столь
желанной женской  любви;  однако  вскоре  он  отвернулся  от  Дэвиса,  когда
обнаружилось, что его бисексуальная теория была только прикрытием  абсолютно
гетеросексуальной практики.
   Покинув и Дэвиса,  и  Универсалистскую  церковь,  Харрис  решил  попытать
счастья в общинной жизни. В 1850 г. он  вместе  со  своим  коллегой  поселил
сотню религиозных искателей в штате Вирджиния, в  поместье  площадью  десять
тысяч  акров.  Там  они  стали  дожидаться   Судного   дня,   предсказанного
двенадцатью апостолами, на духовную связь с которыми претендовали все  члены
общины. Будучи человеком властным и не признавая  никакой  самостоятельности
среди своих учеников, Харрис  решил  еще  больше  укрепить  свой  авторитет,
заявив, что впредь он будет единственным  посредником  между  поселенцами  и
апостолами, но его  последователи  восстали  против  такой  узурпации  своих
духовных прав, и община распалась.
   В середине 1850-х годов Харрис женился вторично  и  основал  в  Нью-Йорке
собственную сведенборгианскую церковь. В его конгрегацию вошли Генри  Джеймс
(отец Уильяма и Генри-младшего), а также Гораций Грили -  уже  упоминавшийся
социалист-утопист, редактор "Нью-Йорк трибюн"  и  покровитель  сестер  Фоке.
Харрис разработал новую теологию, объявив ее  непосредственным  откровением,
полученным  от  Бога  по  образцу  видений  Сведенборга  1740-х  годов.   Он
утверждал, что, хотя в 1757 году Сведенборгу было дано открыть врата  рая  в
своих "Arcana Coelestia" ("Небесных  тайнах"),  прояснить  сущностный  смысл
этого труда предназначалось  именно  ему,  Харрису,  что  он  и  проделал  в
огромном сочинении "Тайны христианства",  написанном  ровно  через  сто  лет
после выхода в свет книги Сведенборга и изданном в 1858 году. Обратившись  к
трехчастному делению мира на материальный, духовный и  божественный,  Харрис
решил, что Сведенборг привел только "небесный" смысл Священного Писания; ему
же, Харрису, предстояло произвести более глубокую "духовную" интерпретацию.
   Эта интерпретация повлекла за собой ряд любопытных открытий, в том  числе
- описание жизни на  других  планетах;  заявление  о  том,  что  сам  Харрис
является  "краеугольным  камнем",  от   которого   зависит   спасение   рода
человеческого; идея тождества дыхания и  ключа  к  божественному  милосердию
(корни которого, возможно, находятся в каббалистическом представлении о том,
что  Творение  является  результатом  вдохов  и  выдохов  Бога);  учение   о
бисексуальности Бога, а также анализ истории  человечества  с  точки  зрения
трех великих кризисов, или поворотных пунктов, а именно - Потопа, Воплощения
Христа и появления на свет самого Харриса.  Зачатки  всех  этих  идей  можно
найти у Сведенборга, но Харрис искажает их на манер Принса, помещая  себя  в
центр космической мистерии.
   Однако  двусмысленная  слава  Харриса  объясняется   не   столько   этими
откровениями, сколько учением о "двойниках". Это учение, ставшее  Харрисовой
версией Универсального Ключа, происходит из сведенборгианства,  прочитанного
по Дэвису, который проповедовал, что  в  каждом  человеке  присутствует  как
мужской,  так  и  женский  принцип.  Ко  времени   написания   своих   "Тайн
христианства" Харрис уже перестал горевать об утрате матери и  первой  жены:
скорбь его развеялась  благодаря  встрече  с  той,  кого  он  называл  своей
"королевой  Лили",  или  "Лили  -  королевой  слияний"  (sic!),  бессмертной
духовной невестой, с которой он общался  по  ночам  во  сне  -  наверное,  к
немалому  удивлению  своей  второй  супруги,  Эмили  Уотерс.  Найдя   своего
"двойника",  Харрис  (подобно  Принсу)  горячо  вознамерился  помочь   своим
последователям обрести то  же.  Для  этого  требовалось  крепко  обняться  с
Харрисом, чтобы истекавшая из него сила породила в ученике видение Христовой
любви, из которой и возникала  собственная  "королева  Лили"  ученика  (или,
возможно, "король Лили", поскольку ученики,  которых  обнимал  Харрис,  были
неизменно женского пола).
   В 1861 году Харрис основал еще одну общину - Братство Новой Жизни,  члены
которой называли ее просто "Польза". Перепробовав несколько мест,  Харрис  в
конце концов обосновался со своими последователями в Броктоне, у озера  Эри,
и обеспечил  себе  полный  и  абсолютный  контроль  над  жизнью  сообщества.
Поселившись в особняке под названием "Вайнклифф" на берегу  озера,  он  стал
вести жизнь сельского джентльмена  с  несколькими  избранницами  -  в  числе
которых были мисс Джейн Уоринг, чьи деньги использовались для финансирования
предприятия, и миссис Реква, которую Харрис считал ближайшим земным подобием
своего небесного "двойника".
   Каждый обитатель Броктона получил новое имя.  Сам  Харрис  стал  называть
себя "Верным", а члены общины обращались к нему "Отец". Миссис Реква  носила
прозвище "Золотая Роза" - видимо, в знак почтения к "королеве Лили".  Миссис
Харрис жила отдельно от  мужа,  но  под  постоянным  наблюдением;  стоит  ли
удивляться,  что  она,  как  говорили,  была  подвержена  постоянным  сменам
настроения и депрессиям. Остальные члены общины (в том числе и мистер Реква,
обанкротившийся миллионер, который вскоре умер) жили  в  хижинах  и  сараях.
Все,  кроме  Харриса,  мисс  Уоринг  и  Золотой  Розы,  занимались   тяжелым
физическим трудом, который требовался для содержания поместья.  Даже  миссис
Харрис не была избавлена от этой обязанности.
   В действительности община представляла  собой  плохо  управляемую  ферму.
Когда Харрис был в настроении, работники получали духовные  наставления.  Их
духовный рост зависел от выполнения неприятных  заданий,  принявших  удобную
для Харриса форму сельскохозяйственных работ. Харрис полагал,  что  ученикам
следует смирить гордыню и отказаться от старых привычек. Только таким  путем
можно было открыть свое истинное "я" и своего "небесного двойника". При этом
Харрис проповедовал известную викторианскую доктрину  подавления  желаний  и
усмирения плоти ради обновления духа. Сам он в сельскохозяйственных  работах
не участвовал.
   Члены общины не только не возражали против такого обращения  с  ними,  но
даже приветствовали его. Один из них много  лет  спустя  писал  своей  жене:
"{Харрису} удавалось измываться надо мной лучше, чем кому бы то ни  было.  И
поскольку я нуждался в издевательствах, я оставался с ним до тех  пор,  пока
его тирания не принесла желаемого результата... Я чувствовал, что меня  надо
сломить,  и  Харрис  оказался  эффективным  инструментом  для  этого.  Более
абсурдного тирана, чем он, я не встречал никогда" {10}.
   Харрис был проницательным  психологом.  Он  никогда  не  зазывал  к  себе
учеников намеренно и не соглашался  принимать  в  общину  богатых  искателей
истины до тех пор, пока они не начинали умолять его об этом  и  не  выражали
готовность абсолютно подчиниться его  воле.  Харрис  требовал  также,  чтобы
супруги, вступившие в общину, спали  в  одной  постели,  но  не  вступали  в
интимную  связь:  это  должно  было   способствовать   обретению   "небесных
двойников". Власть этого тирана была настолько сильна, что после его  смерти
в 1906 году немногие оставшиеся в  общине  ученики  не  поверили,  что  Отец
покинул их, и дежурили над его телом, пока оно не начало разлагаться.  Среди
них была и мисс Уоринг, вышедшая замуж за Харриса после  смерти  его  второй
жены в 1895 году и потратившая свое состояние на то, чтобы обеспечить своему
супругу достойную жизнь в Калифорнии.
   У Харриса было много общего с Принсом. Оба были властными  тиранами,  оба
основали общины, чтобы потворствовать своим низменным желаниям,  прикрываясь
духовными мотивами. И оба при этом совершенно  искренне  верили,  что  нашли
ключ к космической тайне,  к  достижению  бессмертия  и  просветлению  через
мистический союз с возлюбленной(ым).  И  несмотря  на  эксцентричную  форму,
которую приняла на практике эта доктрина, она в определенной степени связана
с индуистскими и буддистскими учениями. Эти учения  мало-помалу  становились
все популярнее в Европе XIX века, и это  -  один  из  признаков  глобального
обращения к Востоку, повлиявшего на множество отраслей западной науки  -  от
филологии до богословия. К примеру, такие крупные  христианские  секты,  как
трансцендентализм и унитарианство, испытали влияние ведического учения с его
проповедью единства всего творения и единой реальности духа. Обе эти религии
- индуизм и буддизм  -  повлияли  отчасти  на  Принса  и  Харриса.  В  своем
стремлении обновить христианство оба "учителя" расширили  свои  доктрины  до
такой степени, до какой это вообще позволяли пределы христианской веры.
   Однако задача сделать еще шаг по этому  пути  и  окончательно  освободить
"западного гуру" от ограничений  христианской  доктрины,  положив  в  основу
учения иные религиозные традиции, выпала на долю других. Самой  значительной
из таких "западных гуру" оказалась Елена Блаватская, речь о которой пойдет в
следующих главах. Но был  и  еще  один  крупный  учитель,  пошедший  в  этом
направлении, - ученик Харриса Лоуренс Олифант  {11}.  Начав  с  традиционных
учений,  Олифант  под   влиянием   Харриса   разработал   необычный   синтез
христианства и ислама, который вызвал симпатию  даже  у  королевы  Виктории.
Кроме того, отношения Олифанта с Харрисом стали  образцом  для  последующего
взаимодействия "западных гуру" XX века со своими учениками.
   Олифант  родился  в  1829  году   в   семье   шотландских   аристократов,
евангелистов по вероисповеданию. Он блистал в высшем лондонском свете,  и  в
числе его близких друзей был принц Уэльский. Он добился выдающихся успехов в
бизнесе, литературе, дипломатии и  международных  интригах,  был  советником
нескольких премьер-министров (в том числе лорда Палмерстона  и  лорда  Джона
Расселла), а в 1865 году стал членом парламента {12}.
   Б 1860 году Олисрант познакомился с Харрисом. В своем романе  "Масоллам",
повествующем об этой встрече и вышедшем в свет в 1886 г.,  через  много  лет
после его разрыва с  учителем,  Олифант  утверждает,  что  Харрис  сразу  же
произвел на него необыкновенное впечатление. Поначалу он  пытался  следовать
учению Харриса, продолжая вести привычный образ жизни, но вскоре понял,  что
это невозможно. Харрис потребовал абсолютного и безоговорочного служения,  а
взамен обещал Олифанту  самодисциплину,  самооткрытие  и  (если  это  вообще
интересовало Олифанта) полное  обновление  жизни.  Посетив  общину,  Олифант
решил отказаться от своей блестящей карьеры и присоединиться к Харрису,  что
и произошло в 1867 году. Чем  же  было  вызвано  такое  решение?  Формальные
причины описаны в более раннем романе Олифанта "Пикадилли", изданном в  1865
году - в тот период, когда Олифант находился на перепутье, но еще  не  пошел
за Харрисом. Написанный в форме  сатиры  на  великосветское  общество,  этот
роман, по сути, является историей самого автора. Герой  романа,  лорд  Фрэнк
Ванкур, оправившись от странной болезни, порывает со  своей  возлюбленной  и
покидает  высшее  общество,  чтобы  начать  новую  жизнь  в   Америке,   под
руководством  таинственного  целителя  -  "того,  чье  имя  не  может   быть
обнародовано". В "Масолламе", опубликованном уже после мучительного  разрыва
Олифанта с Харрисом, автор изображает  своего  учителя  зловещим  армянином,
наделенным необычными способностями. Оба загадочных персонажа - фигуры  явно
не христианские. Они напоминают суфиев - исламских  мистиков,  сочетавших  в
себе роли священника, мага и целителя.
   Относительно  более  глубинных  причин  для  скандального  именно   своей
бескомпромиссностью  обращения  Олифанта  к  мистике  можно  только  строить
догадки. Не исключено, что в  число  этих  причин  входили  оккультные  силы
Харриса и сексуальная податливость его учеников. И Харрис,  и  Олифант  были
эмоционально неустойчивы. Оба  вели  неспокойную,  бурную  жизнь.  Оба  были
необычайно привязаны к своим матерям; душевная близость Олифанта  с  матерью
была настолько сильна, что леди Олифант  сделалась  еще  более  восторженной
поклонницей Харриса, чем ее сын, и сменила комфортную  лондонскую  жизнь  на
тяготы американской общины. Но  глубочайшим  мотивом  обращения  Олифанта  к
новому учению была, по-видимому, его вера в то, что община Харриса рано  или
поздно приведет его к  неуловимому  источнику  власти.  Кроме  того,  Харрис
обещал ключ к тайнам бытия: когда герой  "Пикадилли"  осознает  тщету  своей
жизни, "целитель" обещает внести в нее смысл.
   Жизнь в Броктоне была на самом деле трудной. Мать и сын фактически  стали
рабами: они передали свое немалое состояние  Харрису  и  выполняли  все  его
требования. Хотя леди Олифант в порядке исключения  было  позволено  жить  в
"Вайнклиффе", ей приходилось готовить еду, мыть посуду и убирать в  доме;  а
ее утонченный сын (которого теперь называли Вудбайн(1)) должен  был  чистить
конюшни, носить воду и разгружать кирпичи - нередко в  четыре  часа  утра  в
лютый зимний холод. Он обморозил нос и пальцы и питался отбросами.
   Через два года Олифант покинул общину и вернулся к прежней жизни, но  его
мать  осталась  с  Харрисом.  ---------------------------------------(1)  От
англ. Woodbine - лесной хмель.
   Впрочем, и сам  он  по-прежнему  находился  под  его  влиянием.  Поначалу
Олифант попытался объединить