той  или  иной  мере  занималась
современная наука. Все это давало основания предположить,  что  христианство
как  таковое  представляет  собой  в  действительности  тоже   своего   рода
беллетристику,  трансцендентное  повествование,  которое  хотя  и   способно
придать определенный смысл "истории" конкретной личности, однако ни  в  коем
случае не может претендовать на роль объективной истины.
   Ослабление  позиций  христианства  порождало   новые   сомнения,   вполне
достаточные для появления принсов  в  неограниченном  количестве.  Никто  из
новых проповедников не собирался отрицать ценность христианского  опыта,  не
исключал духовности христианства и даже  не  выступал  против  существования
традиционных церквей; однако все вместе они подрывали  веру  и  в  то,  и  в
другое, и в третье. Таким образом, попытки религиозного возрождения XIX века
зачастую характеризовались тенденцией отождествить "истинную"  духовность  с
мистикой или оккультизмом: познание  истинной  реальности  переживалось  как
нечто, лежащее вне привычных форм религиозного выражения. Таков был один  из
способов очистить духовность от влияния исторических церковных  организаций.
И притом, что традиционные церкви пришли в упадок, интерес к религии  достиг
значительных масштабов. Борьба между различными вероисповеданиями вызывала в
обществе сильнейшие страсти, поскольку непреложная уверенность в религиозных
истинах  сменилась  неразрешимыми  сомнениями,  которые   в   свою   очередь
пробуждали новые духовные потребности. Вопрос заключался, собственно говоря,
не столько в самой духовности, сколько в источнике  духовного  водительства,
на который можно было бы безоговорочно положиться. Именно эта потребность  в
руководстве привлекала  к  харизматическим  проповедникам  такое  количество
послушных учеников.
   Проблема источника духовного наставничества была тесно связана  с  другим
стремлением,  навязчиво  овладевшим  умами  многих  людей  в  XIX  веке,   -
стремлением отыскать единый ключ ко всем тайнам Вселенной.  Ключ  этот,  как
казалось, способен отомкнуть вышеупомянутый источник; и, наоборот,  источник
способен предоставить этот ключ. Идея эта тоже  не  была  совершенно  новой.
Объяснение многообразия явлений за счет сущностного единства  мира  являлось
основным принципом древнейших философий и религий. Но  в  XIX  веке  желание
найти единство  в  многообразии  превратилось  в  настоящую  манию  и  росло
пропорционально умножению новых идеологий. К  примеру,  предполагалось,  что
все человеческие языки происходят от единого общего языка,  все  расы  -  от
одной
   "материнской" расы, все философии и религии  -  от  одной  первоначальной
доктрины.
   Несмотря на  то  что  два  крупнейших  философа  середины  века  -  Серен
Кьеркегор и Фридрих Ницше - заметили, что отыскать ключ и источник  в  такую
субъективную  эпоху,  как  XIX  столетие,  невозможно,  к   ним   никто   не
прислушался. Потребность веры в изначальное единство и в абсолютную доктрину
стала слишком глубока, захватив  даже  скептиков.  Так,  хотя  Джордж  Элиот
высмеивает в своем "Миддлмарче" попытки мистера Касобона  отыскать  Ключ  ко
Всем Мифологиям, совершенно очевидно, что  он  симпатизирует  своему  герою.
Ошибочными ему кажутся методы Касобона, но не его цель.
   Единый,  абсолютный  источник  истины  сулил  ключ  к  глубочайшей  тайне
мироздания. И в центре  внимания  одержимых  духовным  голодом  викторианцев
стала смерть  с  ее  ритуалами  и  свидетельствами,  только  подогревавшейся
неуверенностью в формах (и даже в самом наличии) загробной жизни.  Ответ  на
этот болезненный интерес общество получило совершенно неожиданно в  1848  г.
от семейства Фоксов из Гайдсвилля  (Рочестер,  Нью-Йорк).  Две  юные  дочери
мистера Фокса - двенадцатилетняя Кэтрин и тринадцатилетняя Маргарет - начали
принимать сообщения духов в виде легких стуков и ритмических шумов {3}.
   Сестры Фоке толковали эти сообщения и в свою очередь отвечали на них тоже
стуками посредством простого кода. Вызывали духа  они  при  помощи  команды:
"Эй, мистер Сплитфут(1), делай, как я". Откровенно игровая  форма  вызова  и
намек на Дьявола могли бы  насторожить  наблюдателей  и  предупредить  их  о
возможности обмана, но этого не случилось, и сестры Фоке  приобрели  большую
аудиторию энтузиастов. Кэтрин и Маргарет  регулярно  связывались  со  своими
знакомыми духами, и те выстукивали апокалиптические известия о начале  новой
эры; именно такие новости и  должны  были  встретить  горячий  отклик  среди
американской публики того времени,  воспри-имчивой  к  любым  разновидностям
новой  эсхатологии.  ---------------------------------------(1)   От   англ.
Splitfoot - раздвоенная нога. - Здесь и далее прим. пер.
   Находились, конечно, и недоброжелатели,  которые  неучтиво  предполагали,
что сообщения духов - всего лишь ритмические постукивания, которые  Маргарет
и Кэтрин тайком производят пальцами рук и ног; но куда больше, чем  подобных
скептиков, оказалось  желающих  верить  в  сверхъестественное  происхождение
гайдсвилльских   феноменов.   Сестры   Фоке   вскоре   стали   национальными
знаменитостями.  П.  Т.  Барнум  нанял  их  для  публичных  представлений  в
Нью-Йорке,  а  Гораций  Грили,  редактор  "Нью-Йорк  трибюн",  пригласил  их
остаться. Так началась мода на спиритические сеансы.
   Спиритический сеанс  предлагал  новую  версию  духовной  причастности,  в
которой вера заменялась очевидностью, а  святые  таинства  -  манифестациями
духов. Спиритизм  стал  особенно  популярен  среди  протестантов  Восточного
побережья  Соединенных  Штатов,  которые  особенно  остро  ощущали  нехватку
чувственных подтверждений религиозной веры и были чрезвычайно восприимчивы к
любому свидетельству высшей милости, сколь  угодно  необычному.  И  вряд  ли
случайно, Гайдсвилль расположен чуть ли  не  в  центре  печально  знаменитых
"пламенных" районов американского штата Нью-Йорк, названных так  по  причине
исключительного обилия религиозных веяний, прокатившихся по  этим  местам  в
начале XIX века.  Спиритизм  с  легкостью  совместился  с  эсхатологическими
настроениями некоторых здешних сект. И хотя большинство сообщений  от  духов
было весьма  тривиально,  публика  продолжала  надеяться,  что  это  -  лишь
прелюдия к настоящим откровениям из Иного  Мира.  Иной  Мир,  подтверждавший
свое существование через сестер Фоке, как ожидалось,  должен  был  посвятить
людей в тайны жизни после смерти, бессмертия и даже будущего человечества.
   Отдельные столкновения  с  призраками  и  феномены  полтергейста  к  тому
времени уже заняли прочное место в общественном сознании.  Духи  по-дружески
сообщили сестрам Фоке, что они пытались "пробиться" к  людям  уже  давно,  в
течение целого полувека. И теперь, благодаря Гайдсвилльскому  движению,  они
наконец получили возможность  влиять  на  социальное,  нравственное  и  даже
политическое развитие человечества.
   Феномены, которые до того времени расценивались как необычные  случаи,  к
тому же опасные и соблазнительные, как выяснилось теперь, были предназначены
сообщать людям пророческие сведения о лучезарном будущем, в котором все люди
рано или поздно станут причастны к радостям  Саммерленда(1),  рая  спиритов.
Характерно, что ад в  сообщениях  духов  играл  самую  незначительную  роль.
Призраков перестали считать страдающими, не находящими  себе  места  духами;
они стали восприниматься как посланники Иного Мира и предвестники  грядущего
счастья. Спиритизм поддерживал веру в некое духовное  братство,  наблюдающее
за судьбами людей.
   Укоренившись в Америке, спиритизм  быстро  завоевал  и  Европу.  В  свете
неудачных политических революций  1848  года  (к  этому  же  году  относится
появление   гайдсвилльского   феномена)   он    быстро    сделался    частью
"альтернативного" духовного освободительного  движения,  в  которое  входили
вегетарианство,  феминизм,  реформа  одежды,   гомеопатия   и   всевозможные
проявления социального и религиозного инакомыслия.  Стали  популярны  многие
английские   радикалы,   в   особенности   знаменитый    Роберт    Оуэн    -
социалист-утопист, промышленник и основатель общества "Новая Гармония", -  а
также некоторые члены его семьи. Правда, к тому времени Оуэну  было  уже  за
восемьдесят, и над  ним  постоянно  потешалась  пресса.  Спиритизм  сделался
весьма популярен в литературных кругах, всегда открытых для  любых  новинок.
Он оказал свое воздействие на Бульвер-Литтона  в  Англии,  Элизабет  Барретт
Браунинг в Италии и Виктора Гюго во Франции.
   К тому времени, когда Гарриет  Бичер-Стоу  посетила  Европу  (1853  год),
спиритические мероприятия достигли поразительного размаха. И если сеанс стал
играть роль богослужения, а  медиум  заменил  священника,  то  потенциальных
медиумов было уже пруд пруди.  Знатоки  утверждали,  что  женщины  по  своей
природе вообще более чувствительны к сообщениям  духов,  особенно  если  они
необразованные, а еще  ---------------------------------------(1)  От  англ.
Summerland - страна лета. лучше - слегка помешанные. Было общеизвестно,  что
недостаток интеллекта очищает  духовный  канал  для  сообщений  и  позволяет
принимать информацию от духов на более глубинном уровне.
   Впрочем, международный успех все равно ожидал представителя сильного пола
- Дэниэла Дангласа Хоума (1833-1886), который любил называть себя (и  вполне
оправданно) "Медиумом королевских домов Европы" {4}. Хотя Хоум и  утверждал,
что является незаконным внуком десятого графа Хоума, в  действительности  он
провел детство в  Америке,  где  в  период  "гайдсвилльской  лихорадки"  был
знаменитым мальчиком-медиумом.
   Привлекательный  внешне,  красноречивый,  слегка  женственный   в   своих
повадках (его недоброжелатели намекали на кое-что похуже, чем изнеженность),
Хоум привлекал множество страстных последователей и не меньшее  число  столь
же  рьяных  противников.  Один   из   его   покровителей,   экзальтированный
исследователь психических феноменов и, по слухам, гомосексуалист лорд  Адар,
клялся,  что  видел  своими  глазами,  как  Хоум  вылетел  в  горизонтальном
положении из окна второго этажа, сорвал цветок с рододендрона и вернулся  по
воздуху  через  другое  окно  в  комнату.  Многие,  правда,  объясняли   это
"наблюдение" легковерием Адара и  способностью  обаятельного  юноши  внушить
столь доверчивой особе все что угодно.
   Посетив Европу в 1855 году,  Хоум  выступил  перед  Теккереем,  супругами
Браунинг, Чарльзом Диккенсом и  Бульвер-Литтоном.  Роберт  Браунинг,  как  и
Диккенс, воспылал к нему настоящей ненавистью (возможно, усиленной восторгом
Элизабет) и вывел на него  карикатуру  в  образе  мошенника-медиума  мистера
Сладжа(1). Но несмотря ни на что, Хоум  неплохо  заработал.  Его  приняли  в
аристократических  кругах  Англии,  Франции  и  Германии,  и   он   произвел
впечатление даже  на  прусского  короля.  Зловредное  же  влияние  Хоума  на
императрицу   Евгению,   которая   в   это   время   носила   под    сердцем
принца-наследника,  в  конце  концов  заставило  министра  иностранных   дел
Наполеона     III     пригрозить      ему      высылкой      из      Парижа.
---------------------------------------(1) От англ. Sludge - грязь, тина.
   Хотя большинство сеансов были всего лишь модным  развлечением,  серьезные
спиритуалисты надеялись, что результаты их  опытов  вскоре  получат  твердые
научные обоснования: в середине XIX столетия слово  "наука"  было  синонимом
"бесспорной истины".  И  чем  больше  шарлатанов  разоблачали,  тем  большее
количество их приверженцев устремлялось в поиски  достоверных  доказательств
спиритических феноменов. Роберт Дэйл Оуэн высказал  эту  тенденцию  в  таких
словах: "Как щемит сердце, как тяжело становится при мысли о  том,  что,  по
Божественному Замыслу, великая привилегия прогресса, которой человек  обязан
всем, чем он когда-либо был или будет, не применима к Науке Души" {5}.
   Погоня  за  научными  доказательствами  затронула  не  только  убежденных
спиритуалистов. Такие организации, как Лондонское  Диалектическое  Общество,
Национальное Светское Общество и еще более  известное  Общество  Психических
Исследований, тоже интересовались спиритизмом и  нередко  проявляли  к  нему
сочувствие  и  симпатию.  Эти  организации  посвятили  много  усилий   сбору
свидетельств и постановке контролируемых  экспериментов  для  наблюдения  за
манифестациями духов.
   Но для тех, кто искренне стремился постичь серьезную теорию спиритуальной
науки (в отличие от  практикующих  медиумов  и  обществ,  претендовавших  на
научный подход к проблеме), уже и  так  имелось  достаточно  материала.  Его
можно  было  найти  в  трудах  двух  ранних  "западных  гуру"  -   Эммануэля
Сведенборга (1688-1772) и Франца Антона Месмера (1735- 1815), также занявших
не последнее место в гонке за Универсальным Ключом.
   Сын шведского королевского священника Сведенборг  {6}  посвятил  тридцать
лет жизни профессиональной деятельности  в  горнодобывающей  промышленности,
однако  его  истинной  страстью  всегда   оставались   естественные   науки,
математика, философия и религия. Будучи чрезвычайно обстоятельным ученым, он
основал  первый  в  Швеции  научный  журнал,  предвосхитил  ряд  современных
изобретений (в том числе подводные лодки и самолеты),  опубликовал  трактаты
по космологии, наблюдению Луны, химии, физике, кровообращению и чувственному
восприятию.  Ему  принадлежит  теория  атомной  структуры   материи,   также
предвосхитившая современную, где материя описывается как система делимых  до
неопределенного предела частиц, сгруппированных в кружащиеся вихри.
   Эта  теория  возникла  случайно,  как  побочный  результат  исследования,
которому Сведенборг посвятил многие годы и которое заключалось в определении
местоположения   человеческой   души   и   доказательстве   ее   бессмертия.
Предположив, что душа идентична жизненной силе, которая проистекает из  коры
головного мозга и циркулирует в крови, Сведенборг приступил к длинной  серии
подробных анатомических экспериментов, чтобы подтвердить свою теорию. Однако
этой работе помешал серьезный духовный кризис,  начавшийся  в  1743  году  с
целого ряда видений (многие из которых были на  удивление  чувственными),  в
том  числе  -   видения   Иисуса   Христа.   Воспитанный   в   благочестивой
протестантской атмосфере, Сведенборг глубоко ощущал собственную греховность,
в частности грех гордыни, выразившийся в стремлении стать крупнейшим  ученым
своей эпохи. Впрочем, каковы бы ни  были  причины  этого  долгого  духовного
кризиса, он коренным образом изменил жизнь мыслителя. В следующем году Иисус
Христос явился Сведенборгу еще раз  и  повелел  ему  отказаться  от  научной
работы и заняться толкованием Библии.
   Сведенборг так и поступил, в результате  чего  на  свет  появилось  более
тридцати  томов  комментариев  и  теологических  сочинений.  Видения   стали
посещать его чаще. Он побывал в раю и в аду, общался с духами и  ангелами  и
даже с самим Богом. Он с легкостью перемещался между материальным и духовным
мирами, входя в последний  через  духовные  органы  восприятия,  которые  он
описывал по аналогии с  интуицией  и  воображением  (отсюда  его  позднейшая
популярность среди писателей-романтиков).
   На  основе  своего  визионерского  опыта  Сведенборг  разработал   теорию
соответствий,    изложенную    в    сочинении     "Clavis     Hieroglyphica"
("Иероглифические ключи"),  которое  в  английском  переводе  под  названием
"Духовный ключ"  было  опубликовано  в  Лондоне  в  1784  году.  Участвуя  в
дискуссиях относительно  значения  египетских  иероглифов  и  о  возможности
универсального философского языка, Сведенборг утверждал, что  каждый  символ
содержит три смысловых уровня: природный, духовный и божественный. Природный
смысл относится к  области  материальных  вещей  (включая  науку  и  историю
человечества); духовный смысл связан с неосязаемым миром идей и воображения,
тогда как божественный смысл ведет к истинной и предельной реальности  Бога.
Таким образом, каждая материальная вещь - это знак соответствующих духовного
и божественного смыслов.
   Теория  соответствий  повлекла  за  собой   серьезные   теологические   и
политические  выводы.  Особую  роль  сыграло  убеждение   Сведенборга,   что
Вселенная  в  конечном  счете  является  гармоничным  целым,  лишь  временно
нарушенным грехопадением. Отвергнув идеи Страшного суда и вечного проклятия,
Сведенборг приравнял грех к ошибке;  и  эта  позиция  внесла  в  его  учение
явственные нотки социального утопизма.
   Видения убедили Сведенборга в том,  что  рай  и  ад  -  это  не  будущее,
ожидающее каждого после смерти, а  постоянные  реалии,  с  которыми  человек
соприкасается в любой момент жизни в зависимости от своего выбора. Из  этого
Сведенборг заключил, что если бы люди стали развивать интуицию и воображение
(а также духовные органы восприятия), перестав возвеличивать роль разума, то
последствий грехопадения можно  было  бы  избежать.  Ибо  разум,  по  мнению
Сведенборга, ведет лишь  одной  из  многочисленных  дорог  к  Истине.  Таким
образом, Сведенборг ослабляет жесткую связь между  наукой  и  рационализмом,
возвращаясь к более старому и более  широкому  понятию  духовной  науки  как
цельного   описания   космоса,   достижимого   благодаря   применению   всех
способностей, которыми наделен  человек,  и  благодаря  учету  иных  уровней
реальности.
   Вскоре  после  смерти  Сведенборга  возник  целый  ряд  сведенборгианских
церквей  и  обществ.  Некоторые  из  них  процветают  до   сих   пор,   хотя
сведенборгианство так и не стало  особенно  массовым.  Более  явственно  его
воздействие ощущается в литературе:  произведения  множества  авторов  -  от
Блока и Бальзака до Бодлера, Стриндберга, Эмерсона и Йитса хранят его следы.
Но самое мощное влияние  идеи  Сведенборга  оказали  на  различные  варианты
альтернативных религий, обязанных шведскому визионеру как  минимум  четырьмя
важнейшими чертами: теорией соответствий ("сродства"), верой  в  доступность
высшего  мира,  убежденностью  в  неизбежности  общественного  и   духовного
обновления, а также концепцией  единства  науки  и  религии,  воображения  и
разума.
   Все эти положения сыграли определенную роль в деятельности Франца  Антона
Месмера, разработавшего теорию гипноза под влиянием экспериментов в  области
электричества и магнетизма, которые проводили Гальвани и Вольта {7}.  Гипноз
(в те времена получивший название "месмеризм") часто определяли как животный
магнетизм, или электробиологию. Он был в моде в Париже 1780-х  годов,  после
Французской революции пришел в  упадок,  но  пережил  возрождение  в  1820-х
годах, а в 1837 г. достиг берегов Англии. Помимо  сведенборгианских  идей  о
"сродстве" тогдашняя теория гипноза основывалась на представлении о том, что
все тела окружены и пронизаны магнитной силой, или флюидом  (эти  два  слова
использовались как синонимы), и  что  человек,  обладающий  соответствующими
свойствами ("сенситив"), способен почувствовать этот флюид и по  своей  воле
направить его в нужном направлении для достижения терапевтических целей.
   Согласно Месмеру, болезнь вызывается  препятствиями  на  пути  свободного
течения флюида. Эти препятствия сенситив может устранить при помощи пассов с
железным магнитом или (при достаточном опыте) просто руками или даже усилием
воли. Исцеление зачастую требует  погружения  пациента  в  транс,  во  время
которого  он   подчиняется   приказам   гипнотизера,   а   иногда   способен
рекомендовать методы для лечения своей болезни, даже предсказывать  будущее.
(Критики  при  этом  отмечали,  что  иногда  сеансы  лечения  сопровождались
истерическими конвульсиями и обмороками пациентов.)  Заявления  относительно
пророчеств, сделанных в трансе, неизбежно влекли за собой различные выводы о
связи между гипнозом и ясновидением. После смерти Месмера мног