Записи
изречений Конфуция  и  его  учеников в книге  "Беседы и  суждения" (Лунь юй)
являются  наиболее  надежным  источником  для  исследования  его  воззрений.
Конфуций,  обеспокоенный разложением общества,  сосредоточивает  внимание на
воспитании  человека  в  духе  уважения  и  почтительности  по  отношению  к
окружающим, к обществу. В его социальной  этике  личность является личностью
не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека в  связи  с
его  социальной  функцией,  а  воспитание  -   это  подведение  человека   к
надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое  значение для
социально-экономического упорядочения жизни в  аграрном Китае; однако он вел
к  редукции  индивидуальной жизни,  к определенному  социальному положению и
деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.
     Изначальное  значение  понятия  порядок,  (ли)  как  нормы   конкретных
отношений,  действий,  прав  и  обязанностей в  эпоху династии Западных Чжоу
Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается
благодаря  идеальной   всеобщности,  отношению  человека   к  природе  и,  в
частности,  отношениям  между   людьми.  Порядок  выступает   как  этическая
категория, включающая также правила  внешнего поведения -  этикет. Подлинное
соблюдение  порядка   ведет  к  должному  исполнению   обязанностей.   "Если
благородный муж (цзюнь цзы)  точен и не растрачивает времени, если он вежлив
к другим и не нарушает порядка, то  люди между четырьмя  морями являются его
братьями".  Порядок  наполняется  добродетелью  (дэ):  "О  Цзы-чане  говорил
учитель, что он  имеет  четыре из добродетелей,  принадлежащих  благородному
мужу.  В  частном поведении он  вежлив,  на  службе  -  точен,  человечен  и
справедлив к людям".
     Такое исполнение функций  на основе порядка с необходимостью приводит к
проявлению  человечности (жэнь). Человечность-основное  из  всех требований,
предъявляемых  к  человеку.  Человеческое  существование  является настолько
социальным, что оно не может  обойтись без следующих регуляторов: а) помогай
другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б)  чего не желаешь себе,
того не делай другим. Люди различаются в зависимости от  семейного, а  затем
социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил
принцип  сыновней  и  братской  добродетели  (сяо ти). Социальные  отношения
являются параллелью  отношений семейных. Отношения подданного  и  правителя,
подчиненного и начальника такие же,  как  отношения сына  к отцу и  младшего
брата к старшему.
     Для  соблюдения субординации  и  порядка  Конфуций вырабатывает принцип
справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны  с
онтологическим  пониманием истины,  чем  Конфуций  специально не  занимался.
Человек должен  поступать так, как велит  порядок и его положение. Исправное
поведение  -  это  поведение  с  соблюдением  порядка  и  человечности,  ибо
"благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди
разбираются  в  том, что выгодно".  Таков  путь  (дао) образованных, которые
обладают нравственной силой (дэ)  и которым должно быть,  вверено управление
обществом.
     Мэн-цзы (Мэн Кэ - 371-289 до н. э.) был продолжателем Конфуция, защищал
конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития
конфуцианства Мэн-цзы выработал  концепцию человеческой природы; он развивал
мысли  Конфуция  о моральном благе и отношении образованного к  этому благу.
Благо - абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок
(ли)  при следовании путем  (дао). Согласно  Мэн-цзы,  человеческая  природа
наделена  благом,  хотя  эта  природа  и не всегда проявляется. Так, человек
может отклоняться от порядка вещей,  от пути, и происходит это  под влиянием
обстоятельств,  в  которых   он   живет,  ибо  в   человеке  есть  и  низкие
биологические  инстинкты.  Благо  в   каждом  человеке  может  реализоваться
четырьмя  добродетелями,  основой  которых  является  знание,  ибо  познание
порядка  вещей,  мира   и  человека  ведет  к   реализации  в  обществе:  1)
человечности (жэнь),  2)  исправности (и),  3)  вежливости  (ли), 4)  знания
(чжи).
     В  концепции Мэн-цзы последовательно  проводится  выдвинутый  Конфуцием
принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). К иерархии  пяти связей  в
этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен  быть знающим,
мудрым и  обладать моральной  силой (дэ). Для его власти  характерен принцип
человечности (жэнь  чжэн). Если  же  правитель  игнорирует этот  принцип,  а
личную силу, исходящую от знания,  заменяет тиранией (ба), народ имеет право
его  свергнуть.  Эта по  сути политическая программа  тесно связана также  с
принадлежностью  человека  к миру, обращенной к  небу (тянь).  Небо  Мэн-цзы
понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной
функцией (значит,  и властью). Человек  существует  благодаря небу и поэтому
является его  частью, так же как  и природа.  Различие между  тянь,  которое
сообщает  человеку  природу  его   существования,  и  человеком  может  быть
преодолено  культивированием,  совершенствованием  этой  природы  до  чистой
формы.
     Сюнь-цзы,  настоящее  имя-Сюнь  Цинь  (III в. до н. э.), полемизируя  с
Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил  против
концепции человеческой природы.  Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода
ста школ. Небо  он  понимал как постоянное, имеющее свой  путь (тянь дао)  и
наделенное  силой, сообщающей  человеку  сущность и существование.  Вместе с
землею  небо соединяет мир  в  единое  целое.  Отсюда вытекает, что  человек
является частью природы. Более того, в противовес Мэн-цзы он выдвигает тезис
о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются
результатом воспитания. Люди организуются и объединяются  в  общество, чтобы
одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и
отношений. "Если  мы определяем  границы  морального сознания,  то  мы имеем
гармонию. Гармония означает единство. Единство умножает силы... Если человек
сильный, он может побеждать вещи".
     Заслуживает внимания  членение природы у Сюнь-цзы: 1)  явления неживые,
состоящие  из  ци-материального  вещества;  2) явления  живые, состоящие  из
материального вещества  и обладающие шэн - жизнью; 3) явления, состоящие  из
материального вещества,  живущие и обладающие  чжи -  сознанием; 4) человек,
состоящий  из  .материального  вещества,   живущий,   обладающий  сознанием,
имеющий, кроме того,  и  моральное  сознание - и. Человек образует имена для
того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять
явления  действительности.  Здесь  можно заметить  отзвук  "Книги  перемен".
Сюнь-цзы   касается  и  вопросов   онтологии  языка.   Понятийное   освоение
действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с
реальностью является первой ступенью познания,  следующая ступень - разумное
познание  (синь  -  буквально:  сердце).  Разум  должен  удовлетворять  трем
основным  условиям,  из  которых  главное  -   "чистота"  разума   от   всех
психологизирующих помех.
     Сюнь-цзы,  хотя  его   и  причисляют   к   конфуцианцам,   преодолевает
классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности
человека не  являются фатально,  или  наследственно,  предопределенными, они
должны  соответствовать  полученному воспитанию. Такой  подход, равно как  и
подчеркивание  абсолютного  авторитета  правителя,  приближает  его к  школе
легистов.
     Даосизм.  Одним из важнейших направлений  развития  философской мысли в
Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма  стоят
природа,  космос  и человек, однако эти начала  постигаются не  рациональным
путем,  конструированием логически последовательных формул (как это делается
в конфуцианстве),  а  с помощью прямого понятийного проникновения  в природу
существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается,
живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом  учении
именно  понятие  пути  -  дао  -  является  центральным.  Цель мышления,  по
даосизму, есть "слияние" человека с природой, так как он является ее частью.
Здесь не обозначается никаких разграничении в отношении "субъект-объект".
     Лао-цзы  (старый  учитель)  считается старшим  современником  Конфуция.
Согласно ханьскому  историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему
приписывается  авторство  книги   "Дао  дэ   цзин",  которая  стала  основой
дальнейшего  развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии
Хань).  Книга  состоит из двух  частей  (в  первой говорится о пути дао,  во
второй  -  о  силе  дэ)  и  представляет  собой  исходные  принципы  даоской
онтологии.
     Дао  -  это понятие,  при помощи которого  возможно дать универсальный,
всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и  способе существования всего
сущего. Оно  в  принципе безымянно,  везде проявляется,  ибо есть "источник"
вещей,  но не является самостоятельной  субстанцией, или сущностью. Само дао
не   имеет  источников,  начала,  является   корнем  всего  без  собственной
энергетической деятельности. "Дао, которое можно  выразить словами,  не есть
постоянное  дао;  имя,  которое  можно  назвать, не  есть  постоянное имя...
Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем  же, однако, все  происходит
(дается),  оно-всепредполагающий  путь.  "Существует  нечто  -  бестелесное,
бесформенное,  а,  однако,  готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено
формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему.
Можно полагать его матерью  всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается  как
"дао". Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное - то есть
ускользающее.  Ускользающее  -  то есть  удаляющееся.  Удаляющееся, то  есть
возвращающееся". Дао, однако,  не  определяет телеологический смысл в вещах.
Онтология  "Дао дэ цзин" является  атеистической, потому  что, согласно дао,
мир  находится   в  спонтанном,   непредопределенном  движении.   Дао   есть
тождественность, одинаковость,  предполагающая все остальное, а  именно: дао
не  зависит   от  времени,  как  полоса  возникновения,  развития  и  гибели
Вселенной,  но  есть  фундаментальное  и  универсальное  единство мира.  Как
понятие,  выражающее  сущее,  дао существует постоянно, везде  и  во всем, и
прежде всего для  него характерно бездействие. Не является  оно и  средством
или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.
     Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все  непостоянно и
конечно. Это  возможно  благодаря уже известным принципам инь и  ян, которые
находятся в диалектическом единстве в  каждом явлении и  процессе и являются
причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей,
ибо  "все  несет  в  себе  инь и  охватывает  ян".  Положения об  инь  и ян,
содержащиеся в "Дао дэ цзин", видимо, опираются на более ранние учения  (см.
"Книга  перемен") и развивались  другими школами (см. Цзоу Янь). Дао  (пути)
внутренне  присуща  собственная  творческая  сила  дэ,   через  которую  дао
проявляется  в  вещах  при   воздействии  инь   и  ян.  Понимание   дэ   как
индивидуальной  конкретизации  вещей,  для  которых   человек   ищет  имена,
радикально  отличается  от  антропологически  направленного   конфуцианского
понимания дэ как нравственной силы человека.
     Онтологический принцип  одинаковости, когда человек как часть  природы,
из которой он вышел, должен удержать это  единство с природой, постулируется
также  гносеологически. Речь  здесь  идет  о  согласии с миром,  на  котором
основывается  душевное  спокойствие  человека. Лао-цзы отвергает  какое-либо
усилие  не  только  индивида, но  и общества. Усилия  общества,  порожденные
цивилизацией, ведут  к противоречию  человека  и мира,  к  дисгармонии, ибо,
"если  кто-либо  хочет овладеть  миром и  манипулирует  им,  того  постигнет
неудача. Ибо мир - это  священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если
же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его,
потеряет его".
     Соблюдение  "меры  вещей" является  для человека  .  главной  жизненной
задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй)
является  не  поощрением   к  деструктивной  пассивности,   но   объяснением
сообщества  человека  и  мира  на  единой  основе,   которой  является  дао.
Чувственное  познание опирается только  на  частности и "заводит человека на
бездорожье".
     Отход   в  сторону,  отстранение   характеризуют   поведение   мудреца.
Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж  овладевает
миром.  Это радикально противоположно  конфуцианской концепции "благородного
мужа"  (образованного  мужа),  который   должен  упражняться  в  обучении  и
управлении другими.
     Чжуан-цзы (369-286 до  н.  э.), настоящее  имя-  Чжуан Чжоу,-  наиболее
выдающийся последователь и  пропагандист даосизма.  В области  онтологии  он
исходил  из  тех  же  принципов,  что  и  Лао-цзы.  Однако  с его мыслями  о
возможности  "естественного" упорядочения  общества  на  основе познания дао
Чжуан-цзы  не  согласен.  Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и
конечный  результат  постижения  характера  существования  мира,  вплоть  до
субъективного подчинения окружающей  действительности. Фатализм, который был
чужд Лао-цзы,  присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает
прежде всего  как  избавление  от эмоций и заинтересованности. Ценность всех
вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя  сравнивать. Всякое
сравнение  -   это  подчеркивание   индивидуальности,  частности  и  поэтому
односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: "Бывает
ли так, что кто-то  прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба
ошибаются?  Это невозможно  знать  ни  вам,  ни мне, ни другим людям, ищущим
истину  во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что  есть
истинность,  должно было быть таким с необходимостью,  то не нужно  было  бы
говорить о том, чем оно отличается от неистинности".
     Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения истины,
в  результате  которого  человек  и  мир  образуют  единство.  Речь  идет  о
необходимом  процессе   забывания  (ван),  который  начинается  от  забвения
различий  между истинностью и  неистинностью вплоть  до абсолютного забвения
всего процесса постижения  истины. Вершиной является "знание, которое уже не
является знанием".
     Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с
буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV. в.  и особенно в V в.
н. э.
     Ле-цзы   является   следующим  из   даоских  текстов  и   приписывается
легендарному философу Ле Юйкоу (VII-VI вв. до н. э.), был записан примерно в
300 г. до н. э.
     Вэнь-цзы (VI в. до н. э.)  был якобы учеником  Лао-цзы и последователем
Конфуция.
     С  точки зрения  позднейшего  развития  в  общем  различаются три  вида
даосизма:   философский  (дао   цзя),  религиозный  (дао  цзяо)   и  даосизм
бессмертных (сянь).
     Школа  имен.  С историческими  изменениями  в  общественных  структурах
обнаружилась  неадекватность  существовавшего наименования вещей. В  богатой
питательной  среде  эпохи  расцвета  ста  школ  возникло  направление мысли,
ориентирующееся  на  решение  проблем  языкового выражения действительности.
Понятно, что это направление было стимулировано также развитием абстрактного
мышления в  Китае той эпохи.  Школа имен исследовала  отношения вещей и само
выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.
     Хуэй Ши (350-260  до н. э.) был главным представителем тех, кто обращал
внимание  на значительную неадекватность чисто  внешних характеристик вещей,
ибо каждое наименование, отражающее  характер вещи, происходит при сравнении
ее с  другими  вещами. От  произведений  Хуэй Ши сохранились лишь фрагменты,
включенные в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений касается
равно временных  и  пространственных  определенностей.  Осознание  отношений
между  отдельными предметами определено их  онтологическим единством: "Когда
весьма  тождественные  вещи  отличаются  от  вещей,  с  которыми  они   мало
тождественны, это  называется тождеством различного. Однако все вещи в конце
концов  и  тождественны  и  различны,  что  называется  великим   тождеством
различного".
     Гунсунь  Лун  (284-259  до  н.  э.)  исследовал  вопросы   правильности
наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся  в книге
Гунсунь Лун-цзы.
     Философы  школы  имен  обратили внимание  на  необходимость  объяснения
наименования  вещей  из   них  же   самих,   на  неточность  чисто  внешнего
наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Из других философов
этой  школы  можно  назвать Инь  Вэнь-цзы  и  Дэн  Си-цзы;  последний  точно
сформулировал  цель школы  имен: "Истина, открывающаяся исследованием  имен,
является  высшей  истиной.  Имена,  открытые  истиной,  являются  всеобщими-
именами. Когда эти два способа  взаимно соединяются  и дополняются,  человек
обретает вещи и их имена".
     Моизм. Моистская  школа получила  название по  имени  основателя  Мо Ди
(479-391  до н.э.). Главное внимание в  ней прежде всего уделяется проблемам
социальной этики,  которая связывается  посредством  строгой  организации  с
деспотической властью главы. Физический труд  в школе был основой пропитания
ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению Конфуция.
Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь  ай) и  преуспеваемости,
взаимной  пользы. Обязательной для всех людей в  обществе должна  быть общая
мера  взаимной   человечности,   все   должны  печься  о   взаимной  пользе.
Теоретические   исследования   -   бесполезная    роскошь;    прагматическая
целесообразность, заложенная в трудовой деятельности,- необходимость.  Мо Ди
в своем учении  признавал  небесную волю,  которая  должна была  повлиять на
утверждение моистских принципов.
     Уже после  его  смерти моисты  обращаются и к  вопросам  познания.  Они
интересуются   и   самим   процессом   познания,  и   предпосылками  силы  и
достоверности   знания.   Познание   совершается  посредством   чувственного
соприкосновения с действительностью, а  также путем  понимания  воспринятого
чувствами.  Монеты  формулируют  требование  приспособления  имен  к  вещам,
учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают
потребность проверки суждений опытом.
     Цзоу Янь и  пять элементов. В "Книге истории" ив других древних текстах
можно найти суждения об элементах материального характера. Пять элементов (у
син)  -  вода,  огонь,  дерево, металл, земля - являются  центральной  темой
философии  Цзоу  Яня   (HI  в.  до  н.э.).  Его   произведения,  однако,  не
сохранились. О  Цзоу Яне и его учении самую полную информацию дает  ханьский
историк Сыма Цянь.
     Цзоу  Янь умозрительным путем создал  концепцию развития мира, в основе
которой  пять  сменяющихся  элементов.  Элементы  сменяются согласно  своему
характеру,  который  определяется силой.  При  ее  помощи  они  преодолевают
сопротивление друг друга  в  следующем  порядке:  земля; дерево, побеждающее
землю;  металл, который  побеждает дерево; огонь, который  побеждает металл;
вода,  которая  побеждает огонь,  и  вновь земля,  которая  побеждает  воду.
Характер  сил  взаимного  преодоления  был приписан  пяти элементам с  точки
зрения их использования человеком.
     Этой  сменяемости  элементов соответствует смена династий в  обществе -
каждая  династия  правит  под зн