вятся
города континентальной Греции. Ведущую .роль  среди них во второй половине V
в.  до н. э. завоевывают Афины,  которые, кроме того,  становятся  гегемоном
морского союза, соединяющего почти все  главные греческие города  и колонии.
Развитие Афин связано  с деятельностью Перикла. Этот выдающийся политический
деятель был практически "первым мужем" Афин от начала  второй  половины V в.
до  н.  э.  вплоть  до  его смерти  (429  г. до н. э.).  Его имя  связано  с
наибольшим  экономическим, политическим и культурным расцветом Афин. Основой
политического строительства Афин было полное  равенство рабовладельцев перед
законом.  Рабовладельческая  демократия давала  возможность  широкому  кругу
свободных  граждан  участвовать в делах полиса.  Это,  однако,  предполагало
владение рядом определенных, специфических знаний. Кроме общего знакомства с
историей,   культурой  и   основами  хозяйственной  жизни  особое   значение
приобретали знание риторики и определенные философские знания.
     Потребности  в широком  образовании  свободных  граждан удовлетворялись
деятельностью  первых  профессиональных учителей по  общему образованию. Они
учили не  только  риторике, политике  и  судопроизводству, но  и всем другим
областям   и   ответвлениям   знаний,  которые   человек   мог   практически
использовать. и  которыми должен был владеть, если' хотел, чтобы его считали
"мудрым". Сократ с определенной долей иронии  говорил об этих учителях, что,
уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название -
софисты (софос-мудрый).
     СОФИСТЫ
     При  оценке  воззрений  софистов   мы  наталкиваемся  на   значительные
трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при
помощи  непрямых  сведений  сложно  тем,  что  они  не  стремились   создать
определенную цельную  систему знаний. При обучении они не придавали большого
значения  систематическому  овладению  учащимися  знаниями,  их  целью  было
обучить учеников использовать приобретенные знания в  дискуссиях и полемике.
Поэтому они значительный упор делали на риторику.
     В  античной  софистике практически  невозможно найти цельные школы  или
течения. Наоборот,  она  характеризуется пестротой  воззрений  и  учений  ее
отдельных представителей. Некоторым общим признаком представителей софистики
является их общественное положение.
     Относительно исторической последовательности можно говорить о "старших"
и   "младших"   софистах.  Термин  "софист"   приобретает  иногда   умеренно
презрительную  окраску.  Видимо, подобная оценка  идет  уже  от  Аристотеля,
который  в   одном   из  своих  произведений,  названном  "О   софистических
доказательствах",  раскрывает  "несерьезность"  некоторых суждений софистов,
что не всегда бывает правильно понято некоторыми историками философии. Также
нельзя согласиться с дифференциацией,  которую применяют некоторые  историки
философии.  Согласно  их   представлениям,   "старшие"   софисты   считаются
политически   умеренными,   почти   консерваторами,   тогда  как   "младшие"
характеризуются  как  приверженцы  крайнего  радикализма,   которым  присуща
несерьезность, граничащая с обманом.
     Расцвет деятельности софистов падает  на  период  Пелопоннесской  войны
(431-404 до н.э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок.
К  наиболее   видным   .представителям   так  называемых  старших   софистов
принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.
     Горгий  (ок.  483-373  до  н.  э.),  наиболее  вероятно,  был  учеником
Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он
несколько раз бывал в  Афинах, большую часть  своей жизни прожил в Лариссе и
Фессалии. Он является  виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его
релятивизм граничит со  скептицизмом. Как свидетельствует  Секст  Эмпирик, в
сочинении "О  не-сущем, или О  природе"  Горгий последовательно приводит три
тезиса.
     Первый: ничего  не  существует; второй:  если что-то и существует,  его
нельзя познать; третий: если это  и можно познать, то нельзя его передать  и
объяснить   другому.  При   доказательстве   этих  тезисов   он   использует
аргументацию,   напоминающую   аргументацию   элеатов.    Вся    конструкция
доказательства каждого  из этих  тезисов  состоит,  собственно,  в  принятии
определенной предпосылки, из  которой  затем выводятся следствия, ведущие  к
спору. Для иллюстрации  приведем часть доказательства первого тезиса "ничего
не существует", как его воспроизводит Секст Эмпирик.
     "О том,  что  ничего не  существует,  он  рассуждает следующим образом.
Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или не-сущее, или
сущее и не-сущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее,  как  сейчас будет ясно,
ни  не-сущее, как будет  показано, ни  сущее  и  не-сущее вместе,  как будет
преподано  и это. Значит, ничего не существует.  Таким образом,  не-сущее не
существует.
     В самом деле, если  не-сущее существует, то нечто должно существовать и
не  существовать:  поскольку  оно  не   мыслится  сущим,   оно   не   должно
существовать; поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно все-таки
есть. Однако  совершенно нелепо  чему-нибудь одновременно  быть  и  не быть.
Следовательно,  не-сущее  не  существует.   И   еще   иначе:  если  не-сущее
существует,  то  не  должно существовать  сущее,  потому  что это  "сущее" и
"не-сущее" противоположны одно. другому; и если не-сущему свойственно бытие,
то  сущему  должно быть свойственно  небытие.  Но  во всяком  случае  нельзя
признать,  что сущее  не  существует. Следовательно, не должно  существовать
не-сущее".
     Приведенный фрагмент ясно показывает, как Горгий весьма точно различает
значение слов  и  использует  изменения значения  в  разном  контексте.  Эта
манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и
для других  софистов.  Большое  внимание,  в  частности,  Горгий обращал  на
риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.
     Речь  он  считал  наилучшим  и  совершеннейшим  инструментом  (орудием)
человека:  "Речь   является  могущественной  владычицей,  которая  выполняет
божественнейшие дела наименьшим  и наинезаметнейшим  телом,  ибо способна  и
отогнать  страх,   и  отвести   скорбь,  и   вызвать  заботу,  и   увеличить
сочувствие...". Вклад Горгия в философию  не  ограничен лишь  риторикой, его
релятивизм  и  скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим,
между  мыслью и  ее  изложением  сыграли позитивную  роль в  конфронтации  с
элейской философией.
     Релятивизм проявляется и в  произведениях другого представителя старшей
софистики - Протагора (ок. 481-411  до н.  э.);  Он происходил из  Абдер,  и
существует  предположение,  что был  учеником  Демокрита. В  его  воззрениях
наиболее  выразительно  проявляется  материалистическая  ориентация  старших
софистов. "Протагор... говорит, что материя текуча, а так как она течет,  то
нечто  постоянно  приходит   на  место  того,  что  отходит,  а   восприятия
преобразуются  и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел.
Говорят также,  что основания всех явлений скрыты в  материи, материя также,
если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому".
     Материализм  Протагора  связан  также  с  атеизмом.  Приписываемый  ему
трактат  "О богах"  начинается  следующей мыслью:  "О богах  ничего  не могу
знать, ни  что они существуют, ни что они не существуют, ни какое  они имеют
подобие". Согласно сохранившимся сведениям, Протагор  был обвинен в безбожии
и вынужден оставить Афины.
     В теории  познания Протагор  отстаивал сенсуализм.  На  его  основе  он
приходит к  определенному  гносеологическому релятивизму.  Если  рассмотреть
наиболее  известное  изречение Протагора о  том, что  "человек -  мера  всех
вещей, существующих,  что  они  существуют,  несуществующих  же, что они  не
существуют", в соответствии с  его  общей материалистической ориентацией, то
по сути оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть.
     Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку,
его   жизни,   к   практической  и  познавательной   деятельности.  Софисты,
собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано
это также  с ориентацией всей их  деятельности,  целью  которой было  "учить
людей".  Поэтому они  и уделяют такое  большое внимание  языку  как средству
передачи "мнений" и изучению человеческого "мнения" и "знания".
     Наиболее   выдающимися   представителями  младшей  софистики   являются
Фразимах,  Критий  и ученики  Горгия  Алкидам,  Ликофрон и  Полемон. И  хотя
некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство
их  (как  старших, так и  младших)  целиком  и полностью стояли  на  стороне
рабовладельческой  демократии.  Их  философские воззрения  по большей  части
имели  материалистический  и  атеистический  характер.  Сохранились   (кроме
упоминаемого уже фрагмента из Протагора) мысли Продика, который естественным
образом пытался объяснить возникновение религии. Он  утверждал, что "солнце,
луну,  реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали
убожествами, как египтяне - Нил". С такой же откровенной декларацией атеизма
можно встретиться у Фразимаха. Он  говорит, "что боги не видят людские дела:
ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей - справедливость;
мы же видим то, что люди к ней не прибегают".
     Вопрос  о возникновении общества софисты  решают  с позиций  стихийного
материализма.  Они   отдают   предпочтение   естественному   порядку  вещей,
предпочитая  его  закону как  социальной  норме.  Гиппий даже  говорит,  что
"закон, правя людьми, понуждает  многое  против природы". Софисты отстаивают
взгляд, согласно которому  люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и
Алкидамом,  этот  взгляд  отчасти  становится  критикой  основного  принципа
рабовладельческого общества. Утверждение Антифонта,  что "все мы от  природы
во всем  одинаково рождены  -  и  варвары и  греки", заметно опережает  свое
время, равно  как  и тезис Алкидама, что  "бог  дал  всем свободу; природа ,
никого не сделала рабом".
     Этические  взгляды  софистов  отличались,  в  частности,  релятивизмом,
доходящим  до  цинизма. Однако они  отражают  социальную  реальность  своего
времени. Ничто  не может лучше характеризовать  греческой  рабовладельческое
общество   конца  Пелопоннесской  войны,  чем  утверждение  Фразимаха,  "что
справедливое - это не что  иное, как выгода (польза) сильнейшего", или тезис
о  том, что  добро и зло суть релятивные понятия и,  что для одного является
добром,  для другого  может быть  (и  часто  так бывает)  злом.  О том,  что
подобные   мысли   касались   самой   сути   рабовладельческого    общества,
свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрес софистов,
выражающих  наиболее  откровенно  суть  тогдашнего  общества,  говорит:  "Им
кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться  тему, кто
одержал над ним победу...".
     Софисты, однако,  учили не только риторике и  философии. Они занимались
математикой (например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией
и  т. д.  Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение  о  важности
речи,  они  способствовали  формированию  тогдашнего  языкознания. Протагор,
например, первым начал определять род имен существительных,  разделил  "речь
на четыре вида:  просьбу, вопрос, ответ и предписание... и назвал их корнями
речи". Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.
     Определенная   демократическая  ориентация   виднейших   представителей
софистики вызвала  весьма резкое  выступление  против них  ряда  мыслителей,
стоящих  на  стороне  аристократии.  Эту позицию занял  и один  из  наиболее
выдающихся  философов не  только  того  времени,  но  и  античности вообще -
Сократ.
     СОКРАТ
     Сократ (469-399 до н. э.)  происходил  из  бедной афинской  семьи.  Был
сыном каменотеса (или скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты. Его первые
общественные выступления приходятся на  начало  эры Перикла, т. е. на время,
непосредственно предшествующее началу Пелопоннесской войны.
     Конфликт,   который   зрел   между   рабовладельческой  демократией   и
аристократией,  во второй  половине  V  в.  до  н.  э.  перерастает  границы
отдельных   полисов    и    становится    "межгосударственной"    проблемой.
Демократическая   партия,   представленная  Морским   союзом,  возглавляемым
Афинами, противостоит  Пелопоннесскому  союзу, возглавляемому Спартой.  Этот
конфликт  в  431-405  гг.  до н.  э. выливается  в  открытое столкновение  -
Пелопоннесскую  войну.  Она со  всей очевидностью  показала,  что  классовая
детерминация была для многих политических представителей  более определяющим
фактором, чем  "государственная принадлежность". Ряд афинских аристократов и
тех,  кто  н  симпатизировал,  могли  в  ходе  войны в  любое  врем  предать
демократические Афины  и  с помощью  аристократической  Спарты  восстановить
власть собственной партии.
     Сдвиг центра тяжести философских интересов о чем уже говорилось в связи
с  софистами,  был  в значительной  мере  обусловлен  именно  интенсивностью
политической   жизни   в  Афинах.  Если  софисты   переносят  направленность
философских  интересов из области познания природы  и  окружающего  мира  на
человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то
Сократ  идет в  этом  направлении  еще  дальше.  Софисты  наряду  со  своими
основными  проблемами  занимаются еще и  физикой, астрономией математикой  и
т.д. как близлежащими вопросами что же касается Сократа, то он отвергает всю
натурфилософию,  как  "для  человека  излишнюю".  В цент  своих  философских
интересов он ставит проблему субъекта - человека.
     Проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, войны и мира,
проблемы  политики  вообще  тем  или   иным  образом  касались  подавляющего
большинства афинских граждан. В большинстве случаев Сократ на них реагировал
иначе, чем софисты которые  были, собственно, сторонниками рабовладельческой
демократии,   ориентировали   и   формировали  сознание  народа   в   пользу
демократической   партии.   Будучи   сторонником  и   "идеологом"   афинской
аристократии, Сократ исходил из полностью противоположной позиции. Уже перед
началом  Пелопоннесской  войны  вокруг  него  образуется  кружок  слушателей
имевших такую же,  как и он, политическую  ориентацию. Со  временем значение
этой  сократовской  "групп"  возрастало.  Среди  ее  членов  был,  например,
Алкивиад который во время Пелопоннесской  войны предал афинскую демократию и
открыто перешел  на сторону Спарты, или Критий, который в период  временного
поражения демократической  партии  в  Афинах  стал во главе  архиреакционной
власти (в 404-403 до н.э.). Один из виднейших учеников Сократа - Ксенофонт -
тоже покинул Афины  и, как начальник спартанских  подразделений,  перешел на
службу  к персидскому  царю  Киру. В  двадцатилетнем  возрасте членом кружка
Сократа  становится  и  Платон,  ставший  после  смерти  Сократа   одним  из
выдающихся идеологов рабовладельческой аристократии.
     Когда на  переломе V и IV вв. до н. э. к власти в Афинах вновь приходит
демократическая партия, Сократ предстал перед судом по обвинению  в том, что
"не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том,
что  развращает юношество".  Обвинители  подчеркивали  и тот  факт,  что  он
критиковал некоторые существенные стороны  афинской  демократии, в частности
практику выбора государственных  чиновников  путем  жеребьевки.  Сократ  был
признан  виновным  и присужден  к  смертной  казни. И хотя он  мог  избежать
судебного  процесса  и  даже  после  вынесения  приговора  имел  возможность
убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты.
     Подлинные  воззрения  Сократа можно реконструировать  с  очень  большим
трудом. Сократ никогда не считал себя "мудрым"  (софос), но  лишь философом,
"любящим мудрость"  (философия). Одно из известнейших его изречений - "знаю,
что ничего не знаю" - является, собственно, объяснением  необходимости более
глубокого  познания  самого себя.  Своим важнейшим призванием Сократ  считал
"воспитание людей",  смысл которого  он видел в дискуссиях и беседах, а не в
систематическом  изложении какой-то  области знаний. Поэтому он  не  оставил
никаких трактатов.  О  его воззрениях мы узнаем прежде всего  из  работ  его
учеников. Ценнейшим  источником являются  труды Платона, в частности диалоги
из  так называемого  первого  периода  творчества Платона. При этом, однако,
следует допустить  возможность, что  Платон  не  всегда  точно  и  правильно
приводит мысли Сократа. В определенной степени выяснению  воззрений  Сократа
помогают и работы Ксенофонта, в частности его "Воспоминания о Сократе".
     Мы уже говорили,  что центром  своей  философии Сократ сделал человека,
его  отношение к общине, обществу,  законам  и  не в последнюю  очередь  его
отношение  к  богу  или  к  богам.  Главной  задачей  философии  он  полагал
рациональное   обоснование  религиозно-нравственного  мировоззрения.  Считал
излишним и принципиально невозможным изучении природы и объяснение природных
явлении. Согласно  Сократу,  мир  является  творением  божества  "великого и
всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося" ,  а основой, сущностью мира
- "духовный  принцип" как в логическом, так и в историческом  смысле  слова.
Говоря  современными  терминами, основной  вопрос  философии  Сократ  решает
идеалистически. Однако  это была уже не форма наивного идеализма (идеализма,
который  не допускал вопроса о взаимоотношении  материи  и духа), но одна из
начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою
классическую форму в трудах Платона.
     Основой  понимания этических  принципов, отношения  к полису и  религии
Сократ  считал именно последовательное познание "себя  самого". В отличие  о
предшествовавших  ему  материалистов,  которые  искали  ответы  на  вопросы,
касающиеся  человека, прежде всего  в его  отношении к  природе и  призывали
"прислушиваться   к   природе",   Сократ   подчеркивал   значение   совести,
"внутреннего голоса", который он называл даймонионом и который был гарантией
постижения  подлинной  истины.  Однако  речь  не  идет  о  некоем  выражаясь
по-современному,  субъективно-идеалистическом  элементе. Даймонион, согласно
Сократу,  имел  божественное   происхождение.   Именно   посредством   этого
"даймониона" боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью
всего в мире, по  Сократу, является человек. Вместе  с материализмом  Сократ
отвергает  натурфилософию,   ее  причинно-следственные  закономерности.   Он
противопоставляет  ей   примитивную,   но   весьма  определенную   концепции
целесообразности  -  телеологию.  Последняя  тесно  связана с его этическими
принципами.
     В беседах  и  дискуссиях Сократ  обращал основное  внимание на познание
сути добродетели. В этой связи он ставит весьма "понятный" вопрос: как может
быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном
случае  познание  сути добродетели, познание того, что  есть "нравственное",
является для него предпосылкой нравственной  жизни и достижения добродетели.
Так, для  Сократа  мораль сливается с  знанием. Истинная  нравственность, по
Сократу,-  знание того, что есть благо и прекрасное и  вместе с тем полезное
для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.
     Добродетели, т. е. познания  того, что есть  благо,  могут, по Сократу,
достичь  лишь "благородные люди".  "Земледельцы и  другие  работающие весьма
далеки  от того, чтобы  знать самих  себя...  Ведь  они знают лишь  то,  что
на