стоическом понимании добродетели и жизни в согласии  с общим  характером
мира.
     Исследование  природы (физика) важно и полезно не  потому, что  на  его
основе  можно  изменить  природу  (окружающий   мир),  но  потому,  чтобы  в
соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь Человек не должен
желать того, чего он не может  осилить: "Если хочешь,  чтобы твои дети, твоя
жена и твои друзья  жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы
вещи,  которые не находятся в твоей власти,  были бы в твоей  власти и чтобы
то, что является чужим,  было твоими". А  так  как изменить объективный мир,
общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.
     Эпиктет критикует  и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает
упор  на мысли о равенстве людей, осуждает  рабовладение. Этим его воззрения
отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение
с данной  реальностью -  ведет, однако, к пассивности.  "Не желай, чтобы все
происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы  все происходило как происходит,
и будет тебе хорошо в жизни".
     Действительной сущностью человека Эпиктет  считает разум. Благодаря ему
человек  участвует  в  общем  порядке мира.  Поэтому  следует  печься  не  о
благосостоянии,  удобствах и вообще  о телесных  удовольствиях, но только  о
своей душе.
     Подобно тому как разум властвует над человеком,. так и в мире властвует
мировой разум - логос  (бог).  Он источник  и  определяющий фактор  развития
мира. Вещам же, как управляемым богом,  следует  ему подчиняться. Свободу  и
независимость, которым он  придавал большое  значение.  Эпиктет ограничивает
лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.
     Этика  Эпиктета  в  сущности является  рационалистической. И  хоть  она
выразительно  отмечена  субъективизмом,  все   же  защищает  (в  отличие  от
формирующихся в  то время  иррационалистических течений)  силу человеческого
разума.
     В  сущности  вся  философия  Эпиктета  является  выражением  пассивного
протеста   низших  общественных  классов  против  существующих  общественных
порядков. Этот протест,  однако,  не  находит  реального выхода.  Поэтому он
выливается в призыв смириться с существующим положением дел.
     К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180),
во  время  правления  которого  кризисные  явления  становятся   еще   более
интенсивными. Высшие  общественные  классы  отказываются  что-либо изменить,
чтобы  сохранить  существующий общественный строй.  В  стоической  этике они
видят  определенное  средство морального  возрождения  общества. Император в
размышлениях "К самому себе" провозглашает, что "единственное, что находится
во  власти человека,- это его  мысли".  "Загляни  в свое нутро! Там, внутри,
источник  добра,  который  способен бить не иссякая, если  до него постоянно
докапываться".  Мир  он понимает  как  вечно текущий и изменчивый.  Основной
целью человеческих стремлений  должно  быть  достижение  добродетели,  т  е.
подчинение  "разумным законам  природы в согласии с человеческим естеством".
Марк Аврелий рекомендует:  "Спокойную мысль при  всем, что приходит извне, и
справедливость при всем,  что реализуется по твоему собственному усмотрению,
то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных,
ибо это суть в согласии с твоим естеством".
     Марк Аврелий - последний  представитель античного стоицизма, и  по сути
на этом стоицизм  заканчивается В  его  творчестве проявляются  определенные
следы  мистицизма,  который  тесно   связан  с  упадком  римского   общества
Стоическое учение, в  частности подчеркивание необходимости "подчинить себя"
(мировому разуму -  логосу  -  богу),  во многом  повлияло  на  формирование
раннего христианства.
     Эпикуреизм   Единственной   материалистической   (для  своего   времени
отчетливо  материалистической)  философией в античном  Риме  был эпикуреизм,
который значительно  распространился в последние годы Римской республики и в
начале императорского правления.  Наиболее выдающимся его представителем был
Тит  Лукреций Кар (ок.  95-55  до  н.э.),  написавший философскую  поэму  "О
природе",  которая  является  также  и  ценным художественным  произведением
тогдашней литературы.
     Лукреций полностью отождествляет свои  взгляды  с  учением  Демокрита и
Эпикура;  последнего  он  считал  наилучшим  греческим  философом.  В  своем
произведении он мастерски объясняет,  доказывает и пропагандирует  воззрения
ранних  представителей  атомистического  учения,   последовательно  защищает
основные  принципы атомизма как от  более ранних, так и  от  современных ему
противников, давая  одновременно наиболее  цельную и логически упорядоченную
интерпретацию  атомистической  философии.  При  этом он  во  многих  случаях
разрабатывает и углубляет мысли  Демокрита  и  Эпикура.  Единственным  сущим
Лукреций считает атомы, и пустоту.
     Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,
     во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.
     Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,
     они всегда побеждают своей непроницаемостью.
     Первое же глубоко различно, двойной характер
     имеют те две вещи, как это сказано выше,
     материя и пространство, в нем же все происходит;
     необходимы сами они по себе и чисты.
     Куда простирается пустота, так называемое пространство,
     там нет материи; а там, где простерлась материя,
     нет пустоты и пространства никоим образом.
     Первые тела суть полны без пустоты.
     Во-вторых, в возникших вещах пустота существует,
     возле нее же цельная материя.
     В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита  и Эпикура об атомах и
пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.
     Если же первые тела, сплошные
     и без полостей, как уже я об этом говорил,
     они несомненно вечны.
     С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью
во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.
     Сама вселенная себя не может ограничить;
     правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи
     образовала пустота, а материя - границы пустоты,
     заслугой этого чередования есть без конца вселенная.
     Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения
он  стоит на принципах Эпикура.  Он пытается определенным образом обосновать
отклонения от прямолинейного движения атомов.
     Ты должен бы знать о движении вот что:
     если атомы падают в пространстве вертикально благодаря
     собственному своему весу, здесь на неопределенном месте
     и неопределенным образом отклоняются они от пути -
     лишь настолько, чтобы направление было немного иным.
     Если бы этого отклонения не было, все бы падало в
     глубины пустоты, вниз, как дождевые капли,
     не могли бы сталкиваться и соединяться элементы,
     и никогда бы природа ничего не создала.
     Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция
является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов
оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.
     Душу он  считает материальной, особым  соединением воздуха и тепла. Она
протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
     Из какой материи дух и из чего он состоит,
     это тебе перечислят вскоре мои слова.
     Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок;
     тела, что его образуют, чрезвычайно малы.
     Это помогает уяснить и сам поймешь, что:
     ничто не свершается в мире так быстро,
     как то, что себе представляет и образует сама мысль.
     Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,
     чем все то, что доступно глазу;
     но что также подвижно, состоит он, верно, из тел
     совершенно круглых и наимельчайших.
     Подобным  образом  он отстаивает атомистические воззрения и  в  области
теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.
     В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки
эволюционизма. Он  придерживался взгляда, что  все органическое  возникло из
неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.
     Лукреций  пытается  объяснить   естественным  образом  и  возникновение
общества. Он говорит, что первоначально  люди жили в "полудиком  состоянии",
не зная  огня и жилища. Только развитие материальной культуры  ведет к тому,
что человеческое стадо постепенно  превращается в общество.  Естественно, он
не  мог  прийти  к  материалистическому  пониманию  причин  возникновения  и
развития человеческого общества. Его стремление к "естественному" объяснению
было  ограничено  как  социальными, так  и  гносеологическими"  параметрами.
Однако, несмотря  на  это, его  взгляды  на  общество были,  в частности, по
сравнению с тогдашним  идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так
же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация  (право,
законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):
     Соседи тогда начали соединяться в дружбе,
     Уже не желая чинить бесправие и враждовать,
     а детей же и женский пол взяли под охрану,
     показывая жестами и неловкими звуками,
     что к слабым все должны иметь сочувствие.
     Хотя согласие не могло повсеместно признаваться,
     лучшая и большая часть договор свято выполняла.
     Материализм Лукреция имеет и свои  атеистические  последствия. Лукреций
не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины,
но  и выступает против  всякой  веры  в богов. Он критикует представление  о
жизни  после смерти и все другие религиозные  мифы.  Показывает, что вера  в
богов возникает  вполне естественным способом, как продукт страха и незнания
естественных причин.  В частности,  он  указывает на гносеологические истоки
возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии
было, естественно, в его время невозможно).
     В  области   этики  Лукреций  последовательно  отстаивает  эпикурейские
принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является
познание. Чтобы человек жил  счастливо, он должен освободиться от страха,  в
частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической
и  скептической  критики, так и  от их вульгаризации  в  понимании некоторых
сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.
     Воздействию  и  распространению  последовательно  материалистической  и
логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и
художественная форма  изложения. Поэма "О природе"  принадлежит не только  к
вершинам  римского  философского   мышления,  но  и  к  высокохудожественным
произведениям своего периода.
     Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще  в
эпоху Аврелиана эпикурейская школа  находилась  в числе наиболее влиятельных
философских  направлений.  Однако,  когда  в  313  г.  н.  э.   христианство
становится  официальной   государственной  религией,  начинается  упорная  и
безжалостная борьба против эпикуреизма,  и в частности против идей  Лукреция
Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.
     Римский эпикуреизм, в  частности  творчество  Лукреция Кара, знаменовал
собой вершину  материалистических  тенденций  в  римской философии.  Он стал
посредующим   звеном   между   материализмом   древнегреческих   стоиков   и
материалистическими течениями философии Нового времени.
     Скептицизм. Еще  одним  значительным философским направлением античного
Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок.  I в.
до  н.  э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона.  О влиянии, которое
имел греческий скептицизм на  формирование мыслей Энесидема, свидетельствует
то, что  свое главное произведение он посвятил  интерпретации учения Пиррона
("Восемь книг Пирроновых рассуждений").
     Энесидем  видел  в  скептицизме  путь  к  преодолению  догматизма  всех
существующих  философских направлений. Большое  внимание он  уделял  анализу
противоречий  в  учениях  других  философов.  Выводом  из  его  скептических
воззрений является то, что о реальности невозможно делать  никаких суждений,
основанных  на непосредственных  ощущениях. Для обоснования этого вывода ему
служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.
     Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа,
еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских
направлений.
     Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма
был Секст Эмпирик. Его учение также  исходит  из греческого  скептицизма. Об
этом свидетельствует и  название одного из его трудов - "Основы пирронизма".
В других работах - "Против догматиков",  "Против математиков" - он  излагает
методологию  скептического   сомнения,  основанную  на   критической  оценке
основных понятий тогдашнего знания. Критическая  оценка направлена не только
против  философских  понятии,  но  и  против понятий  математики,  риторики,
астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос
о существовании богов, что привело его к атеизму.
     В своих  произведениях он стремится  доказать, что  скептицизм является
оригинальной   философией,  которая   не  допускает   смешения   с   другими
философскими   направлениями.  Секст  Эмпирик  показывает,   что  скептицизм
отличается от  всех других философских  течений, каждое  из которых признает
одни сущности и  исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению
и допускает все сущности.
     Римский   скептицизм   был  специфическим  выражением  прогрессирующего
кризиса   римского   общества.  Поиски  и  исследования  противоречий  между
утверждениями  предшествующих  философских систем ведут скептиков к широкому
изучению  истории  философии. И  хотя именно  в этом направлении  скептицизм
создает  много денного,  в целом- он уже является философией,  утратившей ту
духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности
скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
     Эклектицизм.  Значительно  большее  распространение  и значение,  чем в
эллинистической Греции,  получает  в  Риме эклектицизм.  К  его  сторонникам
относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в
последние годы Римской республики, так и  D первый период империи.  Наиболее
известным  среди них  был выдающийся политик  и  оратор Марк  Тулий  Цицерон
(106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.
     Представители  римского эклектицизма  владели  колоссальным количеством
знаний.  В ряде случаев  они были  подлинными энциклопедистами  своей эпохи.
Соединение   ими   различных  философских   школ   не   было   случайным   и
безосновательным,   определенный  концептуальный  подход  укреплялся  именно
глубоким  знанием  отдельных  воззрений.  Постепенное  сближение  теории   с
областью этики выражало общую ситуацию в философии.
     Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает
границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы,  так и  общества.
Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее  значительному направлению римского
эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.
     "Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает  внимание
на  общественной  проблематике,  и в частности  на этике.  Его мотивом  было
соединение  тех  частей  различных   философских  систем,  которые  приносят
полезные знания.
     В   социальных   взглядах   Цицерона   отражается   его  положение  как
представителя  верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее
общественное устройство он видит в  комбинации трех основных государственных
форм: монархии,  аристократии  и  демократии.  Целью  государства он считает
обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его
теоретические воззрения в значительной степени  находились  под влиянием его
реальной политической деятельности.
     В  этике  он  во  многом  перенимает  воззрения  стоиков,  значительное
внимание уделяет излагаемой  стоиками проблематике добродетели.  Человека он
считает  разумным  существом,  которое  имеет  в  себе  нечто  божественное.
Добродетелью  называет   преодоление  всех  жизненных  невзгод  силой  воли.
Философия  в этом  деле  оказывает  человеку  неоценимые услуги.  Каждое  из
философских направлений приходит  к достижению добродетели  каким-либо своим
путем.  Поэтому Цицерон рекомендует  "соединить" все,  что является  вкладом
отдельных  философских  школ,  все  их  достижения   в  одно   целое.  Этим,
собственно, он защищает свой эклектицизм.
     Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы
республики  и в первые годы империи закономерно  отражается  и  в философии.
Недоверие к  рациональному  освоение  мира, в большей  или  меньшей  степени
проявляющееся  в различных философских  направлениях, вместе с усиливающимся
влиянием  христианства все больше и  больше  укрепляло  множащиеся  признаки
мистицизма.  Иррациональные  направления  этой  эпохи   по-разному  пытались
приспособиться  к  изменяющейся роли философии. Неопифагорейская  философия,
типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы,  пыталась укрепиться
при помощи возврата к мистике  чисел, граничащей с  шарлатанством; философия
Филона  Александрийского (30-е  гг.  до  н.  э.-  50  г. н.  э.)  стремилась
соединить  греческую  философию  с иудейской  религией. В  обеих  концепциях
мистицизм проявляется в концентрированной форме.
     Более  интересным  был   неоплатонизм,  который  развивается   в  III-V
столетиях  н.  э;  в последние  столетие  существования Римской  империи. Он
является  последним цельным  философским  направлением,  возникшим  в период
античности. Неоплатонизм формируется в той  же самой  социальной обстановке,
что  и  христианство.  Подобно  остальным  иррационалистическим  философским
направлениям  поздней античности,  неоплатонизм определенной мере проявление
отказа  от  рационализма предшествующего философского мышления.  Oн является
специфической   рефлексией  социальной   безысходности  и   прогрессирующего
разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая  империя.
Его   основателем   был   Аммоний  Саккас   (175-242),   а  наиболее  видным
представителем  Плотин  (205-270)  \  Аммоний  Саккас  не разрешал  своим
ученикам издавать в письменном виде его  взгляды. Поэтому и Плотин, как  его
ученик,  начинает  писать только в позднейшие годы. Его труды в  большинстве
были изданы после его смерти одним из его учеников - Порфием. \.
     Плотин    считал,    что    основой   всего    существующего   является
сверхчувственный, сверхъестественный,  надразумный  божественный принцип. От
него  зависят  все формы  бытия.  Этот  принцип Плотин  объявляет абсолютным
бытием и говорит о нем,  что  он непознаваем.  "Это  бытие есть  и  остается
богом, не  существует вне его, а есть именно  сама его тождественность". Это
единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения  в самый центр
чистого созерцания к чистого мышления, что  становится  возможным  лишь  при
"отторжении"  мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире,
производно  от  этого  единственно  истинного  бытия. Природа,  по  Плотину,
сотворена  так,  что  через  материю  (тьму)  проникает божественный принцип
(свет). Плотин создает даже определенную градацию  существовании от внешнего
(настоящего,  истинного)  к  самым  низшим,  подчиненным  (неподлинным).  На
вершинах этой градаций стоит  божественный  принцип,  далее  -  божественная
душа, а ниже всего - природа.
     Несколько  упро