у  материализму
XVIII столетия.  Возвышая  роль  разума, они являются прямыми предвестниками
рационализма Просвещения.
     К выдающимся представителям социально-философского мышления  во Франции
первой  половины  XVIII  в.,  бесспорно,  принадлежит  Шарль  Луи  Монтескье
(1689-1755).  Его  творчество приносит  во многом  новый  взгляд на сущность
общества. Он пытается объяснить возникновение и развитие  общества на основе
более или менее естественных  факторов.  Общественный процесс во  Франции во
второй половине
     XVII - начале XVIII в. приводит его, как и других мыслителей, к попытке
раскрыть  сущность  и причины социальных изменений и поворотов.  Он пытается
найти  такие  принципы  общественного устройства, которые  гарантировали  бы
определенную социальную стабильность и образовали бы  предпосылки к развитию
гражданских добродетелей.
     После  завершения  учебы  Монтескье  работает  в различных  судебных  и
политических учреждениях (достиг должности  президента парламента в  Бордо).
Это дает ему возможность досконально  ознакомиться  с юридической практикой,
законодательством и судопроизводством тогдашней Франции. В 20-е годы
     XVIII  в. он начинает  интенсивно заниматься изучением как естественных
(ботаника,  физика), так и общественных (история и  право) наук, отходит  от
политической   и   общественной    жизни   и    систематически    занимается
научно-литературной деятельностью.
     Уже в  начале  20-х  годов  он  издает  свой  первый значительный  труд
"Персидские  письма". В  них в  аллегорической форме  он не только критикует
тогдашнюю   политическую   систему  Франции,  но  и   вскрывает  губительные
последствия абсолютизма.
     Однако основной работой Монтескье является "О духе  законов" (1747).  В
ней он дает  цельный, системный обзор  своих общественнонаучных воззрений, в
которых  близко  подходит  к  наследию  как  английских, так  и  французских
мыслителей XVII - начала XVIII в.
     Во  введении к  этому  труду  он говорит  о  характере  законов. Их  он
определяет как "необходимые отношения, вытекающие из характера вещей в самом
широком  смысле слова"  и  различает законы  "естественные"  (вытекающие  из
естественной сути человека)  и "позитивные"  (весьма приближенно говоря, это
законы, установленные законодателем).
     Согласно  Монтескье, "естественные"  законы выражают основные  принципы
отношения человека  к природе и  осуществляют естественные  отношения  между
людьми. В  этой связи  интересно то, что Монтескье  отвергает характеристику
Гоббсом  первичного состояния  человечества  как "войны  всех  против всех".
Наоборот, он подчеркивает, что в праисходном естественном состоянии  "каждый
чувствует себя неполноценным,  едва ли кто  чувствует себя  равным  другому.
Поэтому  никто  не стремится  нападать на другого;  мир  был  поэтому первым
естественным законом".
     "Позитивные"  законы он разделяет  на три  основных  типа.  Это законы,
регулирующие   отношения   между  людьми,-   международное   право;  законы,
регулирующие  отношения между власть  имущими  и  подданными,-  общественное
право  (политическое) и  законы,  регулирующие  отношения между  людьми  как
гражданами,- частное право (гражданское).
     Наиболее существенной и значительной идеей, содержащейся в этой работе,
является  идея отношения  законов и естественной среды: "Законы должны иметь
определенное отношение к физическому характеру страны, к климату (холодному,
теплому или  умеренному), к  характеру  почвы, ее положению,  ее площади,  к
способу жизни народов (земледельческому, охотничьему либо пастушескому)". Он
подчеркивает,  что  эти  отношения "все, вместе  взятые,  образуют  то,  что
называется духом законов".
     Монтескье объяснял  сословные  принципы развития  общества естественным
образом,  утверждал,  что природная  среда, климат и т. д. имеют влияние  на
формирование общественного развития. Однако  он  переоценил  это влияние и в
определенном  смысле  абсолютизировал   его   (эти   идеи   положили  начало
"географическому детерминизму").
     Монтескье во многом  находился под влиянием  утверждавшегося в обществе
механистическо-мате-риалистического   мышления.  Согласно   ему,  физические
свойства  среды  определяют  как  "дух законов",  так  и  тип  власти  - тип
устройства  общества.  Он  различает  три  вида  правления: республиканское,
монархическое и деспотическое. Он являлся решительным противником деспотии и
считал лучшим типом  общественного  устройства в  Средней  и Западной Европе
конституционную монархию, идеалом которой для него было тогдашнее английское
государственное устройство.
     Монтескье    в     определенном     смысле    понял,     угадал    роль
конкретно-исторических условий при образовании общества. Однако его подход к
этой проблеме  не  вышел  за  рамки механистического  способа  мышления того
времени.  Тенденция  объяснять   устройство   общества   и   его   изменения
естественным  путем   сыграла   большую  роль  во   французском   буржуазном
предреволюционном  мышлении.  Переоценка влияния  природных и  климатических
условий   на  формирование   общественной  жизни  вместе  с   подчеркиванием
определяющей роли законов в  реальном  общественном развитии свидетельствует
об исторической ограниченности воззрений Монтескье.
     ПРОСВЕЩЕНИЕ
     Несомненно  виднейшим  мыслителем   французского  Просвещения  является
Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694-1778). Он был типичным представителем высших
слоев "третьего сословия" - рождающейся буржуазии.  Как мыслитель  и идеолог
этого  класса,  он резко  критически  выступал против надстройки феодального
общества  -  феодальной  идеологии,  интегральным  элементом  которой   была
религия. Четкая  антиклерикальная направленность пронизывает все  творчество
Вольтера. Однако  его  антирелигиозная ориентация не выливается  в отрицание
религии как таковой. Вольтер не  приходит  к идее о необходимости ликвидации
религии, он требует  лишь  религиозной свободы. И  в  этом отношении он  был
последовательным представителем своего класса.
     Атеистические  и  антирелигиозные  идеи  Вольтера  не  достигают  такой
глубины,  как   идеи  Ламетри,   Гольбаха  или  Дидро.  Выраженные  живым  и
художественным образом,  они  в свое  время  распространились очень  быстро.
Однако  оценка  источников  религии у Вольтера  не переступает рамок  общего
просветительского   подхода.   Источниками   религии   являются,   по    его
представлениям, невежество, фанатизм и обман. Весьма популярной в свое время
была  идея  Вольтера о том,  что религия возникла тогда,  когда  встретились
мошенник и глупец. Вольтер не вскрыл, и в то время не мог полностью вскрыть,
гносеологических и социальных  корней  возникновения  религии.  Человечество
пришло  к  этому  позже. Однако его  критика клерикализма и религии  сыграла
выдающуюся роль.
     Вольтер находился  под  сильным  влиянием  идей Локка,  Ньютона, Бейля.
Органическую часть его философских воззрений образует, однако, и критическая
переоценка философии Декарта и Лейбница.  Философия  представляется  ему  не
только  собранием поучений, догм,  взглядов или  логически строгой системой,
она   является  прежде   всего  великим   орудием  разума  в  борьбе  против
неразумного,  отживающего  устройства   общества.  Этот  момент  во   многом
определяет и характер  философской мысли Вольтера. Никто до него - а  из его
современников лишь Руссо - не выступает в философии так открыто и партийно.
     Вольтер  весьма  высоко  оценивает   заслуги  английских  философов,  в
частности Бэкона  и  Гоббса. "Новый Органон"  Бэкона он определяет как труд,
который  можно  использовать  в   качестве  лесов  при  строительстве  новой
философии. Эмпиризм  английской философии настолько повлиял на Вольтера, что
на  переломе  20-30-х  годов  (в  то  время, когда  он  пишет  первую  серию
философских работ: "Философские  письма",  "Трактат  о метафизике" и "Основы
философии Ньютона")  считает  его единственным методом познания,  при помощи
которого   можно  достичь  истины.   С  этих  позиций  он   некоторое  время
недооценивает декартов-ский рационализм, отвергает, в частности,  Декар-тову
теорию   врожденных  идей,  противопоставляя  ей  тезис  Локка  о  том,  что
человеческая душа - это неисписанный лист.
     Однако  критическое   отрицание   спекулятивного   характера  философии
Лейбница  и  Декарта  не  было исходным  пунктом  собственного  философского
мышления   Вольтера.  Он   отвергал   также   и  субъективно-идеалистическую
интерпретацию  английского  сенсуализма.  Вольтер   стремится  к  разрешению
проблемы  познавательного значения опыта  и  его  отношения к теоретическому
мышлению на более или менее материалистических основах.
     В  философии Вольтера большую  роль играет вопрос  активности субъекта.
Подчеркивание   Вольтером  динамичности  и  активности  поведения   субъекта
значительно  обогатило философию  Нового времени. "Пусть уж как будет, здесь
моя цель - изучить человека, живущего в обществе; не могу в нем  жить,  если
не существует общество  вне  нас. Скептики-пиррони-сты должны  мне позволить
начать с того, что существуют тела, во  что я  твердо верю, ибо  в противном
случае я должен был бы отрицать  существование этих господ". Из этого тезиса
Вольтера    ясно     вытекает     не     только     очевидное     отвержение
субъективно-идеалистического подхода  к проблематике познания и бытия, но  и
его  однозначное  подчеркивание  "общественности  человека"   как   предмета
собственно  философских   интересов.   Этим   он  во  многом   предвосхищает
проблематику,  которая становится  такой  важной  для немецкой  классической
философии.
     Его интерес к "общественному человеку" определяется трудами  английских
мыслителей,  в частности концепцией естественного права Локка. В философских
заметках  об  обществе,  человеке  и  свободе  он  исходит  из  практических
потребностей  тогдашней  буржуазии. Вольтер понимал  человека  как  существо
общественное,  общественность которого  состоит в  том, что  он живет  среди
других общественных людей.
     В философских  трудах Вольтер  выражает  и одно из  основных требований
восходящей буржуазии - равенство людей. Однако в отличие, например, от Руссо
он понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед
законом  и   правом.   Социальное  и  имущественное  неравенство  он  считал
предпосылкой  сохранения общественного  равновесия  и  нормального  развития
общества.  Если Руссо  в работе "О  причинах  неравенства"  выступил  против
частной собственности и требовал ее уничтожения, то Вольтер это требование с
присущей ему иронией высмеял.
     Свободу  человека  Вольтер  также  понимал  лишь  в  чисто  абстрактном
правовом и  политическом  смысле.  Свобода является, по  его представлениям,
прежде  всего  свободой  воли,  и   эту  свободу   воли  он  понимает  чисто
индетерминистски.  В  позднейших  философских трудах ("Философском словаре")
Вольтер,  однако,  видимо под  влиянием  ньютоновского понятия детерминизма,
отходит от индетерминистских взглядов.
     Вопрос  о  понимании  Вольтером детерминизма  заслуживает  специального
анализа.  Его  детерминизм  решительно нельзя отождествлять с  детерминизмом
механистических материалистов. Человек, отвергающий всеобщую закономерность,
индетерминистски понимающий свободу воли, слишком бы отклонился  от  порядка
целесообразно  устроенного  мира,  и  поэтому  Вольтер ограничивает  свободу
человеческой воли определяющим принципом этого мирового  порядка. Тем самым,
однако, он весьма близко подходит к теологии, против которой в стихотворении
"О гибели Лиссабона" он так решительно выступает.
     Человек,  его свобода, свобода человеческой воли, устройство общества -
это  те  вопросы,  которые в то время обсуждались  не  только  в философских
дискуссиях,  но  и  в практической каждодневной  политике. И Вольтер в своих
заметках  о   реформе  общества  склоняется  к  иллюзии   об   "образованном
правителе". Однако в более позднее время он от этого идеала отходит.
     Все творчество Вольтера - философское, публицистическое, художественное
(следует оценить также его заслуги  в области, историографии, в частности  в
истории  культуры) -  является  предвестием  острых  социальных  конфликтов,
которые  через  несколько   лет   после  его  смерти  выливаются  в  Великую
французскую   буржуазную  революцию.   Прогрессивность  философии   Вольтера
обусловлена и ограничена прогрессивностью общественного класса -  буржуазии,
представителем которой он был.
     Если Вольтер был  представителем  высших слоев "третьего сословия",  то
Жан Жак Руссо (1712- 1778) - представителем самых низших слоев.
     Творчество  Руссо весьма богато,  и,  если его оценивать  по  названиям
отдельных работ,  оно может показаться весьма  пестрым.  Помимо театрального
творчества Руссо  занимался  в  специальных  работах  целым  рядом  проблем:
критикой науки и  цивилизации ("О  влиянии  наук  на нравы"),  экономической
проблематикой      ("Рассуждения       о       политической      экономии"),
социально-политическими вопросами ("Рассуждения о  происхождении и  причинах
неравенства  между   людьми"),  критикой  основ  государства  и  права  ("Об
общественном договоре").  Следует упомянуть  и о его обширном педагогическом
трактате  "Эмиль,  или  О воспитании", и  о романе  "Новая  Элоиза", который
является  проектом   лучшей,  естественной  морали.  Несмотря  на  кажущуюся
тематическую  разбросанность,   творчество   Руссо   имеет,   однако,   один
центральный мотив. Этим мотивом выступает проблема  неравенства между людьми
и путей его преодоления.
     Социальное  неравенство становится предметом рассмотрения уже в  первой
его значительной  работе - "О влиянии  наук  на нравы".  В  ней он критикует
современную  цивилизацию как цивилизацию  неравенства  и отстаивает  тезис о
том, что развитие  науки  никоим образом не  способствует  совершенствованию
нравов.  Это, однако,  не  значит,  что он отвергал  науку  и  культуру  как
таковые.  Во введении к работе он  говорит: "Не совершаю нападение на науку,
но отстаиваю добродетель".
     В первой части работы "О влиянии наук на нравы" Руссо подчеркивает, что
основы  общественной  жизни  составляют  "телесные  потребности",  тогда как
духовные  потребности являются  их  украшением.  Его подход  к  общественным
проблемам, таким образом, по сути материалистический. Тем,  что основу жизни
он  видит в сфере "телесных потребностей", т. е. в материальной сфере, Руссо
создает  определенную  основу  для понимания  всех,  говоря нынешним языком,
надстроечных  явлений.  Руссо, возможно, не понял, но,  однако,  определенно
угадал  социальную обусловленность  науки и  культуры.  Он  одним из  первых
обнаружил,   что  развитие  культуры  создает  "искусственные  потребности",
удовлетворение  которых  имеет  весьма  спорный характер.  Человек стремится
"казаться" иным, чем он есть в действительности. Развитие науки и  искусства
все  более заметно ведет,  согласно Руссо,  к  тому,  что человек  стремится
"казаться",  а не  "быть".  Одновременно  с этим он полагал,  что культура и
искусство -  принадлежность господствующих  социальных  слоев.  Нигде в  его
творчестве мы не находим оценки исторической функции культуры и искусства.
     Хотя Руссо  и отстаивал тезис о  том, что  наука и культура не принесли
человечеству ничего  хорошего, корни общественных  проблем  и  бесправия  он
видел совсем  в  другой  сфере -  в области  общественного развития. Главный
источник  социального зла он усматривал в социальном неравенстве, которое он
понимал прежде всего как неравенство имущественное.
     Вопрос социального неравенства  является главной  темой  и  другой  его
работы - "Рассуждение о происхождении и  причинах неравенства между людьми".
В  этой связи следует напомнить философские  предпосылки  его подхода к этим
вопросам.  Руссо  приходит  к  убеждению,  что  неравенство между людьми  не
существует изначально. "Какими могут быть путы зависимости между  людьми без
имущества?"   Этим  вопросом  он  обосновывает  точку  зрения   на  то,  что
неравенство  тесно связано  с  имуществом,  как сейчас говорится - с частной
собственностью.
     Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых, является, по
Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства
связана  с  возникновением  государства.  Согласно  Руссо, богатые  и бедные
заключили  договор,  ведущий к  образованию  государственной власти, которая
должна быть гарантом справедливости и мира. Таким  образом неравенство между
бедными  и  богатыми  поднимается  на  следующую  ступень и  превращается  в
неравенство между властвующими  и подвластными. Третья ступень неравенства в
обществе появляется  с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше
народ был обманут  государством  и  законами,  то деспот обманывает законы и
народ. Эта ступень неравенства образует, однако, и новое понятие равенства -
по отношению к  деспоту все люди  в своем бесправии  равны  \  Именно это
понимание развития неравенства высоко оценивает Ф. Энгельс в "Анти-Дюринге".
\.  Такое  понимание  ступеней неравенства позволяет  Руссо  морально  и
юридически обосновать право народа на бунт против деспота.
     Таким  образом,  причину  неравенства Руссо  видит, с одной стороны,  в
имущественном неравенстве, с другой - во  взаимной зависимости людей друг от
друга.  Эта зависимость, по его мнению, вызвана развитием разделения труда и
цивилизации. Поэтому острие своей критики он  обращает против цивилизации. В
50-х  годах XVIII  в.,  когда  идеологи  французской  буржуазии  еще  только
рассуждали об осуществ
     лении своих идеалов с помощью образованного правителя (Вольтер), весьма
сложно  было  выступать   за   установление  имущественного  равенства  (или
ликвидацию    частной   собственности)   путем   насильственного   изменения
общественных  отношений.  Низшие  слои "третьего  сословия",  т.  е.  мелкие
ремесленники, торговцы и городская беднота, еще не  осознали, что именно они
являются  той  общественной  силой,  которая  в перспективе  может  изменить
отношения в обществе.
     Естественное состояние человеческого общества  -  это  такое состояние,
когда человек является в сущности самодостаточным,  когда он не  зависит  от
других  людей  ни  как  производитель, ни как  потребитель.  Такое  общество
представляется Руссо идеалом,  к которому прийти в перспективе нельзя,  но к
которому  можно  вновь  вернуться. В этом естественном  состоянии  все  были
равны, никто  не возвышался над другими, люди не знали, что такое имущество,
частная собственность. Основной чертой  этого естественного  состояния  была
нравственная неиспорченность. Там,  где нет собственности,  не может быть  и
несправедливости. Эта "идиллия"  первобытного общества, однако, закончилась,
когда появилась собственность.  "Тот  человек, который заселил  определенный
клочок земли, провозгласил:  "Это мое!" -  и нашел  достаточно  простодушных
людей,  которые  ему поверили, был действительным  основателем  гражданского
общества. Сколько  преступлений,  войн, убийств  и ужасов  не  коснулось  бы
человечества, если бы некто вырвал  колья, засыпал  рвы и обратился к  своим
друзьям: "Опасайтесь слушать этого мошенника. Вы погибли, если забудете, что
плоды  принадлежат  всем, а земля никому".  Но  кажется,  что отношения  уже
достигли той ступени, что не могут оставаться в естественном состоянии".
     Руссо   считает,    что   прямым   следствием   возникновения   частной
собственности являются противоречивость человеческих интересов,  конкуренция
и  жажда   обогащения   за  счет  других.  Естественное  состояние  общества
сменилось, таким образом, "ужаснейшим состоянием вражды".
     На  идеи,  содержащиеся   в  трактате  "О   происхождении