мыслящее Я. Он указывает на факт, что не только мышление, но
и любое иное  действие  может быть  принято  в качестве  такой  же  исходной
достоверности.  Возражения Гассенди.  против  Декарта вытекают во  многом из
сенсуалистских  позиций  (Гассенди  кроме  прочего  поддерживал относительно
теплую переписку с Т. Гоббсом).
     Очевидно,  наибольшая  заслуга   Гассенди  состоит  в   том,  что   для
развивающегося  нового  философского  и  научного мышления  он  вновь открыл
атомистическую  философию, в частности Эпикура. Этим вопросам посвящены  его
труды  "Комментарий  о жизни, нравах и  учении Эпикура" и "Система философии
Эпикура". Наиболее  цельно свои  философские  взгляды  Гассенди  излагает  в
работе "Система философии".
     Стремление  очистить и  отстоять  атомистическую  философию связано  во
многом с критикой схоластического аристотелизма. Гассенди  подчеркивает, что
схоластическая ученость  деформировала учение Аристотеля.  Она  вычленила  и
практически абсолютизировала лишь  некоторые части, в частности "Органон"  и
"Метафизику". Вопреки этому Гассенди считает, что  в  философском  и научном
наследии  Аристотеля  гораздо  более  ценными  являются  труды,  посвященные
вопросам изучения природы.
     В  своей   "Системе  философии",  в  разделах,  посвященных  логической
проблематике, он определяет "Органон" Аристотеля как во многом спекулятивный
труд и выражает мысль, что его значение для развития логики было значительно
преувеличено  схоластикой.  Большое внимание  Гассенди  уделяет  изучению  и
других значительных логических учений, начиная с античности и кончая Бэконом
и Декартом. И хотя он  отвергает абсолютизацию значения логики (в частности,
аристотелевской) в  вопросах истинности и мышления, но полностью признает ее
полезность для "направления разума".
     Несмотря  на  то что  Гассенди защищает  атомистическую,  прежде  всего
эпикуровскую, философию от вульгаризации и обвинений, наслоившихся на  нее в
период  христианского  средневековья,  а  основные  принципы  атомистической
философии во многом включает в  свою философскую систему, его нельзя считать
последовательно материалистическим мыслителем.
     Защищая  Эпикура,  он  пытался  примирить  эпикуреизм  и  христианство.
Некоторые идеи философии  Эпикура  он отвергает. Хотя  в принципе  принимает
разделение  души   на  неразумную,  чувственную  (которая  принадлежит  всем
животным)  и разумную (которая  принадлежит только  человеку),  но отвергает
идею Эпикура о том, что  обе они имеют материальный характер. Разумная душа,
согласно  Гассенди,  нематериальна,  вечна,  сотворена  богом.  В  понимании
разумной  души  он,  таким образом,  весьма приближается  к  схоластическому
аристотелизму,  который,  однако,  в других частях  своего  творчества резко
критикует и осуждает.
     Гассенди во многом весьма тесно связан с духовным наследием Ренессанса.
Его критика схоластики  проходит через  все его  творчество и  знаменует его
взгляды  на мораль,  в которых он в соответствии с  эпикуреизмом стремится к
построению определенных,  естественному характеру  человека  соответствующих
принципов. Как и Эпикур, основным принципом этики он полагает  необходимость
избежать    страданий,    достичь    нормального    состояния    и   пользы.
Наидоброде-тельнейщими  и  наиполезнейшими он считает  телесное  здоровье  и
душевную уравновешенность.
     И хотя  философские  идеи Гассенди и его критические возражения  против
философии Декарта не безынтересны, его историческая заслуга состоит скорее в
том,  что  он  воскресил  античное  атомистическое  учение и привлек к  нему
внимание европейских философов Нового времени.
     АНГЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII в.
     Уже говорилось о  том,  что  философия Бэкона  прокладывала путь новому
пониманию науки и что  она в  значительной  мере  способствовала  восприятию
нового естественнонаучного  мышления, в частности в Англии. Одним из  видных
представителей английской философской мысли является Томас Гоббс. Он родился
в 1588 г., когда произошло  победное столкновение Англии  с  Испанией и  был
потоплен испанский  флот, так называемая Великая армада. И  последующие годы
жизни  Гоббса  были  наполнены  динамичными  политическими  событиями. Гоббс
является  современником   начальных  и  высших  стадий  развития  Английской
революции.  Политическая  жизнь  того  времени во  многом  повлияла  на  его
философское мышление.
     После  завершения  университетского  образования,  которое  состояло  в
изучении  теологии  и  античной  философии, Гоббс  попадает  в  образованную
аристократическую среду \ В  это время  он  был  воспитателем в семействе
графов Кавендиш.  \. Как  воспитатель в  семье графов  он несколько  раз
посещает Европейский  континент, в  частности  Францию, Италию  и Швейцарию.
Наибольшее значение для формирования его философских и научных взглядов имел
третий, и наиболее продолжительный, визит на континент в 1631-1637 гг. В это
время  Гоббс   не  только  познакомился   с  наиболее  выдающимися  работами
европейских  философов  и  ученых, но и установил личные контакты с  видными
учеными  того  времени  (П.   Гассенди  и  Галилеем).  Вскоре  после  своего
возвращения в Англию он становится  свидетелем первых  взрывов революционных
событий.  Обостряющиеся  общественные   противоречия,  вполне   естественно,
ориентируют  его  на социальную и политическую проблематику.  В 1640  г.  он
издает  первую  работу, посвященную  этим  вопросам,- "Элементы законов",  в
которой выступает как решительный защитник монархии.
     Изменение политической ситуации  принуждает  его к тому,  что в  начале
40-х  годов  он  эмигрирует  во  Францию,  где  издает  работу,  посвященную
философско-политической проблематике,- "О гражданине" (1642). Несмотря на то
что Гоббс по своим воззрениям
     был  приверженцем монархии и  более  десяти лет провел  в  эмиграции во
Франции,  он  никогда не участвовал  в  политических акциях,  организованных
роялистскими эмигрантскими кругами, среди  которых  было много  его  близких
друзей. Его  отношение  к роялистской  эмиграции  изменилось,  однако, после
издания  "Левиафана"  (1651).  И  хотя в  этой  работе  он  отстаивает  свои
убеждения   о  полезности  сильной  централизованной  власти,  в  ней  можно
встретить   и  критические  заметки  по  отношению  к  наиболее  реакционным
представителям роялистской эмиграции, в частности к духовенству. Здесь можно
встретить  и  идеи  о  возможности примирения с  последствиями революционных
событий  в  Англии.  Это приводит  к  тому,  что  от  Гоббса  отворачивается
подавляющее  большинство  роялистской эмиграции.  Поэтому он  возвращается в
Англию,  где  интенсивно  занимается  разработкой  отдельных  частей   своей
философской системы. Последовательно  выходят его работы "О теле" (1655), "О
человеке"  (1658), которые органически дополняют трактат "О гражданине". Эта
трилогия составляет цельный и систематический обзор  философских, социальных
и политических воззрений Гоббса. Она представляет вершину его мысли вообще.
     В последние годы  своей жизни, в годы реставрации  королевской власти в
Англии, Гоббс  живет в  отдалении, а его труды игнорируются. Умер  он в 1679
г., а в 1682 г. его наиболее известный труд "Левиафан" был публично сожжен в
Оксфордском университете.
     И хотя Гоббс во многом, в частности в области познания, близко подходит
к сенсуализму  Бэкона, в  своих  философских  воззрениях он  опирается и  на
европейскую континентальную мысль, прежде  всего на рационализм  Декарта.  В
первой  части своей  работы "О  теле"  он даже  характеризует  философию как
"рациональное познание" \ Было бы, однако, ошибкой понимать этот термин в
духе  Декарта. \. Рациональное познание в понимании  Гоббса опирается на
чувственный опыт (ощущения он полагает основным источником познания). Однако
он не останавливается лишь на констатации фактов, но видит смысл познания  в
рациональном выяснении причин.
     Признание   "рационального"   метода   является   результатом   успехов
механистического  естествознания как  на континенте, так и  в Англии.  Гоббс
однозначно  подчеркивает,  что философия  должна опираться  на  разум как на
твердую  основу. Научной истины, согласно ему,  не могут достичь ни теология
(основывающаяся  на  откровении),  ни те  науки,  которые  основаны  лишь на
констатации фактов или совокупности эмпирических познании (здесь Гоббс имеет
в виду прежде  всего общественные науки).  Лишь научная философия  постигает
действительную истину. Так Гоббс преодолевает теорию  двойственности  истины
(познание,  опирающееся  на  веру,  не  может  дать действительную  истину).
Понятие  истины  у   Гоббса   в   определенном  смысле   является  и   более
последовательным, чем у Бэкона. Истину он считает свойством наших суждений о
вещах, а ни в коем случае не  тем,  что  принадлежит самим объектам (и может
быть  познано  чувствами),  и  не  тем,  что  опирается на  откровение,  или
врожденную интуицию.
     В  рассуждениях о  "первой философии"  Гоббс  подчеркивает  первичность
существования  "телес" (т. е. материи). Однако в отличие от Декарта, который
отождествлял материю с  распространенностью (us ехtensa), отстаивает взгляд,
что  распространенность "не  само  тело",  а лишь  свойство  материи. Такими
свойствами (Гоббс использует термин "акциденция") являются движение,  покой,
цвет и  ряд  других.  В  отличие  от них распространенность тесно связана  с
телом;  тело (материя)  без нее немыслимо. Распространенность  как  свойство
имеет  иной характер, чем остальные свойства, которые могут  изменяться. Так
понимаемые   свойства   являются  затем   объективным  источником  ощущений.
Различение  Гоббсом  характера "распространенности" и остальных  свойств тел
повлияло  и  на  мышление  Д.  Локка.  Как  отмечал  К.   Маркс,   у  Гоббса
"чувственность  теряет  свои  яркие  краски  и  превращается  в  абстрактную
чувственность   геометра.   Физическое   движение   приносится    в   жертву
механическому или математическому движению...".
     Материалистическая  ориентация  Гоббса  проявляется  и   в  критическом
анализе  онтологического  доказательства бытия  божия. Из  последовательного
отрицания врожденных  идей логически вытекает и  факт, что человек не  может
иметь врожденной идеи бога - божественной субстанции (Декарт).
     Наибольшее  значение  имеют,  однако,  социально-политические   взгляды
Гоббса. Они содержатся в заключительной работе  его  философской системы  "О
гражданине" и в трактате "Левиафан".
     Источником,  влияющим  на  формирование  воззрений Гоббса на  общество,
было,  в частности, революционное  развитие  в Англии  того  времени.  Гоббс
стремился систематизировать  эти воззрения и  изложить их в соответствии  со
своими требованиями к научной философии.
     Исходной  точкой  его   рассуждений   об   общественном   устройстве  и
государстве  является  "естественное  состояние  людей".  Это   естественное
состояние характеризуется  у  него  "естественной склонностью  людей вредить
себе  взаимно,  которую  выводят  они  из  своих  страстей,  но главное,  из
тщеславного  самолюбия, права всех на все". Это не является причиной  факта,
"что естественным состоянием людей, раньше чем они вступили в общество, была
лишь  война,  и не простая,  но  война всех  против всех".  В этой войне, по
Гоббсу, не может быть победителей. Она выражает ситуацию,  в которой каждому
угрожают все.  Выход из нее  Гоббс видит в образовании общества. Но  так как
общество может покоиться лишь на согласии  интересов, а  это "согласие между
людьми  основано лишь на соглашении,  а  оно искусственно",  то  необходимо,
чтобы  "кроме договоров  было  еще нечто  иное,  что соглашение усилило бы и
надолго  упрочило.  Этим является общественная  власть,  держащая  в  узде и
направляющая  все действия людей к общественному благу". Единственным путем,
ведущим к созданию такой власти, Гоббс считает передачу всей "власти и силы"
единственному человеку или группе  людей. Такая "общественная власть" должна
опираться на добровольное отречение от права владеть самим собой. "Отрекаюсь
от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то
собранию  мужей, если  ты  также  отдаешь  им свое  право и  так же, как  я,
уполномочишь  их  на все  и  признаешь  их  действия своими.  Когда  же  так
станется,  называют  множество,  таким образом  объединенное  в одну  особую
общность, общину, государство, по-латыни civi-tas.  Так родился этот великий
Левиафан...".  Так  понимает  Гоббс возникновение  государства.  Государство
ставит  на место  законов  природы законы общества.  Этим  оно,  собственно,
ограничивает  естественные  права  (договор,  на  основе  которого возникает
государство) гражданским правом. Гражданские права являются не чем иным, как
естественными  правами, перенесенными на государство. А так как естественные
права  (а  это  значит  права  человека   в  естественном  состоянии)   были
неограниченны,   неограниченны   и   права  государства,   и  обязательность
гражданские законов.
     Гоббе  является  сторонником  сильной  абсолютистской   государственной
власти, так как  он  считает, что только она  способна устранить все остатки
"естественного состояния"  и  все споры и беспорядки. Требование  крепкой  и
сильной   государственной   власти   (опирающейся   на   разум)   объективно
соответствовало и интересам формирующейся буржуазии.
     По отношению  к  носителю  верховной государственной власти  (суверену)
Гоббс  различает три  вида  государства: "первый, когда власть у  собрания и
когда каждый  гражданин имеет право голосовать,  слывет демократией; второй,
когда власть у  собрания, где  не все,  но лишь некоторая часть имеет голос,
называем ее  аристократией; третий, когда верховная власть остается только у
одного,  именуется  монархией". Из  этих  форм  государства  наилучшей Гоббс
считает монархию. Правитель-суверен, опирающийся на разум, должен заботиться
о духовном и  материальном  возвышении подданных, он должен заботиться  и  о
развитии экономики, и о поднятии уровня морали. В этом ему помогают  законы,
их обязательность гарантируется государственной властью.
     Социально-политические   воззрения    Гоббса    являются   не    только
концептуализацией   его  политических  симпатий,   но   и   попыткой   найти
естественное  объяснение  обществу  и государству  в  духе  механистического
естествознания  его времени.  По своим взглядам  на государство,  общество и
право  он  принадлежит   к   представителям  теории  договора  в  объяснении
возникновения государства и естественных правовых концепций.
     Гегель в "Истории философии" говорит в адрес Гоббса, "что его воззрения
поверхностны  и эмпиричны, но доводы и тезисы  к  ним  оригинальны,  так как
взяты они из естественных потребностей".
     Гоббс (и все последующие  представители теории общественного договора),
естественно,  не  предполагает, что  и  развитие,  и  процесс  возникновения
общества  проходили  согласно  теории договора. Договор, по Гоббсу, является
договором  лишь   фиктивным,   а   действительное   (эмпирическое)  развитие
происходило совсем иным образом.
     И хотя концепция общества  у Гоббса, как она изложена в "Левиафане" и в
"О  гражданине", может  на первый  взгляд показаться  недемократической,  на
самом деле содержит  глубокий демократический акцент.  В этой связи  следует
подчеркнуть, в частности, его понимание суверенитета гражданина (несмотря на
то,  что  гражданин  на основе  договора  от  него отказывается).  Следующая
выразительная  демократическая  черта  концепции  Гоббса заключается  в  его
понимании общественного  договора как  естественного  равенства всех  людей,
которое является исходным принципом договорных отношений.
     В свое  время воззрения Гоббса на  государство и общество  были  весьма
прогрессивными и повлияли на большинство буржуазных мыслителей XVII  и XVIII
столетий. От его теории договора и возникновения государства дорога  ведет к
"общественному     договору"     Руссо.     Как     подчеркнули     классики
марксизма-ленинизма, у Гоббса, одного из первых,  воззрения на государство и
общество опираются на разум и опыт, а не на теологию.
     Джон Локк  родился  в 1632 г. в Рингтоне. После успешной учебы, которую
он начал в вестминстерской школе  и  продолжил  в Оксфордском  университете,
становится  учителем  греческого  языка  и риторики.  Уже в  ходе  учебы  он
проявляет  исключительный  интерес  к  современному   естествознанию   и,  в
частности,  к  современной  философии, главным  образом  к системам Бэкона и
Декарта.  В  1664-1665  гг.  он  впервые посещает Европейский  континент как
секретарь  английского  посла при бранденбургском дворе. Его дипломатическая
миссия длилась  недолго.  После возвращения  в Англию он опять погружается в
изучение  философии  и  естествознания.  Через  несколько  лет  он  начинает
принимать  участие   в   политической   жизни.  Локк  становится  секретарем
лорда-канцлера Эшли. Вместе с ним он в  1682 г. находит убежище в Голландии.
В Англию возвращается уже после  так называемой  славной  революции 1688  г.
Политический компромисс  между буржуазией и дворянством, который был основой
этой  революции,  нашел  свое отражение,  идейное  и  теоретическое,  в  его
творчестве.  Энгельс  говорил, что "Локк  был  в религии, как  и в политике,
сыном классового компромисса 1688 г.".
     После "славной революции"  выходят основные  философские и политические
труды Локка. Его главный философский трактат - "Опыт о человеческом  разуме"
(1690), в котором он  дает  системное  изложение  своих  гносеологических  и
онтологических воззрений.
     Среди политических работ Локка основополагающей являются  "Два трактата
об   управлении   государством",   где   он   обосновывает   свое  понимание
общественного   устройства.  Значительную  роль  сыграли  и  его  "Письма  о
терпимости", которые были непосредственной реакцией на политическую ситуацию
в Англиц.
     После "славной революции" Локк получает возможность активно участвовать
в  политической  жизни. Однако  он  предпочитает  уединенную жизнь,  которая
давала ему возможность отдавать максимум своих. сил исследованиям. Умер он в
1704 г.
     Джон Локк -  представитель эмпирической линии  в  английской философии,
которая начинается с  Бэкона  и  к которой  можно причислить  и  Т.  Гоббса.
Главное внимание он  уделяет проблематике познания. Уже  в первой части  его
"Опыта о человеческом  разуме" встречается идея, суть которой состоит в том,
что  предпосылкой   исследования   всех  разнообразнейших  проблем  является
изучение способностей  нашего собственного  познания, т. е.  выяснение того,
что  оно  может  достичь,  каковы  его границы,  а также каким  образом  оно
получает знания о внешнем мире.
     Драматическое развитие общественной  и политической ситуации  в Англии,
свидетелем которой  был Локк, вызывает  у него,  естественно, и  интенсивный
интерес к  политике. Об  этом  свидетельствуют  не только  "Два трактата  об
управлении  государством",  но  и его "Исследование  о естественном законе",
написанное в 1664 г.  (это была, видимо, реакция на работы Гоббса "Левиафан"
и "О человеке").
     И хотя философские идеи и  принципы  Локка, очевидно, проецировались на
его   работы,  посвященные  общественной  проблематике,  между  этими  двумя
тематическими  областями  нет  такой тесной  взаимосвязи,  как, например,  в
творчестве Гоббса, где она образует как содержательную, так и в конце концов
формальную  единую систему. Социально-политические воззрения Локка находятся
под влиянием его  способа мышления, т. е. метода ведения заключений, который
рассматривается им в "Опыте о человеческом разуме".
     Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является
подчеркивание  чувственно постигаемой эмпи