й  какой-либо  области подражания;  седьмой  - быть  ремесленником  или
земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном" .
     Последовательным идеализмом отличались и  космологические представления
Платона. Он отвергает учение о материальной сущности  мира. Свои взгляды  по
этому вопросу он излагает в диалоге "Тимей", который приходится на последний
период его  творчества. Космос "только один", он не вечен, ибо был сотворен.
Он конечен  и  имеет  шаровидную  форму.  Центром  космоса  является  Земля,
окруженная планетами и неподвижными звездами,  которые находятся  па седьмой
отдаленной сфере.  Небесные  тела  Платон считает одушевленными  существами,
богами.  И движение  небесных  планет  вызвано  именно их душами. Создатель,
которого  Платон называет  демиургом, сообщил миру  определенный  порядок  и
последовательность.
     Создание мира Платон видит следующим  образом: "...пожелавши, чтобы все
было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно,  бог позаботился обо
всех  видимых  вещах, которые  пребывали  не  в  покое,  но  о нестройном  и
беспорядочном движении; он  привел их из беспорядка  в порядок, полагая, что
второе,  безусловно,  лучше  первого.  Невозможно  ныне  и  было  невозможно
издревле,  чтобы тот,  кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы
прекраснейшим;  между  тем размышление явило ему,  что  из  всех  вещей,  по
природе  своей  видимых,  ни  одно творение,  лишенное ума,  не  может  быть
прекраснее такого,  которое наделено умом, если сравнивать  то  и другое как
целое;  а  ум не  может  обитать  ни  в  чем,  кроме  души.  Руководясь этим
рассуждением,  он  устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил
Вселенную, имея в виду создать творение  прекраснейшее  к по  природе  своей
наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что
наш  космос есть живое  существо,  наделенное  душой  и умом,  и  родился он
поистине с помощью божественного провидения".
     Вопросам   упорядочения   общества   Платон  посвящает   два   обширных
произведения: "Закон"  ("Политея"),  приходящийся на центральный  период его
творчества, и "Законы" ("Номой"), .написанные в третьем периоде.
     Государство, по Платону, возникает потому,  что  человек как индивид не
может  обеспечить  удовлетворение  своих  главных  потребностей.  Платон  не
стремится  к  познанию реального  общественного  процесса  и  не  занимается
исследованием  проблем упорядочения общества.  Он  строит  теорию идеального
государства,  которое  в большей  или меньшей степени являлось бы логическим
следствием  его   системы   объективного  идеализма.  Идеальное  государство
возникает  как общество  трех  социальных  групп.  Этими  группами  являются
правители  - философы,  стратеги - воины,  задача которых стоять  на  страже
безопасности  государства,   и  производители-земледельцы   и  ремесленники,
которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия
соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше.
У философов преобладает  разумная часть  души, у воинов  определяющей частью
души  является воля  и  благородная страсть,  у ремесленников и земледельцев
преобладают   чувственность   и   влечения,  которые  должны,  однако,  быть
управляемыми, умеренными.
     Трем основным  сословиям  соответствуют  также три из четырех  основных
добродетелей.  Мудрость  является  добродетелью   правителей   и  философов,
храбрость  -   добродетель  воинов,  а  умеренность  -  добродетель  народа.
Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но
является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.
     С   позиции   своего   идеального  государства  Платон   классифицирует
существующие  государственные  формы  на  две   большие  группы:  приемлемые
государственные формы  и регрессивные -  упадочные.  Первое  место  в группе
приемлемых государственных форм, естественно,  занимает  Платоново идеальное
государство. Из существующих  государственных форм ближе всего к  нему стоит
аристократия,  а именно аристократическая республика (а не аристократическая
монархия).
     К  упадочным,  нисходящим государственным формам он относит тимократию,
которая, хотя  ее и нельзя отнести  к  приемлемым формам, стоит  к ним ближе
всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на
добродетелях средней  части  души.  В  античной  Греции этому типу  наиболее
соответствовала  аристократическая  Спарта V и  IV вв. до н.  э. Существенно
ниже  тимократии  стоит   олигархия.  Это   власть   нескольких   личностей,
опирающаяся  на торговлю, ростовщичество, которые  тесно  связаны  с низкой,
чувственной  частью души.  Главным  предметом  раздражения  Платона являются
демократия,  в которой  он  видит власть  толпы,  неблагородного  демоса,  и
тирания,  которая в  античной Греции начиная  с  VI в. до н. э. представляла
диктатуру, направленную против аристократии.
     В социальных  теориях  и  воззрениях  на  государство  на  первый  план
выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.
     Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души.  Ее
основой  является   осознание   врожденных   добродетелей,  характерных  для
отдельных  общественных  сословий.  Соблюдение  этих  добродетелей  ведет  к
справедливости.  Кроме  этого  Платон  подчеркивает  значение  набожности  и
почитания богов. Важное  место, которое  в Платоновых социальных  концепциях
занимает  религия,  определено уже в  его иерархии идей, ибо идея набожности
стоит весьма близко к идее добра и красоты.
     Социальной  функции  и  общественному призванию  идеального государства
соответствует и  предложенная Платоном система  воспитания.  Она  направлена
прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает
гимнастика - телесное  воспитание. Следующим  элементом  воспитания является
обучение  чтению, письму и  мусическим  предметам (до  того  уровня, который
позволен  в  области   искусства   идеальным   государством).   Вся  система
завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это
тот  уровень образования, который  достаточен для воспитания стражей. Те же,
кто  предопределен к тому, чтобы  стать  правителями,  должны изучать  также
философию, и в частности "диалектику".
     Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием
материальному  миру,  т.   е.  неподлинному  бытию.  А  так  как  чувственно
воспринимаемый мир Платон считает  подобием мира идей, то искусство для него
лишь подражание  подражанию. Это  по сути  презрительное отношение Платона к
искусству логически вытекает  из основных принципов его системы объективного
идеализма.  Определенную  роль здесь сыграл, видимо, и тот  факт, что период
расцвета  античного  греческого  искусства  совпадает  с  периодом  расцвета
рабовладельческой демократии, которую всей душой ненавидел Платон.
     Осознавая   силу   и  действенность  искусства,  Платон  допускал   его
существование  в идеальном  государстве,  подчиняя, однако,  его  социальные
функции   государству   Искусство   должно  служить  укреплению   могущества
государства и развитию религии.  Несмотря  на свое  негативное  отношение  к
искусству, Платон выдвинул ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная
функция искусства  и  т.д.), которые объективно  способствовали  дальнейшему
развитию теории искусства
     Хотя  последующие  годы  творчества  Платона  отличаются  тенденцией  к
иррационализму и  мистицизму,  его философия  является  первой  рационально,
логически построенной системой объективного идеализма. При ее оценке следует
иметь  в виду  мысль  Ленина о  том,  что  "умный идеализм  ближе  к  умному
материализму,  чем глупый материализм". Богатый  категориальный аппарат  дал
возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической  форме, ряд объективно
существующих диалектических отношений.
     Объективные  идеалисты  в  основном  ссылаются  на те  места  в  учении
Платона,  которые  направлены  против  материалистического мышления.  В этом
смысле Платон  и  платонизм играют  определенную  консервативную роль (стоит
вспомнить конфронтацию peaлизма и номинализма в средневековой  философии)  С
другой  стороны, его диалектика, пусть  даже как постижение развития  в мире
кажущегося  бытия  (т.е. в  материальном  мире), или  как  диалектика  идей,
сделала его концепции привлекательными для философии Ренессанса, давая ей во
многом  опору  в конфронтации со схоластикой,  аристотелевско-атомистическим
видением мира.
     МАЛЫЕ СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ
     Платон был  не  единственным  учеником  Сократа  (хотя  и  был наиболее
оригинальным  мыслителем его кружка), который после  смерти учителя развивал
философское мышление в его духе. Видным последователем философии Сократа был
и  Ксенофонт (ок. 425- 354  до н. э.). Как сообщает  Диоген Лаэртский, между
Ксенофонтом и Платоном было  определенное соперничество.  Оба  они  написали
труды,  относящиеся к  личности  Сократа.  Ксенофонт,  который  сам  не  был
оригинальным  мыслителем,  изображает личность  и мысли  своего учителя  без
собственных переделок, и,  видимо, вернее. Это касается как  "Воспоминаний о
Сократе", так и "Пира" (диалог с таким же названием написал и Платон).
     Ксенофонт провел  большую часть своей жизни вне Афин. Он их покинул еще
при  жизни  Сократа  и  перешел  на  службу к  персидскому царю  Киру, позже
поселился в Спарте.
     Согласно  Диогену  Лаэртскому, он написал  более 40  работ. Центральное
место среди  них занимают труды, посвященные личности и  идейному  завещанию
Сократа, затем "Анабасис Кира" и работа, названная "Воспитание Кира". Диоген
Лаэртский  отмечает,  что  он  "был  также  первым  философом,  кто  написал
историческое произведение".
     Ксенофонт в отличие от Платона лишь передает идейное завещание Сократа.
Именно в  этом  состоит  его  значение  для  истории  философского мышления.
Следует также упомянуть,  что  он первый, у кого  мы встречаем  трактат  под
названием  "Экономиксе",  в   котором  рассматриваются  проблемы  управления
"рабами и хозяйством".
     Ряд учеников  Сократа,  ярых противников  афинской демократии, покинули
Афины еще при его жизни, другие последователи Сократа ушли из Афин после его
смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ.
И хотя  они  объединены  одним  названием, но  имели  различную  философскую
ориентацию.  Название этих  школ означает скорее  определенное "ученическое"
отношение  основателей  этих  школ  к  самому  Сократу. Школы  весьма  часто
выступали друг  против друга  и  против  других учеников Сократа  (например,
Платона  и  Ксенофонта). "Философские" различия  были так велики, что,  в то
время  как  мегарская  и элидо-эритрейская  школы  тяготеют к  идеализму,  у
киников преобладает материалистическая ориентация, у киренаиков весьма четко
проводится атеистическая линия.
     Исторически первой сократической школой была мегарская. Ее  основателем
был самый  старший  из  учеников  Сократа  - Евклид  из Мегары. Вершина  его
творчества приходится примерно на 400  г. до н.э. (он по крайней  мере на 80
или на все 100 лет старше, чем известный математик Евклид). Прежде чем стать
учеником Сократа,  он находился под влиянием элеатов, в частности Парменида,
поэтому  его  философия представляет  определенный синтез учения  элеатов  с
этической философией  Сократа. Принцип добра в его философии абсолютизирован
и превращен в самостоятельную сущность.
     Для обоснования своего идеалистического учения  Евклид из Мегары весьма
часто  использовал  искусство  спора.  Как  правило,  он  приводил  примеры,
предполагающие противоположность его позиции, и  на  основании того, что они
ведут к противоречиям, доказывал истинность своей посылки.
     Подобным образом  доказывали  свои  воззрения  и  ученики  Евклида,  из
которых  по оригинальности  в конструировании "ко  спору ведущих"  положений
выделялся Евбулид из Милета. Весьма известны были его "парадоксы", названные
Куча (с прибавлением которого зерна,  собственно, образуется  куча?) и Лысый
(с  выпадением  которого  волоса  человек становится  лысым?). Оба парадокса
своеобразно   представляют  проблему  взаимосвязи  качества  и   количества.
Рассуждение  Рогатый является вербальным парадоксом  (то, что ты не потерял,
то ты  имеешь, а  так как ты не потерял рога,  стало  быть,  ты их  имеешь),
который в такой же плоскости опроверг только Аристотель.
     Совсем иным характером отличается другой парадокс, названный Лжец (если
некий  человек  говорит  о  себе,  что он  лжет,  возникает вопрос:  если он
говорит,  что лжет, говорит ли он с необходимостью правду? И  наоборот, если
он говорит правду, то  лжет ли?).  Этот парадокс весьма  часто был предметом
логических  рассуждений стоиков,  в  частности  Хрисиппа.  Он  был предметом
дискуссий и на переломе XIX-XX вв.
     К  представителям  мегарской  школы  принадлежит  Стильпон  из  Мегары,
который   использовал   свое   искусство  спора  для   критики   религиозных
представлений.
     Весьма  близко к  мегарской школе как по содержанию,  так и по  способу
философствования    стояла    элидо-эритрейская    школа,    Виднейшими   ее
представителями   были  Федон  из  Элиды   и  Менедемос  из  Эритреи.  Мысли
представителей  этой школы дошли  до нас лишь  фрагментарно  и в большинстве
случаев через посредство других авторов.
     Видимо,   наиболее   значительной  из  малых  сократических  школ  была
киническая  школа. Возникает она в  IV в. до  н. э. (но с учением киников мы
можем встретиться еще  в имперском Риме  в IV в. н.э.). Ее  основателем  был
Антисфен  (ок. 446-366  до н.э.).  С  происходил из Афин  и,  судя по всему,
сначала  был учеником Горгия, у  которого  научился  многому  из ораторского
искусства,  а  позднее  становится  учеником  Сократа.  Философия последнего
оказала влияние на Антисфена и других представителей кинической школы лишь в
области этического учения. В других вопросах киники, наоборот, весьма  резко
критиковали основные принципы идеализма и Сократа и Платона.
     Антисфен,  например, отстаивал воззрение о том, что существует лишь то,
что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное,
лишь  отдельные  вещи.  Это  является  полностью  противоположным   решением
проблемы отношения  единичного и  общего, которое мы  находим в  мегарской и
элидо-эритрейской школах, а также у Сократа и Платона. Антисфен  отвергает и
идеалистическую интерпретацию души как вечную, бессмертную и противоположную
смертному телу. Он характеризует ее как материальную и в определенном смысле
аналогичную телу, которое се содержит.
     У Антисфена мы встречаемся также с зачатками рассуждений, относящихся к
общей  "методологии  науки".  Весьма   интенсивно  он  занимается  проблемой
дефиниций,        рассматривает        некоторые        характеристики[
]взаимоотношения единичных, частных и общих понятий.
     В  центре   интересов  Антисфена,  как  и  всей  остальной   кинической
философии, находятся  этические  проблемы.  Вершиной добродетели он  считает
автаркию,   т.   е.  автономию   нравственной  личности.   Киники  отвергали
потребительскую  жизнь, презирали почести  и,  хотя они осуждали чувственные
наслаждения,  из этого  нельзя сделать  вывод, что их этическим  идеалом был
аскетизм. Наоборот, согласно их этическому  учению, естественные потребности
людей нужно| удовлетворять,  однако  неправильно в  процессе  удовлетворения
этих потребностей стремиться к наслаждению.
     Наиболее известным пропагандистом кинической этики был Диоген из Синопа
(ок. 404-323 до  н.э.), известный  своей скромной, непритязательной  жизнью.
Диоген Лаэртский  описывает происшествие, будто бы имевшее место при встрече
Александра Великого  с Диогеном. Диоген  грелся  на  солнце,  когда  к  нему
подошел  Александр и  предложил  в знак  уважения к его философии  исполнить
любое  желание  Диогена. Диоген попросил его лишь об  одном  - чтобы  он  не
заслонял  ему солнце. Идеал простои жизни  киники  весьма тесно  связывали с
возвратом  к  природе.  Естественное удовлетворение природных  потребностей,
устранение  всех  искусственных  препятствий  и достижение автаркии являются
главным  смыслом  кинической   этики.  Ее   индивидуализм,   отстранение  от
общественной жизни  отражают прогрессирующее разложение античного греческого
общества.  Поэтому  высшим  нравственным  идеалом  киников,  которого  можно
достичь путем подавления страстей  и  ограничения  до минимума потребностей,
является полная  апатия  -  безразличие к  миру, обществу,  почестям  и всем
прочим ценностям.
     Материалистическая и атеистическая ориентация была характерна для школы
киренаиков. Ее основателем является  Аристипп из Кирены (ок. 435- 350  до н.
э.).  Он  был учеником  Сократа, но  его учение  диаметрально противоположно
воззрениям  как  Сократа,   так  и   Платона.  Аристипп  признавал  реальное
существование чувственно воспринимаемых вещей. Однако сами по  себе эти вещи
непознаваемы.  Единственное,  чего   мы  можем  достигнуть,-  это  ощущения.
Ощущения  Аристипп  разделяет  на   приятные,  которые  называет  добром,  и
неприятные, которые называет злом.
     Так, собственно, в  философии киренаиков ощущения являются определенным
исходным  пунктом  выработки  этики,   которая  (так  же  как  и   в  других
сократических    школах)     представляет    центральную    область    всего
философствования.
     Этика  киренаиков  (в отличие  от  кинической)  не  отвергает  приятные
ощущения -  наслаждения.  Счастье  человека состоит  именно  в  наслаждении,
удовольствии.    Однако   Аристипп   утверждает,   что   человек,    который
руководствуется разумом, не подчиняется наслаждениям, но управляет ими.
     С учением Аристиппа тесно связано учение Феодора, называемого Атеистом.
Он  доводит  материалистические  элементы  учения   Аристиппа  до  открытого
атеизма. В работе  "О богах"  он не только выступает против конкретной формы
тогдашней греческой религии, но и  в принципе отвергает существование богов.
Счастье человека он видел в хорошем настроении.
     Становление философии  малых  сократических  школ|  (IV в.  до  н.  э.)
происходит в то время, когда греческое античное общество  уже пережило зенит
своего развития, стали  проявляться  признаки  приближающегося кризиса. Этот
фактор  тем   или  иным  образом  проецируется   на   содержание   и  способ
философствования этих  школ.  Разрешение  центральных  этических  проблем  в
большинстве  случаев принимает  определенную форму "бегства" от  этого мира.
Греческое философское мышление восходит, однако, еще в этом столетии к своей
вершине - философии Аристотеля.
     АРИСТОТЕЛЬ
     Философия Аристотеля является не  только определенным  обобщением,  но,
можно  сказать,  логической  переработкой  и завершением всей предшествующей
греческой философии.
     Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире (Македония). Его отец
Никомах  был  придворным  лекарем  македонского  царя  Аминта  II.  В  семье
Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естествознанию.
В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру и уходит
в Афины, где  становится  учеником Платона. В Академии  Аристотель в течение
почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала  на него заметно
влияла философия Платона, в частности учение об и идеях. Однако менее чем за
десять  лет   пребывания   в   Академии  он  "самоопределяется"  и  занимает
критическую позицию по  отношению к  философии  академиков.  Ориентация  его
собственных  философских  поисков,  несогласие с академической философией  в
основных вопросах заставили его в конце концов уйти из Академии.
     Он покидает не только Академ