Серия: История охраны природы
Киевский эколого-культурный центр
ПРАВА ПРИРОДЫ
История экологической этики
THE RIGHT OF NATURE
 A history of environmental ethics. The University of Winsconsin Press, Madison, 1989
Родерик Нэш
Roderik Nash
В книге известного американского историка и экофилософа Родерика Нэша рассказывается об истории экологической этики, "позеленении" философии и теологии, движении за права животных, развитии современной идеи дикой природы. На русском языке публикуется впервые.
(c)Киевский эколого-культурный центр, 2001
Права природы. История экологической этики 
Родерик Нэш и моральные права природы
Глава I 
Экология расширяет этические границы
Глава II 
Позеленение Религии
Глава III 
Позеленение философии
Глава IV 
Освобождение природы 

Родерик Нэш и моральные права природы
В.Е. Борейко
Имя американского историка природоохраны Родерика Нэша хорошо известно не только в США. Будущий профессор экологической истории в университете Калифорнии в Санта-Барбаре, он удачно дебютировал в 1967 г. своей, ставшей вскоре классической книгой "Дикая природа и американской разум". В настоящее время он издал 10 книг, из которых выделяется "Права природы. История экологической этики" (1988). В ней автор проанализировал историю развития идей экологической этики, их исторические, философские и религиозные составляющие, описал движение за права природы в США.
Стараясь остаться на непревзятых позициях ученого-историка, Нэш все же не смог сдержаться и явно симпатизирует экологическим бойцам из американских экорадикальных организаций "Прежде Земля!" и "Фронт освобождения животных", старается примирить сторонников экоцентризма и биоцентризма.
Главная идея книги состоит в том, что дикая природа, как и ее виды, должна обладать моральными правами на жизнь, свободу и счастье. Это он доказывает буквально на каждой странице, находя экологические, религиозные, философские, политические аргументы. Автор приводит мнения различных ученых, этиков, религиозных деятелей и активистов природоохранного движения, считающих, что после освобождения негров и женщин должна настать эра освобождения природы.
К сожалению, из-за многих причин наш читатель практически лишен возможности знакомиться с передовыми работами зарубежной экофилософской мысли. В какой-то степени этот пробел позволяет заполнить чтение книги "Права природы", где автор скурпулезно исследует идеи Юджина Харгроува, Альберта Швейцера, Кристофера Стоуна, Тома Ригана, Питера Сингера, Пола Тейлора, Олдо Леопольда, Арне Нейса, Бэярда Калликотта, Эдварда Эбби, Гарри Снайдера, Генри Торо, Джона Мюира, Дэвида Броуэра, Холмса Ролстона III, Дейва Формэна, Св. Франциска Ассизского, Линн Уайт, Долорес Ла Шапель и др.
Таким образом, эта книга является своего рода краткой энциклопедией передовых взглядов современной зарубежной экологической этики.
Свой труд Родерик Нэш назвал "Права природы", повидимому желая подчеркнуть, что идея предоставления прав природе является краеугольной в современной экологической этике.
К сожалению, наш читатель мало знаком с понятием прав животных. Что такое права человека - с этим вопросов не возникает, но вот права природы...
Концепцию моральных (врожденных, вечных, неотъемлемых, присущих, природных) прав разработал в XVII веке видный английский философ Джон Локк (1632-1704). Он полагал, что каждый человек с момента рождения (независимо от расы и пола) имеет врожденные моральные права на жизнь, свободу, здоровье, стремление к счастью. Поэтому все люди равны. Эти моральные права, естественно, отличаются от юридических прав, имеющих всеми признанную правовую, а не моральную базу. Однако, согласно Локку, природа не попадала под категорию, имеющую моральные права. И лишь спустя три века западные философы расширили его взгляды, предложив наделять моральными правами живые и неживые объекты природы (как это, скажем, столетиями делают североамериканские индейцы).
Признание моральных прав за животными, растениями и участками дикой природы превращает их из эксплуатируемых рeсурсов в равных членов нашего морального сообщества. Следует особо подчеркнуть, что моральные права зайцев, сосен и скал существуют только в понимании людей, тогда, когда последние берут на себя обязанность заботиться о зайцах, соснах и скалах. В самой природе, естественно, не существует моральных отношений. Волк поедает оленя, совершенно не попирая его моральные права.
Существует множество философских обоснований, почему люди должны предоставлять животным и растениям моральные права. Согласно одного из них утверждается, что так как все живое уже несет в себе право на жизнь, а признание права на жизнь есть одновременно признанием нашей обязанности уважать это право.
Ниже приведен перечень моральных прав, которыми могут обладать дикие животные, растения, участки дикой природы и объекты неживой природы.
Дикие животные
Право на жизнь.
Право на свободу от человеческого вмешательства.
Право на защиту от ненужного страдания.
Право на продолжение жизни (репродукцию, воспроизводство).
Право на здоровую среду обитания.
Право на стремление к счастью (на процветание, на самореализацию).
Право на реализацию эволюционного потенциала.
Дикие растения
Право на жизнь.
Право на свободу от человеческого вмешательства.
Право на возобновление.
Право на обеспечение жизнедеятельности.
Право на процветание.
Право на реализацию эволюционного потенциала.
Дикая природа в целом
Право на существование.
Право на свободу от человеческого вмешательства.
Право на процветание.
Право на осуществление своей эволюционной судьбы.
Объекты неживой природы (скалы, реки и.т.д.)
Право на собственное сохранение.
Теоретическое утверждение, что животные или растения имеют равные моральные права еще не означает, что со всеми следует по равному обращаться. И в теории либерализма, и в теории социализма каждый имеет равные права на саморазвитие, однако некоторые предпочтения все же допускаются.
В случае конфликта моральных прав, например животных и людей, экоэтиками выработана следующая позиция. Как человек, так и животное имеет свои базовые (жизненно важные) и небазовые (нежизненно важные) моральные права, основанные на жизненноважных и нежизненноважных интересах. К базовым моральным правам (интересам) можно отнести право на жизнь, свободу, воспроизводство. К небазовым, например, право (интерес) послушать музыку. Поэтому если имеется конфликт прав между животным и человеком, то является морально допустимым при прочих равных действовать так, чтобы небазовые моральные права (интересы) человека подчинялись базовым моральным правам (интересам) животного, а небазовые моральные права (интересы) животного подчинялись базовым моральным правам (интересам) человека. Если же базовые права людей сталкиваются с базовыми правами животных, то здесь большинство экофилософов сходятся на том, чтобы предпочтение отдавалось человеку.
Многое в соблюдении моральных прав животных еще зависит и от того, где животные находятся: в доме человека или в заповеднике. Разумным будет предположить, что в жилище человека моральные права диких животных должны быть ограничены максимально, а в заповеднике, наоборот, будут ограничены моральные права человека.
В отличии от юридических, моральные права имеют нравственную поддержку. За их нарушение следует неодобрение, осуждение со стороны различных лиц или общества в целом. Кроме внешнего контроля со стороны общества действует контроль изнутри личности, именуемый совестью.
Моральные права природы - понятие новое, к которому человечеству еще нужно привыкнуть, взяв на вооружение как в стратегии, так и в практике природоохраны.
Глава I 
Экология расширяет этические границы
Этика земли просто расширяет границы сообщности, включая в нее почву, воду, растения и животных, или коллективно: землю.
Олдо Леопольд, 1949
Нам не хватает любви, некоего чувства, а также понимания, что мы являемся частью сообщности, состоящей помимо нас из скал, почвы, растений и животных.
Джозеф Кратч, 1954
Греческое слово "oikos", означающее "дом", является корнем слов "экономика" и "экология". Со временем оно стало означать не сам дом, а тех, кто живет в доме. Экономика, более старшая из этих двух концепций, изучает то, как общество управляет своим трудом, временем и материальными ресурсами. Термин "oecologie" был придуман германским дарвинистом Эрнстом Геккелем в 1866г. Современное свое звучание он получил в 1890-х, когда были написаны первые мудреные экологические монографии европейских ботаников. К этому времени экология стала означать науку о том, как организмы (любого рода) взаимодействовали друг с другом и со всей своей средой. С самого своего начала экология касается сообщностей, систем, целого! В силу этой холистической ориентации эта дисциплина оказалась благодатной почвой для экологической этики. О. Леопольд, один из пионеров американской природной экологии, одним из первых увидел эту особенность. "Вся этика, - писал он в 1949 г., - основана на одной простой предпосылке: индивидуал является членом сообщности, состоящей из взаимозависимых частей".
Американцам, воспитанным в духе теории общественного контракта Джона Локка, было нетрудно понять концепцию сообщности, полную этических тональностей. Как только американцы признавали кого либо членом своего общества, аргументы относительно прав этих новых сленов считались "железными". Каждый раз, когда с 1776г. демократическая идеология расширялась, делалось это для того, чтобы принять в джефферсоновское общество равных "людей" очередных новых членов. Наиболее драматичным примером была отмена рабства. На переломе XIX и XX вв. права индейцев, трудящихся и женщин стали злободневной темой. Д. Мюир, Э. Эванс и Д. Мур впервые стали говорить о том, что сообщность, к которой относятся люди, не заканчивается на них. Экология, наука о взаимозависимых сообщностях, поддерживает эту идею, предоставляя новые научные доводы в пользу расширения этической уместности.
Одной из особенностей "теологической экологии" Джона Рея и Генри Торо было то, что она основывалась не на факте, а на вере. Бог был той основой, которая объединяла все существующее. Разумеется, Дарвин предложил немало научных аргументов, заставляющих верить в то, что вся жизнь имеет общие корни, но то, каким образом она взаимосвязана на нынешнем этапе, он не исследовал. Он также позволил смутному присутствию бога довершить то, что не сделала наука. Однако экологи занялись практикой, посмотрели на природу, как на целое, и заявили о том, что она функционирует как сообщность благодаря тесной взаимосвязанности всего сущего. Например, Генри К. Каулс, гуляя по южному берегу озера Мичиган на протяжении не одного года (в 1890-ые гг.) отмечал изменения в растительности по мере продвижения от дюн и пляжей в сторону более "устойчивой" суши. Дальнейшие его исследования в Чикагском университете "задокументировали" сложные экологические факторы, определяющие распространение растительной сообщности. В то же самое время, в прериях Небраски Фредерик Клементс изучал то, что он называл "преемственностью" растений. Его интересовал тот процесс, который приводил к созданию "сложной" растительности, которую он описал как "сложный организм". Этим Клементс хотел сказать, что живые существа, "функционируя в едином ключе", напоминают единое существо. Они были взаимозависимыми. Подобно тому, как сердце, голова и легкие могут существовать лишь сообща, растения, зависящие от климата, почвы и т.д., существуют лишь во взаимосвязанности со всем окружающим миром, представая перед нами в виде травянистого покрова. Целое, которым Клементс начинал восхищаться, было нечто большим, чем сумма частей. Сообщность была чем-то особенным. В 1914 г. шотландский биолог А. Томпсон впервые описал это фразой "структура жизни".
На следующий год в Итаке (Нью-Йорк) садовод Корнельского университета Либерти Хайд Бэйли опубликовал книгу "Святая Земля", подведя ею итог тридцатилетнего, как он высказался, "биоцентристского" подхода к его теме. Он пошел довольно проторенным интеллектуальным путем, утверждая, что злоупотребление Землей является морально неправильным, так как она - божье творенье. Бэйли предлагал отказаться от "космического эгоизма" и развить вместо этого "земную праведность". Это, как он считал, поможет людям "стать более моральными. Сейчас же они торгаши". В силу холистических ориентаций своей дисциплины, экологи часто перескакивали с науки к моральной философии.
В 1930-х гг. Ф. Клементс в соавторстве с В. Шелфордом написал "Био-экологию". Будучи зоологом, Шелфорд считал, что если бы концепция Клементса "высшего организма" исключала животных, она была бы очень ограниченной. Желая обозначить все жизненные формы в окружающей среде, Клементс и Шелфорд придумали фразу "биосообщность" или "биома". Границы стали расширяться. Тем временем, в 1927 г. Чарльз Элтон придумал термин "пищевая цепочка". Результаты его экологических исследований указывали на взаимозависимость абсолютно всего в мире, начиная с солнца, дающего тепло растениям, которых поедают травоядные животные, и которых, в свою очередь, поедают плотоядные. Элтон также применил и метафору с пирамидой: простейшие организмы с наиболее короткими пищевыми цепочками являются самыми многочисленными и в качестве основы структуры наиболее важными. Если исчезнет кто-либо из верхушки пирамиды, например ястреб или человек, то система вряд ли окажется нарушенной. Если же исчезнет что-то, составляющее основу пирамиды, скажем, бактерии или растительная жизнь, то пирамида развалится. В определенном смысле, идея о пищевой цепочке покончила с бытовавшим понятием того, что низшие природные структуры существуют для высших. Экологи изменили такое видение мира. Люди зависят от бактерий, благодаря которым существует трава, которой питается домашняя скотина, идущая в пищу людям. Люди хотя и находятся на вершине пирамиды, все-таки являются очень уязвимыми. Простейшие жизненные формы скрепляют всю жизненную сообщность и представляют для нее огромную важность. Но на этом экологи не остановились, продолжая дальше сбивать спесь с человечества.
Некоторые из первых экологов не одобряли то, что природу называют сообщностью. Экологу Артуру Тэнсли, например, не нравились антроморфические оттенки термина. Природа не является тем, что подразумевают под этим словом. Тэнсли обратился к жесткой физической науке, свел природу к веществу и энергии, и описал как это трасформируется в живых существах, согласно законам физики. Вместо "сообщности" Тэнсли в 1935 г. предложил термин "экосистема", который был быстро подхвачен. В 1940 г. О. Леопольд придумал метафору "полная река" для обозначения ею жизненного потока. "Более недавние" экологи, такие как Д. Гэйтс и Е. Одум понимали взаимозависимость в контексте преобразования энергии. Как бы не называлось то, что описывал Тэнсли, оно является взаимозависимостью живых существ, их среды и солнечной энергии. Исходя из этого, нетрудно сделать этические выводы, лежащие в основе жизни на земле.
Другим новшеством экологов была концепция экологической "ниши". Придумал этот термин в конце 1920-х гг. Чарльз Элтон, желая обозначить им место, занимаемое в биосообщности. Различные варианты существования оказались использованными благодаря специализации посредством эволюции. Концепция ниши помогла экологам разрешить дебаты по поводу цели других форм жизни. Работа экологов подтвердила то, что другие организмы существуют не для того, чтобы помогать или мешать людям, а просто для того, чтобы выполнять свою важную роль для данной среды.
Новое экологическое видение предложило также свое решение проблемы хищников. Экологи сразу же стали выступать против усилий правительства в отношении контроля, по сути уничтожения, крупных плотоядных животных, так близких человеку в структуре пищевой цепи. Чарлз Адамс несколько десятилетий возглавлял Американское Общество Маммологов и учавствовал в борьбе против убийства волков, койотов, медведей и орлов. "Почему мы не можем,- спрашивали Адамс и его коллеги,- найти пути сосуществования с родной фауной континента?" Олаус Мури, эколог, четверть столетия обозревавший деятельность правительства в отношении хищников, кратко изложил свое несогласие с его философией: "Разве я должен не любить животных за то, что они любят есть?" Мури также сказал, что мы должны думать о них не только в утилитарном контексте. "Почему мы не признаемся в том, что нам нравится, когда мы их видим? Разве это не будет достаточным ответом?" Более позднее поколение экологов ответило бы "нет, не будет". Логика Мури, основанная на удовольствии, получаемом людьми от животных, была несомненно антропоцентрической. В основе такого мировозрения лежало настроение, что хищники имеют право на жизнь как будто лишь потому, что они обитают в Североамериканской экосистеме.
Экология почти неизменно приводит к идее о взаимозависимости. Уильям Мортон Уилер, гарвардский биолог, стал об этом думать еще в начале нынешнего века, изучая таких социальных насекомых, как муравьи и термиты. Группы этих существ, действуя сообща составляли то, что Уилер в 1910 г. назвал "сверхорганизмом". Через два десятилетия он сказал, что в природе существует непонятная "социальная" тенденция объединения одного целого с другим целым, чтобы образовать целое еще более высшего порядка. Атомы образовывали молекулы, молекулы - клетки, а клетки - организмы. Организмы же, взаимодействуя друг с другом, образовывали общества. Дарвин и Кропоткин поняли это в XIX веке.
Уилер особенно интересовался следующим вопросом - что вернее: общество обществ или экологическая сообщность. Он считал, что каждый организм, включая человеческий, является членом такой сообщности и зависит от нее. В 1930-е годы группа экологов во главе с Йордером Элли (Чикагский университет) занимались вопросами природных сообщностей. Один из них, Альфред Эмерсон, считал, что если интересы индивидуала отходят на второй план перед интересами группы, экология обладает потенциалом "предоставить научную основу для этики". Работа, увенчавшая собою труды Эмерсона, Элли и других "Принципы экологии животных" (1949), стала основным источником новой научной дисциплины, близкой по духу к этической философии, основанной на правах всех живых существ.
Взаимозависимость, как состояние природы и основа для определения человеческого поведения по отношению к природе, является одним из основных экологических понятий. Пол Тэйлор, президент Экологического Общества Америки, говорил, что "в природе практически нет места выраженному индивидуализму" и что экосистемы являются "тесно взаимодействующим обществом растений и животных". В 1936 г. Министр сельского хозяйства Генри Уоллес отмечал, что его поколению не нужна "Декларация взаимозависимости", наподобие Декларации Независимости, которую требовали колонисты. Это было правильное замечание. В 1770-х годах демократическо-республиканская теория предоставила основу для распространения, хотя бы теоретически, прав для "всех людей". В начале XX века экология предложила аргументы, обосновывающие расширение концепции сообщности и соответствующих понятий о правах и этическом поведении. В послевоенный период холизм, присущий экологии, получал поддержку нескольких философских и теологических учений. Вместе они и помогли заложить фундамент экологической этики. Наиболее всеохватывающей философией "взаимозависимости", несомненно, была философия Альфреда Норта Уайтхэда (1861-1947), английского метафизика, приставшего в 1924 г. к гарвардской группе Уильяма Уилера. Опираясь на результаты новых исследований, доказывавших, что взаимодействующие электромагнитные частицы являются основой вещества, Уайтхэд стал утверждать, что характер и задачи каждого объекта во вселенной зависят от того, насколько он связан с иными объектами. Все пребывает во взаимодействии. Это постоянное взаимодействие на молекулярном уровне всего вещества - одушевленного и неодушевленного - определяет реальность. Уайтхэд считал, что каждый организм, фактически каждый атом, обладает присущей ценностью хотя бы потому, что он делает вклад в продолжение реальности вселенной, или того, что он называет "процессом".