м; но 
____________ 
1 См. текст Бергсона из "Опыта о непосредственных данных сознания" //Бергсон А. 
Собр. соч. Том первый, гл. II. М., 1992. Бергсон четко различает два аспекта — 
слияния и сжатия в сознании и разворачивания в пространстве. Сжатие как сущность 
длительности, воздействующая на элементарные материальные колебания для 
образования воспринимаемого качества, еще более точно проанализирована в 
"Материи и памяти". 
См. тексты Юма в "Трактате о человеческой природе", в особенности 3-я часть, 
раздел 16. Юм четко различал союз или слияние случаев в воображении, союз, 
совершающийся независимо от памяти или понимания, и различение тех же случаев в 
памяти и понимании. 
97 
открывается новая бесконечность, как повторение самих случаев. И было бы ошибкой 
думать, что всякое повторение случаев сущностно открыто, а любое повторение 
элементов — закрыто. Повторение случаев открыто только тогда, когда оно прошло 
через закрытость бинарной оппозиции между элементами; и наоборот— повторение 
элементов будет закрыто, лишь отсылая к структурам случаев, в которых оно само в 
целом играет роль одного из двух противопоставленных элементов: четыре — не 
только общность по отношению к четырем ударам часов, эти "четыре часа" начинают 
дуэль с предшествующим или последующим получасом и даже с четырьмя 
противоположными друг другу часами утра и дня в горизонте воспринимаемого 
универсума. Обе формы повторения в пассивном синтезе всегда отсылают друг к 
другу: форма случаев предполагает форму элементов, но форма элементов необходимо 
превосходит себя в форме случаев (отсюда естественная тенденция пассивного 
синтеза испытывать тик-тик как тик-так). 
Вот почему еще большее значение, чем различение двух форм, имеет различение 
уровней, на которых та и другая проявляются и сочетаются. Как пример Юма, так и 
пример Бергсона оставляют нас на уровне чувственных и воспринимаемых синтезов. 
Ощутимое качество смешивается со сжатием простого возбуждения; но воспринятый 
предмет сам включает сжатие случаев, так что одно качество прочитывается в 
другом, и структуру, в которой форма объекта соединяется с качеством, хотя бы 
как интенциональной частью. Но в порядке конституирующей пассивности 
перцептивные синтезы отсылают к синтезам органическим, а чувственность чувств — 
к первичной чувственности: мы есть. Мы причастны сжатым воде, земле, свету и 
воздуху не только до их узнавания и представления, но до их ощущения. Каждый 
организм состоит из рецептивных и перцептивных элементов, но и из своих 
внутренностей, суммы своих сокращений, удержаний, ожиданий. Уже на уровне этой 
первичной витальной чувственности проживаемое настоящее учреждает во времени 
прошедшее и будущее. Будущее предстает в потребности как органическая форма 
ожидания; удержанное же прошлое проявляется в клеточной наследственности. Более 
того: эти органические синтезы, сочетаясь с надстроенными над ними перцептивными 
синтезами, вновь раскрываются в активных синтезах памяти или психоорганического 
постижения (инстинкт и обучение). И мы должны различать не только формы 
повторения в связи с пассивным синтезом, но и уровни пассивных синтезов, их 
сочетания, сочетания этих уровней с активными синтезами. Все это формирует 
богатую область знаков, каждый раз упаковывающих разнородное и движущих 
поведением. Ибо каждое сжатие, каждый пассивный синтез — составляющее знака, 
интерпретирующегося или раскрывающегося в активных синтезах. Знаки, по которым 
98 
животное "чует воду, не сходны с элементами, которых не хватает жаждущему 
организму. Способ, которым ощущение, восприятие, а также потребность и 
наследственность, обучение и инстинкт, рассудок и память участвуют в повторении, 
каждый раз определяется сочетанием форм повторения, уровнями, на которых эти 
сочетания вырабатываются, соотношением этих уровней, интерференцией активных и 
пассивных синтезов. 
О чем идет речь в этой области, которую мы были вынуждены расширить до 
органического? Юм точно говорит об этом: речь идет о проблеме привычки. Но как 
объяснить то, что с боем часов Бергсона или каузальной последовательностью Юма 
мы чувствуем, что, действительно, очень близки к тайне привычки, но вместе с тем 
не узнаем того, что "привычно" называют привычкой? Причину этого, возможно, 
следует искать в иллюзиях психологии. Последняя превратила активность в фетиш. 
Ее безумный страх интроспекции привел к тому, что она наблюдает только за тем, 
что движется. Она задается вопросом, как, действуя, можно приобрести привычки. 
Но всякое изучение, learning* может быть искажено, если предварительно не 
поставлен вопрос: приобретают ли привычку, действуя или, напротив, созерцая? 
Психология считает доказанным, что мыслящий субъект не может созерцать самого 
себя. Но вопрос не в этом, а в том, чтобы знать, не является ли сам мыслящий 
субъект созерцанием, не является ли он созерцанием в себе самом; а также можно 
ли научиться, сформировать свое поведение и самого себя иначе, чем созерцая. 
Привычка выманивает у повторения нечто новое: различие (прежде утвержденное как 
общность). Сущность привычки в сокращении. Об этом свидетельствует язык, когда 
речь идет о "приобретении" привычки; глагол сокращать употребляется лишь с 
дополнением, способным образовать габитус. Возражают на это, что сокращение 
сердца так же привычно (не более привычно), чем расширение. Но при этом мы 
путаем два совершенно различных рода сокращения: сокращение может означать один 
из двух активных элементов, одну из двух противоположных четвертей в серии типа 
тик-так... при том, что другим элементом будет расслабление или расширение. Но 
сокращение означает также слияние последовательных тик-так в созерцающей душе. 
Таков пассивный синтез, создающий привычку жить, то есть ожидание, что "это" 
продолжится, что один из элементов последует за другим, обеспечивая 
увековечивание нашего случая. Когда мы говорим, что привычка — сокращение, речь 
идет не об одномоментном действии, которое, соединяясь с другим, образует 
элемент повторения, а о слиянии этого повторения в созерцающем сознании. Следует 
придать душу — сердцу, мышцам, нервам, клеткам; но душу созерцательную, чьей 
единственной ролью будет приобретение привычки. Это 
99 
вовсе не варварская либо мистическая гипотеза: напротив, привычка выявляет здесь 
полную общность, касающуюся не только сенсорно-моторных привычек, которые нам 
(психологически) свойственны, но прежде всего составляющих нас первичных 
привычек, тысячи пассивных синтезов, органически составляющих нас. Вместе с тем, 
только приобретая, мы становимся привычками, но приобретаем, мы посредством 
созерцания. Мы — созерцания, воображения, обобщения, претензии, удовлетворения. 
Ведь феномен претензии — нечто иное, как приобретающее созерцание, которым мы 
утверждаем право и ожидание приобретаемого, удовлетворенность собой как 
созерцающими. Мы не созерцаем себя, но существуем, лишь созерцая, то есть 
приобретая то, из чего происходим. Вопрос о том, является ли само удовольствие 
сокращением, напряжением или оно всегда связано с процессом расслабления, 
поставлен неправильно; элементы удовольствия состоят в активном чередовании 
возбуждающих расслаблений и сокращений. Но совсем другое дело, почему 
удовольствие — не просто элемент или казус психической жизни, но суверенно 
управляющий ею во всех случаях принцип. Удовольствие — принцип, в качестве 
волнения наполняющего созерцания, содержащего случаи расслабления и сокращения. 
Есть блаженство пассивного синтеза; мы все — Нарциссы в силу удовольствия, 
которое мы испытываем, созерцая (самоудовлетворение), хотя созерцаем вовсе не 
себя. Мы всегда — Актеон с точки зрения того, что созерцаем, но и Нарцисс 
благодаря полученному удовольствию. Созерцать — значит выманивать. Это всегда 
нечто другое, это — вода, Диана, леса, которые следует сначала созерцать, чтобы 
наполниться образом самого себя. 
Сэмюэл Батлер лучше всех показал, что есть лишь непрерывность привычки, что у 
нас нет иной континуальности, кроме составляющих нас тысячи привычек, образующих 
в нас суеверные созерцательные Я, претендующих и удовлетворенных. "Ведь сам 
полевой злак строит свой рост на суеверной основе в отношении собственного 
существования, и превращает землю и влагу в пшеницу только благодаря 
самонадеянной вере в собственную способность сделать это на доверии или вере в 
себя, без которой он был бы бессилен" . Только эмпирист может безбоязненно 
отважиться на подобные определения. Есть приобретение земли и влаги, которое 
зовется пшеницей, и это приобретение — созерцание и самоудовлетворенность этим 
созерцанием. Полевая лилия уже самим своим существованием воспевает небеса, 
богов и богинь, то есть те элементы, которые она приобретает, созерцая. Какой 
организм не состоит из созерцаемых и приобретаемых элементов и случаев 
_____________ 
2 Butler S. La vie el l'habitude. P., 1878. P. 86—87. 100 
повторения воды, азота, углерода, хлоридов, сульфатов, в которых переплетаются 
таким образом все составляющие его привычки? Организмы пробуждаются под 
возвышенные речи третьей Эннеады: все — созерцание! Но, быть может, назвать все 
созерцанием — даже скалы и леса, животных и людей, даже Актеона и оленя, 
Нарцисса и цветок, наши действия и потребности — это и есть "ирония"? Но ирония, 
в свою очередь, — опять же созерцание, ничто иное, как созерцание... Плотин 
говорит: определяют свой образ и радуются ему, лишь обернувшись, чтобы созерцать 
то, откуда происходят. 
Легко множить доводы, делающие привычку не зависимой от повторения: действовать 
никогда не значит повторять ни в происходящем, ни в законченном действии. Мы 
видели, что частное в действии, скорее, переменная, а общность — элемент. Но 
если верно, что общность — вовсе не повторение, она все же отсылает к повторению 
как к скрытой основе, на которой строится. Действие строится в порядке общности 
и поле соответствующих переменных лишь в силу сжатия элементов повторения. 
Однако это сжатие происходит не в себе, но в созерцающем мыслящем субъекте, 
дублирующем действующего. Чтобы соединить эти действия в одно более сложное, 
необходимо, чтобы первичные действия играли, в свою очередь, в каком-то "случае" 
роль элементов повторения, но всегда относительно созерцающей души, 
предполагаемой у субъекта этого сложного действия. Под действующим мыслящим 
субъектом есть малые созерцающие мыслящие субъекты, которые делают возможными 
действие и действующий субъект. Мы говорим "Я", лишь благодаря той тысяче 
свидетелей, которые в нас созерцают: "Я" всегда говорит третье лицо. Даже в 
крысу в лабиринте, в каждый ее мускул следует поместить нечто от этих 
созерцающих душ. Но поскольку созерцание не проявляется ни в один из моментов 
действия, поскольку оно всегда отстает и ничего не "делает" (хотя в нем 
совершается нечто — и нечто совсем новое), о нем легко забыть и интерпретировать 
целостный процесс возбуждения и реакции без всякой ссылки на повторение, 
поскольку такая ссылка проявляется только в связях реакций и возбуждений с 
созерцающими душами. 
Выманить у повторения нечто новое, выманить различие — такова роль воображения 
или созерцающего множественного, расколотого сознания. Повторение же по своей 
сущности является воображаемым, ведь только воображение создает здесь "момент" 
vis repetitiva* с точки зрения его образования, давая существование тому, что 
содержит в качестве элементов или случаев повторения. Воображаемое повторение — 
не ложное повторение, которое восполнило бы отсутствие подлинного, подлинное 
повторение 
101 
связано с воображением. Между повторением, постоянно разрушающимся в себе, и 
повторением, разворачивающимся и сохраняющимся для нас в пространстве 
изображения, было различие: для-себя повторения, воображаемое. Различие живет в 
повторении. С одной стороны, различие побуждает нас переходить от одного порядка 
повторения к другому как бы в длину: от мгновенного повторения, разрушающегося в 
себе, к повторению, активно представляемому посредством пассивного синтеза. С 
другой стороны, различие заставляет нас переходить от одного порядка повторения 
к другому в глубину, от одной общности к другой в самих пассивных синтезах. 
Движения головы клюющего цыпленка сопровождают в органическом синтезе 
сердцебиение, до того как позволят клевать в перцептивном синтезе зерна. И уже 
первоначально сформированная сокращениями "тик" общность перераспределяется в 
частности более сложного повторения "тик-так", сокращающихся, в свою очередь, в 
ряде пассивных синтезов. Как бы то ни было, материальное и обнаженное 
повторение, так называемое повторение одинакового, — внешняя оболочка, подобная 
облезающей коже, обнажающей ядро различия и более сложных внутренних повторений. 
Различие существует между двумя повторениями. Но ведь можно сказать и обратное — 
что повторение имеется, также существует между двумя различиями, что оно 
заставляет нас переходить от одного порядка различия к другому? Габриель Тард 
обозначал диалектическое развитие следующим образом: повторение как переход из 
состояния общих различий к различию особенному, от внешних различий к различию 
внутреннему, одним словом — повторение как дифференсирующее различия3. 
__________________ 
3 Философия Габриеля Тарда — одна из последних великих философий Природы, она 
наследует Лейбницу. Она развивается в двух планах. В первом она вводит в игру 
три фундаментальные категории, которые управляют всеми феноменами: повторение, 
оппозицию, адаптацию. (См.: Тард Г. Социальные законы. СПб., 1906.) Однако 
оппозиция — лишь образ, в котором различие так распределяется в повторении, 
чтобы ограничить его, открыв новому порядку и новой бесконечности; когда жизнь, 
например, создает бинарные оппозиции жизнетворящих органов, она отказывается от 
неопределенного роста или размножения ради формирования ограниченных 
целостностей, достигая, таким образом, бесконечности другого вида сущностно 
иного повторения, а именно — поколение (См.: Tarde G. L'opposition universelle. 
P., 1897). Сама адаптация — образ, под которым скрещиваются повторяющиеся 
потоки, интегрируясь в высшее повторение. До такой степени, что различие 
появляется между двумя видами повторения, и каждое повторение предполагает 
различие соответствующего ему уровня (подражание как повторение изобретения, 
воспроизведение как повторение вариации, сияние как повторение завихрения, 
суммирование как повторение дифференциала... (См.: Тард Г. Законы подражания. 
СПб., 1892.) 
Но в более глубоком смысле повторение скорее существует "для" различия. Ведь ни 
оппозиция, ни даже адаптация не выявляют свободный лик различия: различие, 
"которое ничему не противостоит и ничему не служит" как "окончательный конец 
вещей" (Tarde G. L'opposition universelle. P. 445). С этой точки зрения, 
повторение расположено между двумя различиями, заставляет нас переходить от 
одного порядка различия к другому: от внешнего различия к внутреннему, от 
простого различия к трансцендентному, от различия бесконечно малого к различию 
персональному и монадологическому. Повторение, следовательно, — процесс, при 
котором различие не увеличивается и не уменьшается, но процесс "различается" и 
"выступает как самоцель" (См.: Tarde G. Monadologie el sociologie; La variation 
universelle // Essais et melanges sodologiques. P., 1895). Совершенно неверно 
сводить социологию Тарда к психологизму или даже интерпсихологизму. Тард 
упрекает Дюркгейма в заданности того, что следует объяснять, — "похожести 
миллионов людей", например. Альтернативу безличных данных и Идей великих людей 
он заменяет на малые идеи маленьких людей, малые изобретения и интерференции 
подражательных течений. Тард основывает микросоциологию, которая не обязательно 
устанавливается между двумя индивидами, но уже обоснована в одном и том же 
индивиде (например, нерешительность как "бесконечно малая социальная оппозиция" 
или изобретение как "бесконечно малая социальная адаптация" — см. Тард Г. 
Социальные законы). Посредством такого метода, прибегая к монографиям, можно 
было бы показать, каким образом повторение суммирует и интегрирует малые 
вариации, чтобы раз за разом выявлять различное по-разному. См. Tarde G. La 
logique sociale. P., 1893. Социальная логика. Философия Тарда в Целом такова: 
диалектика различия и повторения, которая основывает возможность микросоциологии 
на целой космологии. 
102 
Синтез времени учреждает настоящее во времени. Это не значит, что настоящее 
является измерением времени. Только настоящее существует. Синтез учреждает время 
как живое настоящее, а прошлое и будущее — как измерения этого настоящего. Тем 
не менее, это внутривременной синтез, означающий, что такое настоящее проходит. 
Несомненно, можно представить себе вечное настоящее: настоящее, растягивающееся 
во времени; достаточно перенести созерцание на бесконечность чередующихся 
мгновений. Но нет физической возможности такого настоящего: сокращение в 
созерцании всегда производит определение порядка повторения в соответствии с его 
элементом и случаями. Оно необходимо образует настоящее некоторой длительности, 
исчерпывающееся и проходящее настоящее, изменчивое сообразно видам, индивидам, 
организмам и органам рассматриваемых организмов. Два следующих друг за другом 
настоящих могут быть одновременны третьему, более растянутому по числу 
сокращаемых мгновений. Организм располагает длительностью настоящего, различными 
длительностями настоящего в зависимости от естественного значения сжатия его 
созерцающих душ. Это означает, что усталость действительно принадлежит 
созерцанию. Действительно, говорят, что устает тот, кто ничего не делает; 
усталостью отмечен момент, когда душа более не может вмещать созерцаемое, когда 
созерцание и сжатие разъединяются. Мы в одинаковой степени состоим как из 
усталости, так и созерцания. Поэтому такой феномен, как потребность, может 
пониматься в виде "нехватки" с точки зрения определенных им действия и активных 
103 
синтезов; или, наоборот, — как "пресыщенность", "усталость", с точки зрения 
обусловливающего его пассивного синтеза. Потребность отмечает именно границы 
изменчивого настоящего. Настоящее простирается между двумя возникновениями 
потребности и совпадает со временем длительности созерцания. Повторение 
потребности и всего, что от нее зависит, выражает собственное время синтеза 
времени, внутривременной характер этого синтеза. Повторение сущностно вписано в 
потребность, поскольку потребность зиждется на инстанции, сущностно 
затрагивающей повторение, которое образует дпя-себя повторения, для-себя некой 
длительности. Исходя из наших созерцаний, определяются все наши ритмы, резервы, 
время реакций, тысячи переплетений, настоящее и усталость, из которых мы 
состоим. Установленный порядок не позволяет опережать собственное настоящее или, 
скорее, собственные настоящие. Знаки, которые мы определили как габитусы или 
отсылающие друг к другу сокращения, всегда относятся к настоящему. Величие 
стоицизма состоит и в выявлении того, что любой знак — знак настоящего с точки 
зрения пассивного синтеза, где прошлое и будущее — лишь измерения самого 
настоящего (шрам — не знак прошлого ранения, но "настоящего факта ранения в 
прошлом"; скажем, что это созерцание ранения, сокращающее все мгновения, 
отделяющие меня от него живым настоящим). Или, скорее, в этом состоит истинный 
смысл различения между естественным и искусственным. Естественны знаки 
настоящего, отсылающие тем, что они значат, к настоящему; знаки, основанные на 
пассивном синтезе. Наоборот, искусственны знаки, отсылающие к прошлому или 
будущему как различным измерениям настоящего, от которых настоящее, возможно, 
будет, в свою очередь, зависеть; такие знаки включают активные синтезы, то есть 
переход от спонтанного воображения к активным способностям осмысленного 
предс