нового   не   создал,   а   только   перефразировал   платоновские,
аристотелевские и неоплатонические теории тысячелетней давности.
   В-третьих, в текстах Бэкона, несомненно,  получали  для  себя  некоторого
рода основание и те, кто считал, что вся система Бэкона раздирается основным
противоречием,   поскольку   и   в   неоплатоническом   духе,   и   в   духе
новоевропейского индуктивизма у Бэкона можно н айти много достаточно ярких и
убедительных рассуждений.
   В-четвертых,  наконец,  было  много  и  таких  исследователей,   которые,
признавая  основное  противоречие  системы  Бэкона,   считали   его   вполне
естественным и исторически вполне необходимым ввиду переходности той  эпохи,
в которую Бэкон мыслил и писал.
   Кажется, ни одна из  этих  интерпретаций  Бэкона  не  может  выдержать  в
настоящее  время  никакой  критики  ни   в   историческом   смысле,   ни   в
теоретическом. Если взять первую интерпретацию, то, конечно, для  нее  можно
привести из сочинений Бэкона сколько угодно мест. Кое-кто  в  данном  случае
даже прямо приравнивал философию Бэкона к  античному  атомизму  Демокрита  и
Эпикура.  Действительно,  Бэкон  в  одном   месте   пишет:   "С   неизбежной
необходимостью, таким образом, человеческая  мысль  (если  она  желает  быть
последовательной) п риходит к атому, который есть истинно сущее,  обладающее
материей, формой, объемом, местом, сопротивляемостью, стремлением, движением
и эманациями и который также при разрушении всех естественных  тел  остается
непоколебимым и вечным" (22, 2, 335). После  по  добного  заявления  Бэкона,
казалось бы, и говорить не о чем. Но прямое и буквальное использование этого
заявления Бэкона является весьма некритическим.  Ведь  как  бы  ни  понимать
форму Бэкона, она у него ни в коем случае не есть  одновременно  и  материя.
Как ж е это атом объявляется содержащим одновременно и форму и материю  и  в
то же самое время оказывается последней основой всякого бытия? Кроме того, у
Бэкона имеется много таких мест, где атом понимается отнюдь не по Демокриту.
   Сам атом, по Бэкону, вовсе  не  есть  только  минимальное  тельце.  Самое
главное  то,  что  в  глубине  атома  залегает  некоторого   рода   извечное
стремление, которым только и объясняются все эти необычные функции атома,  в
результате которых возникают все вещи, все и х  движения  и  весь  мир.  Это
стремление на своем мифологическом языке Бэкон называет Купидоном или Амуром
и пишет: "Этот Амур, как  мне  кажется,  есть  стремление,  или  побуждение,
первичной материи, или, чтобы яснее выразиться, естественное движение атома.
Ве дь это та самая сила, первоначальная и единственная,  которая  создает  и
формирует из материи все сущее. Она вообще не имеет родителя, т.е. не  имеет
причины, ибо причина - это как бы родитель следствий, а у этой  силы  вообще
не может быть в природе никакой
   причины (мы не говорим здесь о боге). Ведь нет ничего, что было бы раньше
ее самой, следовательно, никакого производящего  начала;  нет  ничего  более
близкого природе, следовательно, ни рода, ни формы. Поэтому, какова  бы  она
ни была, она положительна и  невы  разима  (surda).  И  даже  если  возможно
познать способ ее существования (modus) и ее движение (processus),  она  тем
не менее не может быть познана через причину, так как,  являясь  после  бога
причиной причин, она сама не  имеет  причины"  (там  же,  260  -  261).  Это
"амурное" учение об атомах можно понять  только  как  полное  ниспровержение
Демокрита и Эпикура.
   В другом месте Бэкон настолько выделяет атомы из всего существующего, что
отрицает в них наличие каких бы то ни было реально-физических  свойств,  так
что эта теория напоминает собою нечто  вроде  средневекового  апофатического
богословия. Но за всеми этими о трицаниями у Бэкона  следует  и  утверждение
весьма  четких  порождений  атома,  как  в  средние  века  за  апофатическим
богословием тут же следовало и катафатическое богословие. Критика  Демокрита
проводится у Бэкона не как-нибудь прикровенно, но вполне  открыто  и  д  аже
резко (см. там же, 302 - 303). Но может  быть,  еще  резче  Бэкон  критикует
Демокрита за учение о  случайном  движении  и  комбинировании  атомов  и  за
игнорирование мирового разума, божества  и  провидения,  исключающих  всякий
случай и единственно только и приго дных для объяснений всего  происходящего
в мире (см. 22, 1, 243).
   Итак, сводить философию Бэкона только на изучение одних физических  вещей
- все равно, с использованием атомистики или  без  нее  -  невозможно,  если
придерживаться добросовестных методов историко-философской науки.
   Вторая из указанных интерпретаций учения Бэкона, а именно сведение его на
антично-средневековые учения о формах, тоже никуда не годится.  Всякий,  кто
углублялся в изучение сочинений Бэкона, скажет, что учение о формах  хотя  и
представлено у него на самых в ысоких ступенях философской  теории,  тем  не
менее  является  фактически  как-то  случайно  выраженным,  каким-то   часто
неожиданным  и  несистематическим  привнесением,  а  иной  раз  даже  просто
связанным с его индуктивным методом как-то  неотчетливо  и  малоубедительно.
Неоплатонические элементы у Бэкона,  безусловно,  не  отсутствуют.  Но  этот
неоплатонизм Бэкона какой-то непрочный, слабо формулированный, захудалый  и,
можно сказать, даже провинциальный, как бы  принадлежащий  такому  философу,
который хорошенько не знает ни
   Платона, ни Аристотеля, ни неоплатоников, ни  хотя  бы  Фому  Аквинского.
Едва ли можно говорить о неоплатонизме Бэкона всерьез.
   Конечно, гораздо более основательна третья интерпретация Бэкона, а именно
та,  которая  признает  в  нем  и  эмпирический  индуктивизм,   и   элементы
неоплатонизма, но оставляет  то  и  другое  в  виде  зияющего  противоречия.
Четвертая интерпретация из тех, которые мы у казали выше, пытается объяснить
это противоречие, сделать его  естественным  в  виду  переходного  характера
эпохи Бэкона. Однако все основное в философии объяснять  только  переходными
эпохами никак нельзя. Ведь, в сущности говоря, всякая эпоха есть  переходная
эпоха. Живший и погибший во времена Бэкона  Джордано  Бруно  вовсе  не  имел
таких противоречий, которыми отличается философия Бэкона, а ведь эпоха  была
та же самая. Здесь мы подходим к тому объяснению  основного  противоречия  у
Бэкона,  которое,  на  наш  взгляд,  только  и  может  оказаться  для   него
существенным.
   Нам  представляется,  что  при   оценке   философии   Бэкона   не   нужно
акцентировать ни неоплатонизм, ни  эмпирический  индуктивизм.  То  и  другое
получает у Бэкона свой подлинный смысл  только  в  связи  с  его  учением  о
могуществе человека. Бесчисленные восхвалители и тр убадуры  Бэкона  слишком
плохо и невразумительно расценивают его учение о могуществе человека.  Бэкон
мечтал не просто об индуктивном методе, не просто о человеческом прогрессе и
не просто о могуществе человека, но о таком  состоянии  человека,  когда  он
сумее т  научно-техническими  средствами  создавать  и  преобразовывать  всю
природу наподобие бога. Ему мало  было  знать  реальные  свойства  вещей.  В
каждой вещи он находил такую ее таинственную силу, знание которой  могло  бы
создавать эти вещи и превращать  их  одна  в  д  ругую.  Вот  тут-то  ему  и
понадобилось для упрочения своего индуктивного метода  опираться  еще  и  на
какие-то глубочайшие основы вещей, на то,  что  он  называл  формами  вещей,
употребляя здесь антично-средневековый термин, но внося в него еще небывалый
и уже со всем не античный, совсем не средневековый смысл. Бэкон пишет: "Дело
и цель человеческого могущества в том, чтобы производить и сообщать  данному
телу новую природу или новые природы. Дело и  цель  человеческого  знания  в
том, чтобы открывать форму  данной  при  роды,  или  истинное  отличие,  или
производящую природу, или источник происхождения (ибо таковы имеющиеся у нас
слова, более всего приближающиеся к обозначению этой цели)" (22, 2,  83).  И
дальше Бэкон прямо говорит о превращении одних тел в другие и об  откры  тии
"во  всяком  порождении  и  движении  скрытого   процесса,   продолжающегося
непрерывно от проявленного действующего начала и проявленной материи  вплоть
до данной формы..." (там же).
   Бэкон недаром делит "практическую" часть науки о природе  на  механику  и
магию (см. 22, 1, 243). Под магией он понимает  вовсе  не  старые  волшебные
операции, основанные  на  суеверии  и  невежестве;  против  такой  магии  он
бранится (см. там же, 245 - 246. 2, 39; 5 0;  138).  Та  магия,  которую  он
проповедует, есть не что иное, как умение воздействовать  на  материю  путем
знания ее скрытых и таинственных форм (см. 22, 1, 245), которое возникает  в
условиях точного эмпирического, чувственного и вполне  индуктивного  исследо
вания  реальных  вещей  нашего   реального   опыта.   Таким   образом,   это
научно-техническая магия, т.е. достижение  чудес  научно-техническим  путем.
Бэкон здесь и сам не понимал, о какой цивилизации он  пророчествует.  Именно
он  мечтал  о  том,  как  некоторого  рода  лучи   будут   проникать   любую
непроницаемую среду; о том,  как  самолеты  будут  двигаться  со  скоростью,
превышающей скорость распространения звука; о том, как  танковый  бой  будет
развивать такую силу огня и производить такой шум, в  сравнении  с  которыми
самая больша я  гроза  в  атмосфере  покажется  наивным  ребячеством.  Таким
образом, Бэкон пророчествует о могуществе человека не только в  XVII  -  XIX
вв., как это думают восхвалители Бэкона, но и о XX - XXI вв. и еще о  многих
последующих веках человеческой цивилизации.
   Точно  так  же  Бэкон  вовсе  не  против  астрологии.  Он  против  старой
астрологии, суеверной и невежественной; но, согласно его учению, есть еще  и
"здравая" астрология, которая чисто научно и чисто технически будет  изучать
воздействие неба на земную атмосферу,
   на людей и на всю  природу,  вполне  точно  предсказывая  и  все  явления
природы, и все события в личной и общественной жизни человека (см.  там  же,
221 - 231).
   Из  всего  этого  можно  заключить,  насколько  убого  и   сентиментально
поступают обычные трубадуры Бэкона, находящие в его философии только  теорию
индуктивного метода в науке. Правда, об этой индукции он тошнотворно  долбит
на протяжении десятков и  сотен  страни  ц.  Но  если  эту  индукцию  Бэкона
рассматривать только в рамках обычного индуктивного метода в науке, то можно
лишь поражаться убожеством достигаемых на этом  пути  результатов.  Затратив
около тридцати страниц на определение тепла индуктивным методом, Бэкон д ает
такую сводку своего исследования, считая ее к  тому  же  краткой,  хотя  она
очень длинна и бессодержательна: "...тепло  есть  движение  распространения,
затрудненное и происходящее в малых частях. Но это  распространение  особого
вида: распространяясь вокруг
   себя, оно, однако, отклоняется несколько вверх. Деятельность частей также
особого  вида:  она  не  медленная,  а  возбужденная  и  обладает  некоторой
стремительностью. То же самое и в отношении к  действию.  Здесь  определение
таково: если ты сможешь  вызвать  в  како  м-либо  природном  теле  движение
распространения или расширения, обуздать это движение и направить его в себя
само  таким  образом,  чтобы  расширение  не  происходило   равномерно,   но
поочередно, то допускаясь, то подавляясь, то ты, без  сомнения,  произведешь
тепл о" (22, 2, 122 - 123).
   Более вздорное и более бессодержательное определение  тепла  даже  трудно
себе представить. Тепло оказывается здесь не чем иным, как  распространением
частиц. А в каком же природном явлении нет  распространения  частиц?  Дальше
говорится о каком-то затруднении
   в движении малых частиц, о каком-то отклонении его вверх, о каком-то  его
поочередном расширении и сжатии. Все это, конечно, вовсе не есть определение
тепла, и  бэконовская  индукция  здесь  мало  чему  помогает.  Индукция  тут
совершенно ни при чем. Индукция ему нужна для того, чтобы творить чудеса,  и
притом творить их научно-технически. Тут одинаково важны и индукция,  и  все
эти таинственные "формы" вещей. Бэкон  -  проповедник  магии  и  астрологии.
Заметим также, что он - проповедник и алхимии и тоже не  прочь  прев  ращать
любые металлы в золото (см. 22, 1, 116). Но смеяться над этим  нечего.  Ведь
современная нам химия тоже вполне близка к  превращению  одних  элементов  в
другие. Индуктивный метод Бэкона и его учение о  формах  -  пророчество  той
цивилизации, которая самом у Бэкону и не снилась, а для нас это  пророчество
выглядит даже страшно.
   Отсюда видно, наконец,  и  то,  в  какой  мере  Бэкон  является  деятелем
Ренессанса и как далеко он выходит за его пределы.  Покамест  он  говорит  о
могуществе человека  в  самой  общей  форме,  он,  конечно,  возрожденец.  И
покамест он привлекает неоплатонические "формы " и "эманации", он  тоже  еще
возрожденец, как и в своих восторгах перед теми информациями, которые  несет
с собою яркая человеческая чувственность. Но когда это  могущество  человека
доходит до творения чудес научно-техническими средствами, здесь уже не  Возр
ождение,  но  развал  этого  Возрождения  и  пророчество   о   таких   типах
цивилизации, которые никакому Возрождению еще не были  понятны.  Возрождению
были понятны те "чудеса" астрологии, алхимии и вообще магии,  которые  Бэкон
считает  основанными  на  суеверии  и  невеж  естве.   Но   творение   чудес
научно-техническими средствами - это не возрожденческая идея.
   Общие контуры вытекающей отсюда эстетики ясны  сами  собою.  Но  нам  нет
нужды формулировать эту эстетику путем анализа теоретических рассуждений  об
индукции. Сам Бэкон облегчил нам эту задачу путем своего особого,  и  притом
чисто  символического,  толкования  м  ифологии.  Бэкон  очень  часто  берет
античные мифы и начинает их интерпретировать  с  использованием  всех  своих
индуктивных  наблюдений.  Получается  своего  рода  индуктивно-символическая
эстетика. Но поскольку Бэкон придает ей огромное значение, необходимо  сказа
ть об этом специально.
   Индуктивно-символическая эстетика на основе мифологии
   Своей индуктивно-символической эстетике Бэкон посвящает  целые  трактаты.
Один из этих трактатов, именно "О мудрости  древних"  (1609),  начинается  с
довольно подробного предисловия (22, 2, 228 - 232). Здесь  Бэкон  совершенно
правильно говорит о тайном смысле
   каждого мифа и о том, что мифы нельзя сводить только на одно  развлечение
и забавную сюжетность. Мифы эти создавались в течение многих веков, и потому
в  них  возможны  противоречия.  Стремясь  извлечь  из  древних   мифов   их
философскую сущность, он считает антич ные  мифы  своего  рода  аллегориями.
Однако, с нашей современной точки зрения,  метод  Бэкона  едва  ли  сводится
только к  одной  аллегоризации.  Ведь  аллегория  всегда  есть  указание  на
какой-нибудь другой предмет, не обрисованный  в  самой  аллегории,  так  что
отвлече нная истина  мифа  с  аллегорической  точки  зрения  могла  бы  быть
представлена при помощи любого другого сюжета. В аллегории сюжетная  сторона
вовсе не  имеет  самостоятельного  значения,  а  является  только  одним  из
бесчисленных примеров функционирования той отвле ченной истины,  на  которую
она указывает. Однако богов и демонов античной мифологии, о которых  говорит
Бэкон, вовсе нельзя понимать как обыкновенных людей, и притом в сфере самого
обыкновенного быта. Эти мифологические фигуры уже по своему сюжету  являются
обрисовкой космического процесса в  целом.  Поэтому  обобщенная  философская
мысль, которая извлекается Бэконом из этих мифов, вовсе не  есть  что-нибудь
иное, на что миф указывал бы только со стороны. Эти философские идеи  и  эти
мифы одинаково являются  космич  ескими,  т.е.  говорят  о  космосе,  о  его
происхождении, о его структуре и происходящих в нем процессах.  Поэтому  под
пером Бэкона все эти мифы хотя и трактуются  философски,  все  же  вовсе  не
указывают на что-нибудь иное, а указывают только на самих же себя, да ются в
философском, но в то же самое время вполне адекватном виде. Однако  в  таком
случае уже не стоит сводить все эти  мифы  только  на  басни  Лафонтена  или
Крылова, а нужно понимать  их  символически,  не  аллегорически,  но  именно
символически. А так как филосо фские идеи, извлекаемые Бэконом  из  античных
мифов,  вполне  соответствуют  его  индуктивно-эмпирическим  наблюдениям   и
античные мифы являются художественными произведениями, то  мы  не  ошибемся,
если назовем эту бэконовскую разработку античной мифологии именно
   индуктивно-символической эстетикой. Приведем несколько примеров.
   Бэкон в своих сочинениях часто говорит о задачах философии.  Но  кажется,
лучше всего об этом сказано у него в толковании  античного  мифа  об  Орфее.
Бэкон так и пишет, что миф об Орфее  "дает  образ  универсальной  философии"
(22, 2, 252). Тут весьма характерно, что, с точки зрения  Бэкона,  философия
вовсе не сводится только на рассудочное построение, но должна творить чудеса
и ошеломлять все  живое  и  неживое  своими  методами.  "...Личность  Орфея,
человека удивительного, поистине божественного, владеющего любой гар монией,
умевшего сладостными мелодиями волновать и увлекать всех и вся, очень  легко
может быть использована как изображение  философии"  (там  же,  252).  Желая
вернуть к жизни свою умершую супругу, он своим  сладостным  пением  и  игрой
очаровывает подземных бог ов, которые  под  его  воздействием  разрешают  ей
вернуться  на  поверхность  земли.  После  гибели  своей  супруги  "Орфей  в
отчаянии, возненавидя женщин удалился в пустынные  места  и  там  такими  же
сладостными звуками лиры и пением сначала привлек к себе всех зверей ; а те,
утратив  свою  природу,  свою   дикую   свирепость,   неподвластные   больше
побуждениям похоти и ярости, не заботясь, как удовлетворить  голод  или  как
выследить свою добычу, стояли вокруг  него,  как  в  театре,  добродушные  и
кроткие, лишь жадно вслушиваясь в з вуки его лиры"  (там  же,  252  -  253).
Именно так Бэкон понимает "искусное управление природой". А в том, что Орфей
был   растерзан   неистовыми   вакханками,   Бэкон   видит   символ   низших
общественно-исторических сил, не терпящих торжества высшей философии.
   После установления того, в чем заключается сущность философии  у  Бэкона,
перейдем  теперь  к  тому,  как  на  основании  мифов  Бэкон  понимает   все
существующее, и прежде всего материю.
   Оказывается, материя - это Протей, старец в пещере  и  пастух  у  Нептуна
(Посейдона), бога моря, знающий все прошлое, все настоящее  и  все  будущее.
Кроме того, от него нельзя добиться помощи ни в каком деле потому что он все
время превращается то в огонь, то в воду, то в зверей,  когда  его  пытаются
связать для получения от него предсказаний.  Материя  тоже  обладает  своими
собственными законами, которые никак нельзя насиловать, и она ускользает  от
каждого, кто хотел бы воспользоваться  ею  для  своих  эгоистических  целей:
"...если какой-нибудь опытный служитель природы применит насилие к материи и
начнет мучить и терзать ее, будто он поставил своей целью уничтожить ее,  то
материя в свою очередь...  оказавшись  в  столь  затруднительном  положении,
претерпевает удивител ьные превращения, принимает различные образы, переходя
от одного изменения к другому, до тех пор, пока не совершит весь  круговорот
и не возвратится в прежнее  состояние,  если  только  продолжает  испытывать
воздействие этой силы" (там же, 257 - 258).
   Для понимания материи и природы в целом Бэкон считает очень важным и  тот
момент, что Протей знает все прошедшее, настоящее  и  будущее.  По-видимому,
Бэкон  хочет  подчеркнуть,  что  именно  при  таком  условии  человек  может
уклониться от насилия над законами мате рии. "Ведь для того,  чтобы  познать
претерпевания и процессы материи, необходимо понимание в целом всего  сущего
- и того, что было, и того, что есть, и