огитального принципа является не  просто
способом отличения в человеке души от тела,  а  еще  и  устранением,  как  я
сказал, из мысли, из сознания какого бы то ни было допущения о их физическом
носителе. Вернемся снова к "Метафизическим размышлениям", к тому месту,  где
Декарт говорит, что ему не нужны никакие органы чувств,  потому  что,  пишет
он: "я - истинная и действительно существующая вещь. Но  какая  вещь?  Вещь,
которая мыслит", ибо "невозможно, чтобы я, мыслящий, не существовал, когда я
вижу, или. что то же самое, когда я мыслю, что вижу".
   Вот в этом смысле и нужно брать термины "мышление" и  "сознание".  Декарт
не говорит, что вообще или в принципе не нужно никакого органа,  а  говорит,
что для того, чтобы использовать феномен осознавания. нам не нужны допущения
и рассуждения о носителях этого феномена. А если не нужны, то  значит,  наши
суждения, те, которые будут проверены в свете  феномена  осознавания,  могут
иметь всеобщий характер.  То  есть  будут  относиться  не  только  к  нашему
человечески ограниченному миру, но и к  физическим  законам.  действующим  в
этом мире, независимо от случайности нашего человеческого устройства.
   Итак, если мы теперь поняли, что то сознание, о котором  говорит  Декарт,
появляется в результате открытия  им  феномена  осознавания,  то  все  части
аппарата  когито  станут  на  место.  И  главная  из  них  -  это,  конечно,
утверждение, что мысль есть мысль, а материя есть материя, или тело,  и  что
вместе им не сойтись. Или, как заключает Декарт: никакое протяженное тело не
может мыслить. И наоборот: мысль как таковая не имеет протяжения.
 
 
 
 
   Размышление шестое
   Когда пытаешься представить себе в целом  ход  декартовской  мысли  и  то
измерение, которое она открывает, то видишь перед собой как бы  расходящиеся
волны от упавшего камнем "я существую".  От  той  архимедовой  точки  опоры,
которую искал и нашел Декарт и опираясь  на  которую  можно  приподнять  или
воссоздать мир иным, чем он был до того, как его объектов коснулась волна, и
внутри которого мы оставались отделенными от него некой пеленой, из  нас  же
самих сотканной.
   А Архимедова точка, как напоминает Декарт в начале "Второго размышления",
нужна, потому что вне мира нет такой точки, на которую можно было бы встать,
чтобы оттуда начать преодолевать то,  что  я  называл  "атмосферным  столбом
давления  культуры".  Точка,  которую  открывает   Декарт,   -   это   точка
феноменальной, а не реальной полноты.  Находясь  внутри  нее,  он  и  вводит
различение  души  и  тела,  причем  не  в  виде   утверждения   о   каких-то
"субстанциях", а как метод мышления,  умозрения,  позволяющий  осмысленно  и
контролируемо прорвать пелену.
   Указанное различение, о котором мы будем  говорить  и  сегодня,  не  есть
просто одно из многих различений, как, например, можно один предмет отличить
от другого или в одном предмете взять в абстракции одну какую-то  сторону  и
рассматривать ее отдельно от  самого  предмета.  Нет,  это  метод  мышления,
который проводит Декарта через все ловушки познания  -  в  том  числе  через
ловушки воображения, проводит его через пелену, майю.
   Есть удивительные письма Декарта (1643- 1645 гг.), адресованные принцессе
Элизабет,   удивительные   по   какой-то   своей   благородной    краткости,
сдержанности, выбору минимального  числа  слов,  за  которыми  слышится  тон
глубоко взволнованного и в то же время держащего себя  в  рамках  вежливости
настоящего мужчины. В этих письмах он объясняет  принцессе  особые  принципы
того, как можно фактически жить в этом мире. Различает источники познания  -
что и откуда мы можем знать. Он пишет, что когда мы действительно это знаем,
то приводим в движение одни способности нашей души,  а  когда  знаем  что-то
другое, то опираемся на другие способности и  o.a.  И  демарш  здесь  вполне
трансцендентальный, если иметь в виду постоянное обращение  к  источникам  и
способностям нашего мышления. То есть, когда для каждого утверждения о  мире
мы должны реконструировать тот источник или то начало, где мир задан  вместе
с нашими способностями, и, отталкиваясь  от  этого,  обосновать  в  качестве
достоверного то или иное наше суждение. Декарт перечисляет: что-то мы  знаем
чувствами, что-то воображением, а что-то - одним лишь "чистым" пониманием. И
после этого он дает принцессе жизненные советы. Очевидно, сначала  он  давал
их самому себе и пытался им следовать, а теперь считает возможным давать  их
другим. При этом он  предупреждает  принцессу,  что  размышлениями,  которые
требуют чистого ума, т.е. когда нами движет чистое разумение, а  не  чувства
или воображение, можно заниматься только изредка. Скажем, раз в жизни,  а  в
остальное время нужно  заниматься  тем,  что  требует  применения  чувств  и
воображения. И если достигнуто понимание, например ты понял, как  сцепляются
события вне тебя, понял различие - что от тела, а что от души (а эти события
можно понять только так), то ведь  все  равно  после  акта  понимания  ничто
практически не изменится. Зло по-прежнему останется в мире, люди по-прежнему
будут жить согласно законам  непонимания  и  o.a.  Так  что  же,  душу  себе
раздирать о колючки мира, продолжающего жить по этим законам?  Нет,  говорит
Декарт. В этом случае нужно подражать тому, кто смотрит на цветок, на зелень
луга, слушает  шум  ветра  в  ветвях,  наблюдает  за  полетом  птиц.  вполне
уверенный в том, что он ровным счетом ни о чем  не  думает  в  этот  момент.
(Опять это декартовское "в момент, когда...": в момент, когда я наблюдаю  за
полетом птиц, я знаю, что ни о чем  не  думаю.)  Вот  такой  совет  он  дает
принцессе Элизабет, жизнь которой была полна несчастий, связанных с  судьбой
ее королевского дома.
   Декарт  писал:  "Поймите,  мадам,  меланхолическое  состояние  духа  само
привлекает к себе несчастья, происходящие в мире, казалось бы, независимо от
состояния духа. И наоборот, ровное расположение духа обладает тем странным и
необъяснимым качеством, что оно как бы навлекает на человека удачу".
   Эти прекрасные письма, при всей сдержанности  их  тона,  в  то  же  время
чудовищно  сложны  по  содержанию.  Понять  их  вначале  очень  трудно.   Их
необходимо несколько раз перечитать. Усвоить экзистенциальный урок, казалось
бы, легко, но невозможно усвоить его реально, т.е. выполнить в своей  жизни,
не овладев методом мышления о различении  души  и  тела  и  удержании  этого
различения.
   Но мы уже знаем - то, что от души (или  мысли),  может  быть  выражено  в
трансцендентальном  аппарате  когито,  В  прошлый   раз   я   говорил,   что
трансцендентальное - это идеально первичный источник или начало по отношению
и к миру, и к человеку  (субъекту).  Нами  открыт  феномен  осознавания  (не
какая-нибудь ментальная бесплотная сущность, как мы представляем это в  силу
психологической  привычки,  а  реальное   событие),   которое,   эмпирически
случившись в мире, является несомненно достоверным  и  конечным  фактом,  не
требующим дальнейшего анализа, - просто  потому,  что  если  я  мыслю,  "что
вижу",  то  это  феномен,  в  котором  событие  "вижу"   одномоментно   акту
осознавания этого события и по своему содержанию исчерпывается им. "Я мыслю,
что я вижу" - это есть только форма, как скажет Декарт. Или - можно добавить
- форма как возможность структуры.
   То есть здесь структура сознания уже явно задана. Во-первых,  потому  что
появление события в мире одновременно, или соприродно,  или  сосуществует  с
актом осознавания и исчерпывается этим актом. А во-вторых,  осознавание  при
этом, в этой точке, одновременно осознаванию в любом другом месте. Куда бы я
от этой точки ни пришел, везде есть возможность сознания. Или поля  сознания
- вертикального по отношению к нашему  горизонтальному,  линейному  взгляду.
Линейный взгляд движется по точкам, а вертикально во  всех  точках  сознание
уже  как  бы   выполнено.   На   этом   и   основывается,   кстати   говоря,
рационалистическое правило, дающее нам возможность переноса знания из  одной
точки пространства наблюдения в другую. Например, мы  всегда  выполняем  это
правило,   когда   проделываем   трансцендентальную   операцию   -   а   она
трансцендентальна, знаем мы об этом  или  нет,  -  реконструкции  того,  что
другой наблюдатель может узнать о каком-то предмете,  предполагая,  что  все
пути эволюции сознания  приведут  к  тому  знанию,  которое  виртуально  уже
заложено в глобальном поле наблюдения. В  основе  этого  лежит  декартовское
рационалистическое допущение, что событие не только одновременно осознаванию
самого события, но что и одно осознавание в одной точке одновременно другому
осознаванию  в  другой  точке.  Именно  поэтому  и  возможно  наше  общение,
корреляция наблюдений, передача знания и o.a.
   Но здесь нам нужна другая сторона дела,  которой  я  частично  касался  в
прошлой  беседе.  Трансцендентальность  как  выход  к  идеально   первичному
источнику  или  началу  одновременно  означает  полное  абстрагирование   от
человека как некоего особого, частного и случайного в этом смысле  существа.
Сам факт, что мы  обнаружили  феномен  осознавания,  делает  эту  абстракцию
позволительной, потому что анализ феномена осознавания  показывает,  что  те
акты мысли или сознания, которые внутри феномена осознавания осуществляются,
не требуют для своего случания и понимания  никаких  допущений  относительно
органов  чувств  человека.  Не  требуют  никаких  допущений   о   каких-либо
специальных качествах и способностях какого-либо  мыслящего  и  наблюдающего
существа.  Это  невероятная   абстракция,   но   она   реализуется.   Потом,
реализовавшись, она скрыто уходит в основания нашего физического  знания,  и
мы уже не отдаем себе отчет в  том,  что  такая  абстракция  совершена.  Но,
независимо от того, отдаем мы себе в этом отчет или нет, на этой  абстракции
основана сама наша возможность формулировать какие-либо физические законы. Я
повторяю: физические законы не зависят от и не содержат в своей формулировке
никакой ссылки на случайность того  факта,  что  процессы,  формулируемые  в
законах, наблюдаются человеком. Потому что здание  физической  науки  должно
быть построено и реально строится независимо от  случайности  того,  что  мы
есть в мире в качестве определенных существ.
   В каком-то смысле Декарт считает, что, собственно говоря, только из Ничто
человека (т.е. человека, которого нет в том пункте, в  котором  мы  начинаем
мыслить) могут быть потом построены и обоснованы наши высказывания о мире.
   Эта фраза звучит, конечно,  сложно  для  понимания,  и  я  постараюсь  ее
расшифровать. Но прежде  -  сделаю  один  маленький  шаг,  который  облегчит
понимание.  Вот  я  рисовал  на  доске  "Иванова",   треугольник.   В   моих
рассуждениях при этом содержалась  одна  очень  важная  особенность  взгляда
Декарта на то, что такое сознание и каков мир, в котором  сознание  занимает
какое-то место. Особенность следующая. Вспомним рисунок. Я говорил: то,  что
в моем сознании,  узнающем  "Иванова",  это  именно  "Иванов",  не  вытекает
причинно из того, что на доске нарисованы черточки или что я вижу  "Иванова"
реально. Есть какие-то дополнительные, параллельные акты, которые мы  должны
выявить. Декарт находит метод их выявления (трансцендентальный)  и  выявляет
их  через  трансцендентальный  аппарат.  Так   какая   же   там   содержится
особенность? А очень  простая.  Ведь,  говоря  об  "Иванове",  я  фактически
сказал, что "Иванов" как лицо (а  не  вещь)  возникает  в  акте  восприятия,
который не может быть внешним или безразличным к  этому  событию  средством.
Следовательно, допуская какие-то состояния восприятия  "Иванова",  мы  в  их
числе берем только такие, которые определились вместе с появлением "Иванова"
в мире. Являются ли они особыми  состояниями  или,  как  говорят  англичане,
special states of mind - всегда случайны, реактивны  и  у  другого  существа
могли бы быть иными? Разумеется, нет. Это исходный пункт  философии.  В  ней
они недопустимы. Ибо если мы  поняли  случайность  в  мире  того,  что  есть
человек, то знаем, что каким-то особым способом нужно обосновать суждение  о
мире как таковом, поскольку на случайности такие суждения основывать нельзя.
Иначе мир мог бы представляться, как  говорил  Декарт,  другим  -  в  других
местах, в точках восприятия тысяч других различных существ, иначе устроенных
или даже гораздо  более  совершенных,  чем  мы.  (У  Канта,  например,  есть
допущение существа, которому не нужно  время,  чтобы  совершать  акт  счета.
Таков, по гипотезе, Бог: он не нуждается во времени, чтобы пройти  все  шаги
счета.) А человек - конечное существо, и он осуществляет процесс мышления, в
том числе математического,  в  заданный  промежуток  времени  и  в  конечном
пространстве, например пространстве рисунка.
   Так как же появляется образ, узнающий  Иванову,  если  узнавание  его  не
вытекает  из  нарисованных  черточек,  или  к  которому  нельзя  прийти   их
сложением? Я нарисовал прямую линию и вижу ее прямой, но ведь не потому, что
она - прямая: ни одна реальная линия, как известно,  не  прямая.  А  я  вижу
прямую линию и пользуюсь этим в рассуждении. Значит, результаты  рассуждения
зависят все же от того, что  я  использовал  какое-то  видение,  выполненное
каким-то  существом  в  процессе  рассуждения?  Насколько  оно  обоснованно?
Доказуемо ли? Может ли оно быть вечно истинным? - как бы спрашивает  Декарт.
И отвечает: да, может, если я взял за  основу  такие  состояния,  которые  я
вводил только вместе с вводимым объектом причинения этих  состояний.  А  для
этого должно заново и  "впервые"  рождаться  условие  наблюдения  (рождаться
динамизацией,  развязываемой  созданием  "я"),  не  предданное   в   способе
сенситивной организации чувствующего и сознающего существа (т.е. как  раз  в
том исходном "нет  человека",  о  котором  я  говорил).  Допустимы  лишь  те
определения человека, которые "выпадают  в  осадок"  вместе  с  определением
объекта и его законов. Если я построю рассуждение так, чтобы у меня "Иванов"
возник фактически вместе со способностью видеть "Иванова", то это  означает,
что  человек  в  таком  рассуждении  -  "нулевая  точка";  в  нем  не  будет
предположено никаких предшествующих акту познания свойств и способностей.  И
тем самым ничто случайное не будет допущено  в  философское  построение.  Я,
конечно, отвлекаюсь при этом от того, насколько такая попытка  действительно
может быть успешной. Мы находимся каждый раз  внутри  такой  попытки,  и  об
окончательном успехе ее, наверное, не нам судить. Но делать мы можем  только
это. Повторяю: допускаются только  те  определения  человеческого  существа,
которые как бы "выпадают в осадок" вместе  с  определениями  объекта  и  его
законов. Тогда формулируемые  законы  могут  быть  инвариантны  относительно
человеческого способа наблюдения мира, в котором формулируются эти законы.
   Непосредственно же в теории сознания мы увидим странную вещь.  Я  имею  в
виду случай,  когда  сознание  берется  как  одновременно  имеющее  какую-то
психологическую реальность. Здесь следы того же тезиса, который я выделял  в
декартовской  теории  когито-сознания.  У  Декарта   все   время   всплывает
прекрасное,  почти  немыслимое  рассуждение,  которое  и  оказывается  самой
трудной точкой соприкосновения его мира мыслей с мыслями  окружающих  людей.
Он все пытается - и безуспешно - в этой точке  донести  до  других,  что  он
имеет в виду, о чем, собственно, идет речь.
   Например,  неоднократно  он  возражал  материалистам   "протолокковского"
толка, строившим картину отражения, в которой они связывали причинной связью
объект и восприимчивость субъекта, в голове которого "идеи" соотносились ими
с объектом. А Декарт говорил: простите, ведь у человека нет третьего  глаза!
- имея в виду, что в такой картине неявно допущена еще  какая-то  инстанция,
которая видит и объект,  и  отпечатки  "идей"  в  глазах  человека  и  может
соотносить, сравнивать объект идеи с  идеей.  А  где  этот  третий  глаз?  -
спрашивает Декарт. Как мы можем еще  сравнивать  идеи  с  объектами  и,  тем
самым, оперировать идеями как идеями этих объектов?
   Декарт в  таком  третьем  глазе,  естественно,  не  нуждался.  Но  не  по
наивности, как  может  быть  наивно  и  неявно  противоположное,  незаконное
допущение, хронически возникающее. Кстати, античные философы  тоже  обращали
на это внимание и выразили его в  идее  "третьего  человека":  один  человек
смотрит, а то, что' он видит, объясняется объектом, в предположении, что еще
есть "третий человек", который совершает операцию этого соотнесения. Декарт,
повторяю, не нуждается в этом, но не по наивности, а просто потому, что он в
принципе иначе компонует сам акт  восприятия.  Он  компонует  его  так,  что
внутри этого акта допускаются лишь такие состояния  восприятия  (ведь  нужно
ссылаться  на  какие-то  и  их   использовать),   которые,   во-первых,   не
предшествовали миру и, во-вторых, не требуют "третьего  глаза",  потому  что
они и есть сам мир. То, что я узнал "Иванова", и  есть  событие  "Иванов"  в
мире, если оно  произошло  и  если  я  анализирую  его  на  уровне  феномена
осознавания, когда сказать "я вижу" все равно, что  сказать  "я  мыслю,  что
вижу". Таким образом, на срезе феномена мы вдруг понимаем,  что  в  процессе
акта восприятия одновременно выпадают:  на  стороне  мира  -  объекты  с  их
законами, которые мы формулируем, а на  стороне  субъекта  -  состояния,  на
основе случания и наблюдения которых эти законы  разрешаются.  Здесь  Декарт
твердо вводит закон, на  который  постоянно  ссылается  (и  это  может  даже
казаться его личной манией): имение мысли необратимо.
   Но  потом,  когда  это  необратимо   случилось   (здесь   опять   роковое
декартовское "потом"), для того чтобы понимать и видеть,  нужно  блокировать
воображение, блокировать попытку вновь  представить  элементы  фундирующего,
основывающего акта. Иначе мы не сможем понимать то, что сами же мыслим, если
не поймем, что мысль необратима. (Необратимость мысли - это коллапс мира:  в
мире произошел коллапс, и только потому в  нем  есть  "Иванов".  А  если  бы
коллапс не произошел, я не видел бы  "Иванова":  есть  он  или  нет,  -  это
невозможно было бы выяснить. "Ивановым" коллапсировался мир.)
   Или в другой формулировке: в физике вообще нет места воображению. Что это
значит? Мы совершили какой-то акт,  например  увидели  Иванова  или  увидели
прямую линию. Эта мысль случилась необратимым образом в том смысле, что  она
накладывает ограничения на то, что мы можем сделать потом, а  именно:  потом
мы не имеем права и не должны пытаться ее представить. Например, сначала  мы
каким-то  образом  увидели  в  мире   атомы   или   некие   пространственные
конфигурации. Мы ввели их  на  таких  основаниях  (для  объяснения  каких-то
естественных процессов), что они не могут соприкасаться.  Кстати,  в  теории
Демокрита существует странная добавка: между атомами всегда есть промежуток.
Если бы атомы соприкасались, то они были бы делимы, а, по  определению,  они
неделимы:  ведь  соприкасаться  можно  лишь  какими-то  частями,  и,   чтобы
представить соприкосновение, я должен  делить  предмет,  хотя  бы  мысленно.
Декарт  говорит,  что  для  понимания  соприкосновения   тел   мы   пытаемся
представить соприкасающиеся атомы. Нам кажется, что наше понимание совпадает
со способностью представления. А в действительности  потом  нельзя  пытаться
это представить, представление не  работает.  В  рамках  трансцендентального
сознания  представление  должно  быть  -  с  учетом  необратимости  мысли  -
блокировано. И мы должны понимать нечто такое,  что  является  в  нас  самих
чем-то недоступным представлению. "Какая-то часть меня  самого,  недоступная
представлению", - пишет Декарт.
   Именно  сознание  "еgдо  cogito"  (взятое  трансцендентально,  т